Filosofia Scoțiană în Secolul Al XIX-lea

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-08-25 04:39

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford.

Filosofia scoțiană în secolul al XIX-lea

Publicat pentru prima dată joi 29 ianuarie 2002; revizuire de fond lună 12 ianuarie 2009

Dezbaterea filozofică din Scoția din ^secolul al ^XIX- lea a fost foarte viguroasă, agenda sa fiind stabilită în mare parte de impactul Kant și Idealismul german asupra tradiției filozofice a iluminismului scoțian. Principalele figuri sunt Sir William Hamilton, James Frederick Ferrier și Alexander Bain, iar mai târziu în secol, așa-numiții „idealiștii scoțieni”, în special Edward Caird, Andrew Seth Pringle-Pattison, DG Ritchie și Sir Henry Jones.

• 1. Fundalul iluminist
• 2. Sir William Hamilton (1788-1856)
• 3. James Frederick Ferrier (1808-1864)
• 4. Alexander Bain (1818-1903)
• 5. Idealiștii scoțieni
• Bibliografie
• Alte resurse de internet
• Intrări conexe

1. Fundalul iluminist

În timp ce filozofia scoțiană din ^secolul al ^XVIII- lea este studiată pe larg, filosofia scoțiană din ^secolul al 19- lea este neglijată până la punctul de a fi practic necunoscută. Francis Hutcheson, David Hume și Thomas Reid și sunt nume cunoscute aproape tuturor filozofilor; Sir William Hamilton, James Frederick Ferrier, Alexander Bain, Edward Caird și Andrew Seth până aproape deloc. Cu toate acestea, în vremea lor, numele acestor filosofi nu erau numai proeminenți în Scoția, dar cunoscute pe scară largă în toată Europa. Pentru a înțelege acest declin al reputației, este necesar să vedem filosofia scoțiană din ^secolul al 19- lea pe fundalul secolului care a precedat-o.

Potrivit lui George Davie există un

opoziție … între … două poziții contrastante care, în tensiunea lor, ofereau filosofiei scoțiene problema sa centrală: sistemul berkeleian, potrivit căruia, în interesul concilierii progresului cu standardele tradiționale, trebuie să lăsăm deoparte instinctele agricultorului în favoarea sofisticarea filosofului și de a gândi cu cei învățați în timp ce vorbim cu vulgarul; și sistemul Hutchesonian, conform căruia, cu același scop de a reconcilia avansul material cu principiul intelectual, trebuie să respectăm instinctele fermierului împotriva sofisticării filosofului și să inițiem un fel de dialog între vulgar și învățat., în loc să vorbească cu fermierul din punctul de vedere al filozofului. (Davie 1994: 41-2)

Distribuit în acești termeni, este ușor să plasați pe cei doi cei mai cunoscuți filozofi ai Iluminismului Scoțian de o parte și de alta a decalajului. Pe partea primului este Hume, ale cărui concluzii sceptice rezultă din presupunerea berkleyană afirmată chiar în prima teză din Tratatul său de natură umană

Toate percepțiile minții umane se rezolvă în două tipuri distincte, pe care le voi numi impresii și idei. Diferența dintre acestea constă în gradele de forță și vioiciune cu care se lovesc de minte. (Hume 1888: 1)

De cealaltă parte se află Thomas Reid, pentru care erorile lui Hume rezultă din îndrăzneala punctului său de plecare.

Este adulți și nu dorința ei, care adultează filosofia și o umple de eroare și teorie falsă. O imaginație creatoare disprețuiește birourile medii de săpături pentru o fundație, de îndepărtare a gunoaielor și de transportare a materialelor: lăsând aceste angajări servile la drudge în știință, planifică un design și ridică o țesătură. (Reid 1997: 15)

Problema pe care Reid a văzut-o a fost că o filozofie extrem de teoretică încerca să funcționeze înainte de a putea merge, deoarece în contrast puternic cu subiectele care sunt „științele cu adevărat” - mecanica, astronomia și optica sunt exemplele pe care le oferă-

când ne îndreptăm atenția spre interior și considerăm fenomenele gândurilor, opiniilor și percepțiilor umane și încercăm să le urmărim către legile generale și primele principii ale constituției noastre, suntem imediat implicați în întuneric și nedumerire. Și dacă bunul simț, sau principiile educației, se întâmplă să nu fie încăpățânați, este ciudat, dar terminăm în scepticism absolut. (Reid 1997: 16)

Este bine cunoscut faptul că, după analiza lui Reid, scepticismul lui Hume derivă în mare parte din abonamentul său implicit la „modul ideilor”, o concepție despre cunoștințe și experiență care își găsește originile în Descartes, Malebranche și Locke și din expunerea sa cea mai dramatică. în Berkeley, care, deși nu era sceptic, „a dovedit prin argumente fără răspuns ceea ce niciun om în simțurile sale nu putea să creadă” (Reid 1997: 20). Antidotul unui astfel de scepticism este de bun-simț, dar nu de un tip robust prezentat de Dr. Johnson atunci când intenționa să-l infirme pe Berkeley lovind o piatră. „Simțul comun” poate însemna, de fapt, două lucruri: convingerea populară pe scară largă, pe de o parte, sau principiile de bază în lucru în raționamentul uman și formarea credințelor, pe de altă parte. Convingerea larg răspândită poate fi falsă, desigur,motiv pentru care metoda Școlii simțului comun a fost considerată suspectă de mulți, descrisă de Kant, de exemplu, ca o stratagemă prin care „geanta de vânt mai stalpă poate lua cu încredere cel mai sănătos gânditor” (Kant 1951: 259). În orice caz, în Reid, ancheta filosofică în mintea umană nu este o problemă de a face opinia populară testul adevărului, ci de a iniția un „dialog între vulgar și învățat” (pentru a repeta fraza fericită a lui Davie) în care trebuie să se înțeleagă greutatea corespunzătoare este atașat de mințile reale la locul de muncă.ci de a iniția un „dialog între vulgar și învățat” (pentru a repeta fraza fericită a lui Davie) în care greutatea corespunzătoare este legată de mintea reală la locul de muncă.ci de a iniția un „dialog între vulgar și învățat” (pentru a repeta fraza fericită a lui Davie) în care greutatea corespunzătoare este legată de mintea reală la locul de muncă.

Există, așadar, această împărțire profundă în filosofia Iluminismului Scoțian, totuși apare într-un context de unanimitate izbitoare. „Înțelepții sunt de acord sau ar trebui să fie de acord în acest sens, că nu există decât o modalitate de cunoaștere a lucrărilor naturii; modul de observare și experiment”, scrie Reid (Reid 1997: 11), susținând astfel intenția expresă a lui Hume de a„ introduce metoda experimentală a raționamentului în subiecți morale”(subtitlul tratatului). Ambele observații reflectă un angajament față de proiectul unei „științe a minții”, un proiect comun tuturor marilor filozofi scoțieni ai perioadei. Astfel, scrisul lui George Turnbull (profesorul lui Reid) din 1740 spune „Am fost condus cu mult timp în urmă să mă aplic la studiul minții umane în același mod ca la cel al corpului uman” (citat în Davie 1994: 24).

Pe scurt, atât diviziunea cât și unanimitatea sunt prezente în filosofia scoțiană din secolul al XVIII-lea, unanimitatea în ceea ce privește obiectivul - o știință a minții și diviziunea cu privire la metodă - „principiile bunului simț” versus „modul ideilor”. Aceasta este însă o tensiune în doar o parte a filosofiei scoțiene din ^secolul al ^XVIII- lea, și anume filosofia senzației și percepției, și nu poate cea mai influentă parte. Iluminismul scoțian este în multe privințe mai marcat de tipul de gândire despre subiecte sociale și politice pe care le regăsim în Adam Smith și Adam Ferguson, precum și în Hume, care în acest sens își iau de la Hutcheson. Exemplul prin excelență este Teoria sentimentelor morale ale lui Smith (1759; ^6th ediția 1790), în care ambiția umană de a combate „cărțile divinității și metafizicii abstruse” (Tratat) a fost în continuare printr-o atenție simpatică asupra modului în care ființele umane sunt în societate și ce forme sociale și aranjamente politice vor funcționa cel mai bine pentru fericirea lor și bine.

În 19 - ^leasecol, acest aspect al gândirii iluministe a încetat să mai fie o parte importantă a agendei filozofice. Acea agendă a fost dominată mai degrabă de „știința minții” concepută mai restrâns, adică logică (adică filosofia adevărului și a rațiunii) și filosofia percepției. În consecință, începând cu 1810, când Thomas Brown (1778-1820) a preluat catedra de filozofie morală la Edinburgh, povestea filozofiei scoțiene este aceea a încercărilor repetate de a rezolva tensiunea care se află în această „știință”. Este, de asemenea, o poveste cu o continuitate remarcabilă. Brown (1778-1820) a fost student la Dugald Stewart (1753-1828), care la rândul său a fost student și prieten al lui Reid și a deținut el însuși catedra de filosofie morală atât la Glasgow, cât și la Edinburgh. Stewart s-a gândit enorm la vremea lui,dar în retrospectivă contribuția sa la dezbaterea centrală în filosofia scoțiană este limitată. Brown a murit prematur, dar a fost un scriitor prolific de la o vârstă fragedă și a lăsat în urmă prelegeri voluminoase. Aceste prelegeri sunt critice pentru Reid (deși în anumite aspecte, se spune că modalitatea lui Brown este alături de Reid împotriva lui Hume). La publicare, ei au fost primiți pe scară largă și rapizi, dar au căzut într-o neglijare aproape totală până în 1840. Poate că efectul lor cel mai de durată asupra dezbaterii a apărut din reinterpretarea și apărarea lui Reid pe care au indus-o din partea celui mai de seamă filozof al perioadei. -Sir William Hamilton. Aceste prelegeri sunt critice pentru Reid (deși în anumite aspecte, se spune că modalitatea lui Brown este alături de Reid împotriva lui Hume). La publicare, ei au fost primiți pe scară largă și rapizi, dar au căzut într-o neglijare aproape totală până în 1840. Poate că efectul lor cel mai de durată asupra dezbaterii a apărut din reinterpretarea și apărarea lui Reid pe care au indus-o din partea celui mai de seamă filozof al perioadei. -Sir William Hamilton. Aceste prelegeri sunt critice pentru Reid (deși în anumite aspecte, se poate spune că modalitatea lui Brown este alături de Reid împotriva lui Hume). La publicare, ei au fost primiți pe scară largă și rapizi, dar au căzut într-o neglijare aproape totală până în 1840. Poate că efectul lor cel mai de durată asupra dezbaterii a apărut din reinterpretarea și apărarea lui Reid pe care au indus-o din partea celui mai de seamă filozof al perioadei. -Sir William Hamilton.

2. Sir William Hamilton (1788-1856)

Sir William Hamilton a fost absolvent al universităților din Glasgow și Oxford. La Glasgow a studiat logica și filozofia morală sub George Jardine și James Mylne, ambii fiind figuri incluse în The Scottish Philosophy. În 1807 la Balliol College Oxford a susținut expoziția Snell, o bursă care le-a permis în mod regulat studenților scoțieni de filozofie să petreacă timp la cea mai veche universitate din Anglia și a dobândit o cunoștință vastă despre aristotelianism. În perioada 1811-21 a lucrat la Baroul Scoțian (nu cu totul cu succes) până a fost numit profesor de istorie universală și civilă la Universitatea din Edinburgh, unde s-a transferat în 1836 la catedra de logică și metafizică, funcție pe care a deținut-o până la moartea sa. în 1856.

În culmea puterilor sale, Hamilton a fost privit ca o figură intelectuală majoră europeană, iar dovada stării sale constă în faptul că Hamilton a fost inclus în seria Philosophical Classics, editată de William Knight, profesor de filozofie morală la St Andrews, și astfel clasat alături de Descartes, Berkeley, Locke, Kant și Hegel. O astfel de estimare trebuie să ne atragă acum ca fiind bizară, cu toate acestea, are rost să ne întrebăm de ce vremurile lui îl considerau într-o lumină atât de favorabilă. Răspunsul este că, datorită a două călătorii pe care le-a făcut în Germania în timpul anilor ca avocat, Hamilton a dobândit o cunoaștere extinsă de filozofie germană, puțin dintre acestea fiind traduse în engleză și pe care le-a putut citi în limba originală. In acelasi timp,el nu a fost versat doar minuțios în tradiția scoțiană a filozofiei pe care o dobândise de la Jardine și Mill, ci și un exponent entuziast al Reid, ale cărui lucrări colectate le-a editat și adnotat pe larg. Astfel, el a fost așezat perfect pentru a lărgi orizonturile filozofiei scoțiene, pentru a-l împinge dincolo de limitele mai restrânse ale Simțului comun, atrăgând mai mult atenția asupra importanței lui Kant și totuși să facă acest lucru ca unul profund simpatic cu tradiția autohtonă. Tocmai din aceste motive, de fapt, el este lăudat de John Veitch în volumul Classics Philosophical consacrat filozofiei sale.să-l împingem dincolo de limitele mai restrânse ale Simțului comun prin atragerea unei atenții mai largi despre importanța lui Kant și totuși să o facem ca unul simpatic profund cu tradiția autohtonă. Tocmai din aceste motive, de fapt, el este lăudat de John Veitch în volumul Classics Philosophical consacrat filozofiei sale.să-l împingem dincolo de limitele mai restrânse ale Simțului comun prin atragerea unei atenții mai largi despre importanța lui Kant și totuși să o facem ca unul simpatic profund cu tradiția autohtonă. Tocmai din aceste motive, de fapt, el este lăudat de John Veitch în volumul Classics Philosophical consacrat filozofiei sale.

Scrierile lui Hamilton sunt ample, dar, probabil, părerile sale pot fi verificate în mod adecvat din trei eseuri lungi apărute în Edinburgh Review - „The Philosophy of the Neconditioned” (1829), „The Philosophy of Perception” (1830) și „Logic” (1833), ulterior republicată într-o colecție de scrierile sale. În primul dintre aceste povestiri, Hamilton a apărut filozofia cursului în Franța, după ce „filozofia lui Descartes și Malebranche s-au scufundat în uitare” (Hamilton 1853: 2). La început a apărut o versiune extrem de materialistă a empirismului lockean „o doctrină atât de melancolică în consecințele sale și întemeiată pe principii astfel parțiale și exagerate, încât nu putea fi permanentă” (ibid: 3). Salvarea a venit din două surse. Primul dintre acestea a fost Filozofia scoțiană a simțului comun, care a arătat că există fenomene mentale care nu pot fi interpretate ca nicio formă de senzație și că „principii de inteligență presupuse, care, ca condiții ale activității sale, nu pot fi rezultatele funcționării sale” (ibid: 3 accentul original). Cealaltă sursă de reînnoire a fost filozofia germană după Kant și, în special, Idealismul absolut care a fost „fondat de Fichte, dar evoluat de Schelling” (ibid.: 6). „Filosofia necondiționatului” este o examinare a celui mai de seamă filozof francez pentru a folosi această a doua sursă - Victor Cousin - dar aceasta oferă o ocazie pentru Hamilton să își formuleze propria soluție la tensiunea dintre filozofia bunului simț și cea mod de idei.

Întrebarea în cauză poate fi exprimată în mai multe moduri diferite. Kant a afirmat că putem avea doar cunoștințe despre fenomene, niciodată despre noumene sau lucruri în sine. În mod evident, această versiune a fenomenalismului, deși în multe privințe antiteza empiricismului, are elemente în comun cu „modul de idei” la care Reid s-a obiectat, ceea ce susține că mintea prinde lumea în mod indirect, prin „impresii”. Poziția alternativă, menționată în 19 - ^leaSecolul, sub denumirea de „prezentism”, este adesea numit „realism direct” și susține, după cum susține Reid, că prindem direct lumea lucrurilor reale. Ambele poziții au dificultățile lor. Cei care l-au urmat pe Kant, în special Fichte și Schelling, au căutat să scape de „scandalul” lucrurilor necunoscute în sine, iar cei care l-au urmat pe Reid au căutat să depășească afirmația implicită în demersul său că cunoașterea noastră despre lume este „condiționată” de principiul bunului simț. De aici urmărirea unei filozofii a „necondiționatului”.

Soluția lui Hamilton, în cele din urmă, este să combine fenomenalismul și prezentismul. În „Filosofia Percepției” se implică în dezbatere apărând Reid împotriva criticilor aduse împotriva sa în prelegerile publicate postum de Thomas Brown, și într-o manieră foarte viguroasă - „Este întotdeauna ghinion să te calci în prag. Paragraful (Lect. Xxvii) în care dr. Brown își deschide atacul asupra lui Reid conține mai multe greșeli decât propoziții”(ibid. 69). Brown a afirmat că o analiză strânsă a scrierilor lui Reid a arătat că poziția sa asupra percepției nu era chiar cea a realismului direct, ci „realismul ipotetic”, adică credința într-o lume externă care nu poate fi cunoscută direct. Această afirmație este cea pe care Hamilton își propune să o respingă, dar este discutabil că el îl interpretează greșit pe Brown. Mai mult, în notele sale la lucrările colectate ale lui Reid,care au fost compuse mai târziu, el pare să ajungă la ceva asemănător cu interpretarea lui Brown și a susținut că Reid nu a fost, strict vorbind, un realist direct până la urmă.

Dacă interpretăm Reid ca reținând că în actul de percepție există trei elemente - modificarea fiziologică a organului, o senzație mentală și percepția unui obiect, atunci putem contrasta cu poziția lui Hamilton care susține că senzația mentală și percepția sunt simultane și, într-un sens, două fețe ale aceleiași monede. Reid susține, desigur, că nu rezonăm de la senzație la percepție; mintea reținătoare se deplasează de la unul la altul printr-un instinct natural, încorporat - unul dintre principiile bunului simț. De asemenea, Hamilton susține că nu există un proces de raționament aici, dar consideră, de asemenea, că diviziunea continuă pe care Reid o folosește între senzație și percepție este incompatibilă cu ideea de percepție imediată sau realism direct. De aici modificarea sa,care să zicem astfel leagă senzația și percepția. Dar cum trebuie susținută această afirmație suplimentară? Este un adevăr conceptual de un fel sau o observație empirică despre modul în care funcționează mintea? Scrierile lui Hamilton în general tind să afirme mai mult decât argumente și, deși are multe lucruri de spus în acest sens, se pare că „soluția” sa la problema percepției este o prevedere arbitrară concepută să o depășească. În orice caz, dacă apăsăm problema apărării sale, întâlnim rapid o nouă versiune a vechii diviziuni, și anume dacă percepția trebuie identificată ca o manifestare a principiilor de bun simț, sau ca asociație psihologică. de idei. În acest sens, teza lui Hamilton este încă încadrată în parametrii fundamentali ai dezbaterii Hume / Reid. A fost următoarea cifră majoră din 19Filosofia scoțiană din ^secolul al ^XX- lea, studentul și prietenul lui Hamilton, Frederick Ferrier, care a depus cel mai mare efort pentru a face o abordare diferită.

3. James Frederick Ferrier (1808-1864)

Este notabil faptul că identificarea „filosofiei scoțiene” cu „sensul comun” nu este una pe care au făcut-o filosofii din ^secolul al ^XVIII- lea. Într - adevăr, a fost doar în 19 - ^leasecol în care ceva numit „filosofia scoțiană” a ajuns la conștiința de sine și abia atunci au început să apară cărțile cu „filosofia scoțiană” din titlurile lor. Cea mai cunoscută dintre acestea a fost enciclopedica lui James McCosh The Scottish Philosophy (1875), și poate cea mai insightful Philosophy Scoțiană (1885) de Andrew Seth Pringle Pattison Dar, din punctul de vedere al principiului dezbaterii filozofice a secolului, cea mai interesantă este J. F. Ferrier Filozofia scoțiană, vechiul și noul (1854). Acest lucru se datorează faptului că a fost scris în mod expres în apărarea afirmației că este posibil să se angajeze în ceva numit „filosofia scoțiană”, în timp ce se îndepărtează radical de principiile Reid, Stewart ș.a. Ferrier scrie cu mare forță și sentiment.

S-a afirmat că filozofia mea este de origine germanică și de ten. O fabricare mai largă decât cea care nu a căzut niciodată de pe buzele umane sau dribling din punctul de vedere al unui stilou. Filozofia mea este scoțiană până în miezul propriu; este național în fiecare fibră și articulare a cadrului său. Este o creștere naturală a solului vechi al Scoției și nu a băut din niciun alt pământ. Ar trebui să judecăm producțiile Scoției, doar uitându-ne la ceea ce Scoția a produs până acum? Un filosof nu poate fi, inima și sufletul, un scotian - poate să nu fie un scotian în toate mișcările sale intelectuale, chiar dacă ar trebui să aibă ghinionul să difere în anumite privințe, de Dr Reid și Sir William Hamilton (Ferrier 1854: 12)

Explicația sentimentului cu care scrie Ferrier constă în faptul că mica sa carte este un răspuns la acuzația împotriva lui în cadrul concursului pentru Catedra de Logică și Metafizică din Edinburgh (atunci încă în darul Consiliului municipal), când el a fost acuzat de partidul Bisericii Libere că s-a îndepărtat de „filosofia scoțiană” în favoarea unui fel de hegelianism. Această acuzație a fost motivată aproape sigur de rivalitățile ecleziastice generate de perturbarea în Biserica din Scoția, care a avut loc în 1843, dar este totuși adevărat că Ferrier denunță în mod expres o anumită concepție a filozofiei „Common Sense” și pe care o identifică îndeaproape. cu Reid. Într-adevăr, nu se teme să-și repete obiecțiile în apărarea lui însuși.

Să presupunem că discutăm subiectul sării și că spunem că „sarea este albă și gresie, este într-un anumit grad umedă, este uneori pusă într-o pivniță de sare și așezată pe masa de cină…”… Niciun om nu ar fi considerat mult a unui chimist, care nu făcea decât să cunoască aceste și alte astfel de circumstanțe, referitoare la sare … Deci, în filozofie, niciun om nu poate fi numit filosof care doar știe și spune, că el și alți oameni există, că există o lume externă, că un bărbat este la fel ca în ziua de azi, ieri, etc. Acestea sunt, fără îndoială, adevăruri, dar susțin că ele nu sunt adevăruri în filozofie, altele decât cele doar menționate sunt adevăruri în chimie. Vechea noastră școală scoțiană este însă de un mod diferit de a gândi. Reprezintă aceste fapte și similare ca primele adevăruri ale filozofiei,și la acestea a recurs la tratarea întrebărilor mai profunde ale metafizicii. Nu am obiecții în acest sens, pentru cei care îi plac - doar sistemul meu se ocupă de primele adevăruri de o ordine foarte diferită; și neagă faptul că primele adevăruri ale vechii școli scoțiene sunt deloc adevăruri în filozofie. Acesta este un punct fundamental de diferență între vechiul și noul sistem scoțian de metafizică (ibid.: 7)

Este important de menționat că Ferrier consideră că această argumentare a unei versiuni a filozofiei „Common Sense” este destul de compatibilă cu revendicarea dreptului de a fi moștenitor al programului Reid și Hamilton. Și, într-adevăr, trebuie observate mai multe puncte de contact. Primul este acesta. Ferrier împărtășește cu școala de Reid și Hamilton o presupunere aproape nerostită că problema minții și a lumii se află în centrul filozofiei. În acest sens, toate diferă de concepția alternativă a filozofiei morale, deoarece ancheta socială, care, după cum am menționat deja, se regăsește în Ferguson, părți din Hume și, mai ales, în Adam Smith. În al doilea rând, și mai important, poate, propriile reflecții filosofice ale lui Ferrier continuă să se potrivească descrierii lui Davies a filozofiei scoțiene ca „dialog între vulgar și învățat”.

Reputația lui Ferrier s-a bazat pe o serie anterioară de eseuri despre „Filosofia conștiinței” care a apărut în revista Blackwood's între 1838 și 1843. În aceste eseuri, el a luat poziția asupra afirmației că conștiința implică imposibilitatea unei științe naturaliste a minții, și într-o perioadă ulterioară eseul apără puternic o versiune a idealismului berkeleian. În timp ce Reid credea că poziția filozofică a lui Berkeley este una pe care „nimeni în simțurile sale nu ar putea să-l creadă”, oarecum surprinzător poate, Ferrier îl descrie pe Berkeley drept „campionul bunului simț… care l-ar fi putut înnebuni pe prințul scepticilor la propriile arme” (Ferrier 1865: 301). „Dintre toți filozofii antici sau moderni, cunoaștem pe nimeni care prezintă puncte mai puțin vulnerabile decât episcopul Berkeley. Limbajul său este adevărat, are uneori aparența paradoxului;dar nu există nimic paradoxal în gândurile sale, iar timpul a dovedit soliditatea adamantină a principiilor sale. (ibid. p. 291) Conform relatării lui Ferrier, Berkeley rezolvă problema senzației și percepției cu care Hamilton s-a luptat, văzând că aici există o falsă abstractizare.

Lumea externă în sine și lumea externă în raport cu noi, a fost o distincție filosofică pe care el [Berkeley] a refuzat să o recunoască. În crezul său, substanțialul și fenomenalul erau unul singur. Și deși a fost acuzat că a sacrificat substanța în umbră și deși continuă să fie acuzat, de fiecare scriitor filozofic, cu reducerea tuturor lucrurilor la idei în minte, el a fost vinovat de nicio absurditate … Nu apare să fie multă dreptate în acuzația obișnuită, că Berkeley discredita mărturia simțurilor și a negat existența universului material. El a negat doar distincția dintre lucruri și aparențele lor și a susținut că lucrul era aspectul și aspectul este acel lucru. (ibid.: 302-3 accentul original)

Pe această interpretare Berkeley susține un fel de idealism, dar

Idealismul autentic, privind numai faptul și instruit de dictele neadulterate ale bunului simț, neagă … că putem separa în obiecte și percepții gândite; prin urmare, acest sistem nu are nimic de-a face nici cu conservarea, nici cu distrugerea universului material; și, prin urmare, este identic … cu realism autentic nepervertit. (ibid.: 309 accentul original)

În acest fel, Ferrier, în ciuda dezacordurilor sale, este de fapt în acord cu stricțile lui Reid cu privire la felul de teoretizare filosofică care încearcă să implementeze metode newtoniene în modul în care face Hume. Într-adevăr, Ferrier consideră că „caracterul inert și lipsit de viață al filozofiei moderne este în cele din urmă atribuit că a degenerat într-o știință fizică” (ibid.: 191) și condamnă „imaginea omului” rezultată ca „o mașină de asociere nenorocită, prin care ideile trec legate doar de legi asupra cărora mașina nu are control”(ibid.: 196). Alternativa sa la această concepție externistă a „științei minții” este o revenire la examinarea introspectivă a conștiinței umane. „Conștiința este filozofia care naște; filosofia este conștiința în plină floare și lovitură. Diferența dintre ele este doar una de grad și nu una de fel;și astfel toți oamenii conștienți sunt într-o oarecare măsură filozofi, deși este posibil să nu-l cunoască”(ibid.: 197) Pe scurt, implicarea adecvată a filozofiei este o chestiune de a aduce conștiința la o mai bună înțelegere a ei înșiși, care este cel puțin o interpretare a ambiției anchetei Reid's.

Filosofia lui Ferrier constituie apoi o excursie suplimentară în tradiția bunului simț, dar una care se află la o distanță considerabilă de Reid. Pentru Reid, Berkeley este arhitectul principal al „modului ideilor”, și, de aceea, el nu este el însuși un sceptic, făuritorul unei filozofii care face inevitabil scepticismul radical. În contrast puternic, pentru Ferrier, filozofia lui Berkeley (cu unele adăugări ale propriei lui Ferrier) este răspunsul la scepticism. Cu greu trebuie spus că aceasta a fost o poziție extrem de controversată. Mai mult decât atât, aruncă tot subiectul minții și conștiinței înapoi pe tărâmurile filozofiei metafizice și, prin urmare, pare să abandoneze presupunerea metodologică împărtășită care, pentru a-l cita din nou pe Reid, „nu există decât o cale de cunoaștere a operelor naturii;modul de observare și experiment”, o presupunere pe care a împărtășit-o din toată inima cu Hume. Această implicație - că metodele științelor sunt aplicabile filozofiei - oarecum izolat Ferrier în filosofia scoțiană. Deși a fost privit cu mare apreciere în Europa continentală, filozofii scoțieni s-au deplasat în direcții diferite, unii spre o intensificare a metodei experimentale, iar unii spre Idealismul Absolut. Dintre primul grup, cel mai de seamă și influent a fost Alexander Bain.iar unii la Idealismul Absolut. Dintre primul grup, cel mai de seamă și influent a fost Alexander Bain.iar unii la Idealismul Absolut. Dintre primul grup, cel mai de seamă și influent a fost Alexander Bain.

4. Alexander Bain (1818-1903)

Alexander Bain a fost Regius profesor de logică la Universitatea din Aberdeen din 1860 până în 1880. Un om cu daruri remarcabile, a fost numit la catedră în mare parte prin puterea distinselor opere filozofice pe care le-a publicat în timp ce lucra ca jurnalist la Londra. Dissertations on Leading Philosophical Question s (1903), este o colecție a eseurilor sale publicate la pensionare, deși aproape toate au apărut inițial în revista Mind, jurnal pe care a instrumentat-o în fondarea, în câteva dintre aceste eseuri, Bain ia Reid și Hamilton ca punct de plecare și, în linii mari, urmează aceleași metode. Dar îi împinge într-o direcție mult mai puternic empirică. Cea mai interesantă din Disertațiile sale, în această legătură,este intitulat „Controversări asociaționiste” și în centrul acestor controverse putem găsi o distincție între filozofie și psihologie, care dezvăluie ambele diferențe semnificative între Bain și Ferrier și stabilește disciplina psihologiei experimentale în sine.

Momentan, ne aflăm în mijlocul unui conflict de opinii cu privire la prioritatea metafizicii și psihologiei. Dacă într-adevăr, cele două sunt identificate îndeaproape ca unele presupun, nu există niciun conflict; există de fapt, dar un singur studiu. Dacă, pe de altă parte, există doi subiecți, fiecare trebuie îndepărtat pentru o anumită lungime, înainte de a se putea confirma sau slăbi reciproc. Cred că, în strictețe, o Psihologie dezinteresată ar trebui să vină mai întâi în ordine și că, după ce a parcurs un pic în calea faptelor, ar trebui să-și revizuiască presupunerile fundamentale … Nu văd niciun mod de a atinge o metafizică corectă până când Psihologia nu are cel puțin a parcurs o cale metafizică provizorie (Bain 1903: 38)

Bain poate fi interpretat ca un practicant al „științei minții” nu mai puțin decât Reid sau Hume. Dar, în timp ce, în Reid și Hume, distincția dintre filozofie și psihologie așa cum o înțelege lumea modernă, nu era neclară, este una dintre pretențiile principale ale lui Bain pentru a avea o semnificație de durată care, după cum relevă acest citat, a adus distincția între întrebările psihologice și metafizice. și în ceea ce am numi programul său de cercetare, el a acordat prioritate primului. Concluzia care trebuie trasă este că Bain, la fel ca Ferrier, poate fi văzut în poziția tradițională a filozofiei scoțiene, în sensul că el a adoptat metodele sale. Spre deosebire de Ferrier, el a făcut-o în moduri care au eliminat în continuare problema senzației și percepției de pe tărâmul metafizicii tradiționale,și a apăsat studiul minții în direcția psihologiei empirice.

O caracteristică notabilă a acestei dezvoltări constă în faptul că Bain a fost unul dintre principalii exponenți și apărători ai „asociaționismului”, ale căror origini, probabil, se regăsesc cel mai clar în Tratatul lui Hume. Asociaționismul este aplicarea observației empirice la relația dintre idei și experiențe. Ceea ce caută este respectarea regularităților, în speranța formulării unor legi psihologice care ne vor permite să ordonăm conținutul minții. Două astfel de principii - Contiguitate și Asemănare - au fost acceptate pe scară largă și Bain au fost identificate ca fiind angajate de Reid și Hamilton. Un al treilea contrast a fost mai controversat, iar în „Asociația Controverselor” Bain este preocupat în principal de natura și independența identificabilă a unor principii ca acestea.

Cu toate acestea, în scopuri actuale, argumentele sale sunt interesante, în principal, nu atât pentru elaborarea lor de asociaționism, ci pentru lumina pe care o aruncă asupra dezvoltării filozofiei scoțiene în secolul al XIX-lea. Un punct în special mi se pare iluminant. În disputa dintre Reid și Hume cu privire la operațiile minții, unul dintre punctele fundamentale ale diferenței este acesta. Reid încearcă, în principal, să stabilească principii de bază ale funcționării minții, care să-i revendice raționalitatea și, prin urmare, să evite adâncimile scepticismului pe care îl forțează contul lui Hume. Hume, dimpotrivă, declară că „rațiunea nu este decât un instinct minunat și neinteligibil în sufletele noastre, care ne poartă pe un anumit tren de idei … [și că acest] obicei nu este decât unul dintre principiile naturii,și își trage toată forța de la acea origine”(Hume 1888: 179), scopul lui Reid este tocmai de a arăta că operațiile de bază ale minții sunt cele ale inteligibilității. Acum, în ceea ce privește această diferență, Bain este din convingerea lui Hume. Acest lucru este dezvăluit nu doar în dezlănțuirea sa izbitoare a terminologiei hotărâte umane când, de exemplu, el contrastează percepția și memoria unui lucru în termeni de „viețuire” (Bain 1903: 42). Este și mai evident când afirmă că „Fluxul de reprezentări în vis și nebunie oferă cel mai bun câmp de observație pentru studiul asociațiilor ca atare” (ibid: 45). Acest lucru este dezvăluit nu doar în dezlănțuirea sa izbitoare a terminologiei hotărâte umane când, de exemplu, el contrastează percepția și memoria unui lucru în termeni de „viețuire” (Bain 1903: 42). Este și mai evident când afirmă că „Fluxul de reprezentări în vis și nebunie oferă cel mai bun câmp de observație pentru studiul asociațiilor ca atare” (ibid: 45). Acest lucru este dezvăluit nu doar în dezlănțuirea sa izbitoare a terminologiei hotărâte umane când, de exemplu, el contrastează percepția și memoria unui lucru în termeni de „viețuire” (Bain 1903: 42). Este și mai evident când afirmă că „Fluxul de reprezentări în vis și nebunie oferă cel mai bun câmp de observație pentru studiul asociațiilor ca atare” (ibid: 45).

Ceea ce relevă această remarcă este că Bain este interesat mai întâi de a stabili legi empirice cu privire la conținutul minții umane. Motivul pentru care crede că visarea și nebunia sunt cele mai bune locuri pentru a începe este tocmai pentru că vede că urmărirea principiilor raționale, adică a principiilor coerente din punct de vedere filosofic, este probabil să distorsioneze observația noastră, înclinându-ne să vedem conexiuni raționale mai degrabă decât asociații empirice sau cum îl spune „asociații ca atare”. În acest sens, el folosește mai degrabă concepția lui Hume decât Reid despre natura umană. Cu siguranță își rezervă hotărârea asupra rezultatului final al acestor investigații în ceea ce privește filozofia, argumentând doar prioritatea psihologiei față de metafizică și nu, așa cum se poate spune Hume, pentru eliminarea celei de-a doua de către prima. Dar, în măsura în care știința minții care fusese o caracteristică atât de marcată a filozofiei scoțiene, Bain își urmărește clar ambițiile mai empirice.

Pentru Ferrier, legile empirice de asociere pe care le caută Bain nu sunt „adevăruri în filozofie”. Nimeni nu poate fi numit filosof care doar știe și spune, că în vis sau în nebunie, această reprezentare mentală tinde să fie asociată cu asta. Filozoful aspiră, mai degrabă, să facă sens la experiență, iar tot ceea ce privește experiența visătorului sau a nebunului este că nu trebuie să se înțeleagă. În schimb, psihologul empiric, angajat serios în metoda experimentală, nu face, în final, conștientă inteligibilă; el sau ea pur și simplu descrie modul în care funcționează mintea.

Atunci, cu Ferrier și Bain, tensiunea din filosofia scoțiană identificată de Davie este rezolvată în moduri radical diferite, prima printr-o revenire la metafizică, a doua printr-un avans către psihologie. Ambii pot pretinde că sunt moștenitori ai tradiției scoțiene, dar ambele în modurile lor diferite s-ar putea spune că au dus la dispariția ei. Cu Bain, natura dispariției este evidentă; filosofia minții este înlocuită de psihologia empirică. Cu Ferrier, natura dispariției este destul de diferită. În fața perspectivei de a reveni la metafizica berkeleiană, mai mulți filozofi scoțieni de seamă au preferat să se uite în altă parte, anume în Germania și Hegel. Rezultatul a fost că pe măsură ce secolul s-a încheiat, un grup de filosofi cu sediul principal în universitățile din Glasgow și St Andrews și cunoscuți ca idealiștii scoțieni au ajuns la importanță.

5. Idealiștii scoțieni

În studiul său luminos Filozofia scoțiană, important subtitrat O comparație a răspunsurilor scoțiene și germane la Hume, Andrew Seth Pringle-Pattison remarcă:

Firul tradiției naționale, este binecunoscut, a fost menținut, însă, în mod lipsit de întârziere de mulți dintre cei mai buni studenți ai noștri scoțieni de filozofie. Cu greu va fi negat faptul că producțiile filozofice ale tinerei generații de oameni ai Universității noastre sunt mai puternic impresionate de un german decât de un timbru autohton (Seth Pringle-Pattison 1885: 1-2)

Pringle-Pattison nu spune cine este el în minte, dar o cunoaștere a perioadei face relativ ușor să crezi. De fapt, Seth însuși (și-a schimbat numele în Pringle-Pattison în 1898) este în mod normal identificat ca fiind unul, fiind redactor comun cu RB Haldane din Eseuri în critică filosofică (1883), care a fost privit ca manifestul filosofic al idealiștilor scoțieni. Referirea la „o ștampilă germană” poate fi însă oarecum înșelătoare. Se poate constata că un interes și o cunoaștere a lui Kant revin la Hamilton, iar departe de a fi considerat ca o amenințare la tradiția scoțiană a fost recunoscut (de exemplu, de către Veitch) ca o parte importantă a îmbogățirii sale. Filosofia germană la care s-a făcut referire aici este aceea care a emanat de la Hegel.

Secretul lui Hegel este titlul unei cărți foarte mari de James Hutchison Stirling, publicată pentru prima oară în 1864. Stirling este creditat că l-a adus pentru prima dată pe Hegel în atenția filozofiei britanice (și nu doar scoțiene), deși un spirit la timpul remarcă că, dacă Stirling știa secretul lui Hegel, îl păstrase singur! Deși Stirling a fost, în termeni moderni, un laic (el nu a deținut niciun post universitar), cartea a fost bine primită și este o chestiune de consecință că a conținut critici semnificative față de Hamilton. De fapt, Stirling a publicat ulterior un volum scurt, dar extrem de critic, intitulat Sir William Hamilton: fiind filozofia percepției. O analiză (1865). Cu aceste două cărți putem diagrama interesul și influența diminuată a tradiției Sense Sense în filosofia scoțiană și influența crescândă a idealismului german și în special a lui Hegel, culminând cu prima traducere completă în engleză a Fenomenologiei spiritului lui Hegel în 1910 de J. B. Baillie, profesor Regius de filozofie morală la Universitatea din Aberdeen.

Dintre idealiștii scoțieni, cel mai proeminent și influent a fost Edward Caird (1835-1908). Absolvent al Universității din Glasgow, după o perioadă la Oxford s-a întors în 1866 pentru a deveni profesor de filozofie morală la Glasgow, post pe care l-a deținut aproape 30 de ani, înainte de a se întoarce la Oxford pentru a deveni Maestrul Balliol. Caird era un admirator al lui Kant, care credea totuși că Kant nu a reușit să-și valorifice pe deplin propriile idei și că importul complet al filozofiei sale ar putea fi descoperit cu ajutorul lui Hegel. Scopul filozofiei, pe această interpretare, a fost reconcilierea finală a elementelor aparent incompatibile în experiența umană - religie și știință, libertate și cauzalitate, rațiune și dorință, de exemplu, dar mai ales, și, la toate, cele mai abstracte, subiect și obiect (sau minte si trup). Utilizarea acestor distincții este esențială pentru a face inteligibilă experiența umană, dar odată considerate a fi o eroare absolută și apare confuzia. Materialismul face ca distincția dintre minte și corp să fie absolută și caută să-l explice pe primul în termenii din urmă; Cartesianismul funcționează invers. Ambele rezultă în a face relația misterioasă.

Soluția constă în percepția hegeliană că cunoașterea noastră este perfecționată concepută atunci când obiectele sale sunt concepute ca părți ale unui întreg sau ale Absolutului. Totuși, acest mod de înțelegere nu este ceva ce trebuie realizat pur și simplu. Înțelegerea umană evoluează pe măsură ce experiența umană crește și cunoștințele noastre se extind. În consecință, Caird, Pringle-Pattison și ceilalți idealiști scoțieni au salutat creșterea științei naturale și, în special, a biologiei, pentru a oferi materiale noi importante pentru dezvoltarea evolutivă ulterioară a înțelegerii umane în ansamblu.

Se poate spune despre trei probleme care le-au ocupat în principal. Prima a fost evitarea acuzării de „mentalism” sau „panpsihism”. Afirmația idealistă potrivit căreia materialismul este fals duce cu ușurință la contra acuzația că lumea este făcută din lucruri mentale. Această sarcină este adesea nivelată la Berkeley, interesul pentru care a crescut foarte mult în rândul filozofilor scoțieni în acest moment (Alexander Campbell Fraser, profesor de logică și metafizică la Universitatea din Edinburgh fiind redactorul unei noi ediții colectate a lucrărilor lui Berkeley). Ferrier, Fraser și Seth neagă cu toții că imaterialismul lui Berkeley se ridică la mentalism, dar a devenit obișnuit să se facă distincția între „Idealismul subiectiv” și „Idealismul absolut”, aceasta din urmă fiind doctrina pe care idealistii scoțieni o susțineau.

Apelul la „Absolutul” aduce însă un alt pericol - o amenințare la realitatea minților finite individuale. Există riscul ca subiectul individual să fie redus la o modificare a minții universale absolute. Pringle-Pattison abordează acest punct în mai multe dintre scrierile sale, în parte deoarece consideră că este o problemă pe care ceilalți idealiști (în special Caird) nu au reușit să o evite.

A treia problemă este religia. Cum se raportează „Absolutul” la „Dumnezeu”? Aceasta nu a fost pur și simplu o întrebare internă filozofiei idealiste, ci o preocupare culturală și intelectuală mult mai largă, în parte din cauza amenințării pe care biologia darwiniană și critica biblică „superioară” păreau să o reprezinte pentru teismul creștin, și parțial din cauza creșterii anchetei antropologice și noua „știință a religiilor”. O oportunitate specială de a aborda aceste întrebări a apărut odată cu înființarea, în 1882, a Gifford Lectures la cele patru universități scoțiene. Câteva serii din aceste prelegeri importante au fost oferite de principalii idealiști scoțieni, publicate ulterior - Evoluția religiei (1891-2) de Edward Caird (considerată pe larg ca capodopera sa filozofică), Naturalism și agnosticism (1896-8) de J. S Ward.și Ideea lui Dumnezeu în lumina filosofiei recente (1912-13) de AS Pringle-Pattison, sunt trei dintre cele mai importante. Toate acestea utilizează resursele filozofiei idealiste pentru a apăra o versiune a teismului care este compatibilă cu biologia evolutivă. Acestea o fac în parte interpretând conceptul de „evoluție” filosofic, astfel încât atât gândirea, cât și religia sunt înțelese să evolueze, nu mai puțin decât organismul biologic.

Idealismul scoțian a constituit o revitalizare și o continuare a tradiției filosofice scoțiene sau dispariția acesteia? Ferrier s-a arătat feroce în critica sa față de Reid, deși este ferm în legătură cu scotianismul încercărilor sale filozofice. Caird identifică în mod expres ceea ce consideră a fi un defect crucial în apelul la „Principiile simțului comun” și a fost în general considerat ca un lucru al unui al cincilea cronicar în ceea ce privește filozofia scoțiană. George Davie îl descrie ca „un scotian foarte atipic și unul destul de excepțional de apatic la obiceiurile educaționale ale țării” (Davie 1961: 86). Cu toate acestea, această remarcă reflectă faptul că, de-a lungul secolului al XIX-lea, filozofii scoțieni au fost preocupați nu doar de dezbateri filosofice de cele revizuite aici,dar cu locul filozofiei în programa universitară. Drept urmare, de la Hamilton încoace, mai multe dintre ele au scris eseuri despre reforma educațională și au dat dovezi numeroaselor comisii de anchetă în universitățile care au avut loc. Indiferența lui Caird față de tradiția națională a educației filozofice, dacă aceasta a fost, a fost pur și simplu cealaltă parte a dorinței sale de a-i aduce pe filozofii scoțieni în contextul mai larg al filozofiei europene contemporane, care, desigur, a fost dominată de idealismul german. Că nu a fost nici singur, nici fără succes în această ambiție, este demonstrat de faptul că a inspirat și a recrutat atâtea alte figuri distincte ulterior. Ferrier și Pringle-Pattison erau idealiști independent de Caird, dar Sir Henry Jones, care a ajuns să ocupe și catedra de filozofie morală la Glasgow, și JHMuirhead, fondatorul Bibliotecii de Filozofie Muirhead de lungă durată, o lungă serie de lucrări filozofice majore publicate la Londra, au fost studenți ai lui Caird.

Continuitatea sau altfel a idealismului scoțian cu Reid și simțul comun este totuși mai puțin importantă pentru filozofia din Scoția decât soarta idealismului. În 1903, filosoful din Cambridge GE Moore a publicat un eseu intitulat „Refutarea idealismului”. Este discutabil faptul că Moore nu a înțeles ce intenționa să refuze, dar eseul său a început o revenire la ascendență prin tradiția empirică britanică care a conchis sfârșitul idealismului britanic. Timp de peste cincizeci de ani, atât Reid, cât și Hegel au dispărut din programa și conștiința filosofilor din Scoția.

Bibliografie

• Bain, Alexander. (1903) Disertări privind principalele subiecte filozofice, Longmans, Green și Co., New York și Bombay.
• Boucher, David. (ed.) (2004) The Idealists Scottish, Imprint Academic, Exeter.
• Caird, Edward. (1907) Evoluția religiei (2 zboruri) Maclehose, Glasgow.
• Cross, RC (1971) „Alexander Bain”, Revista Universității Aberdeen 44 p. 1-9.
• Davie, George. (1961) The Democratic Intellect, Edinburgh University Press, Edinburgh.
• ---. (1994) A Passion for Ideas: Essays on the Scottish Iluminenment Vol. II, Poligon, Edinburgh.
• ---. (2001) Metafizica scotiană: Un secol de iluminare în Scoția, Routledge, Londra și New York.
• Ferrier, JF (1875) Lucrări filozofice ale Ferrier, Blackwood, Edinburgh.
• ---. (1856) Filozofia scoțiană, Vechiul și Noul, Edinburgh și Londra.
• Hamilton, William. (1853) Discuții despre filozofie și literatură, educație și reformă universitară, MacLachlan și Stewart, Edinburgh.
• McCosh, James. (1875) Filozofia scoțiană, biografică, expusă, critică, de la Hutcheson la Hamilton, MacMillan and Co., Londra.
• Haldane, Elizabeth S. (1991) James Frederick Ferrier, Thommes Books Bristol. Reeditarea ediției 1899 cu o nouă introducere de John Haldane.
• Haldane, RBS și Seth, A. (eds.) (1883) Eseuri în critică filosofică, Clarendon Press, Oxford.
• Hume, David. (1888) A Treatise of Nature Human, LA Selby-Bigge, Clarendon Press, Oxford.
• Kant, Immanuel. (1951) Prolegomena oricărui viitor trans metafizic. LW Beck, New York.
• Reid, Thomas. (1997) Anquiry into the Human Mind on the Principles of Common Sense (ediție critică, editată de Derek R. Brookes), Edinburgh University Press, Edinburgh.
• Seth, Andrew. (1885) Filozofia scoțiană: o comparație a răspunsurilor scoțiene și germane la Hume (ediția a treia), Blackwood, Edinburgh și Londra.
• Seth Pringle-Pattison, Andrew. (1917) Ideea lui Dumnezeu în lumina filosofiei recente Clarendon Press, Oxford.
• Stirling, James H. (1865) Sir William Hamilton: The Philosophy of Perception (o analiză), Longmans, Green and Co., Londra.
• Thomson, Arthur. (1985) Ferrier of St Andrews: o tragedie academică, Scottish Academic Press.
• Veitch, John. (1882) Hamilton, Blackwood, Edinburgh și Londra.
• Ward, James. (1899) Naturalism și agnosticism Adam și Charles Black, Londra.

Alte resurse de internet

• Intrare pe William Hamilton, (Internet Encyclopedia of Philosophy, J. Fieser, ed., U. Tennessee)
• Intrare pe Frederick Ferrier, (Internet Encyclopedia of Philosophy, J. Fieser, ed., U. Tennessee)
• Intrare pe Edward Caird (Internet Encyclopedia of Philosophy, J. Fieser, ed., U. Tennessee)
• Capitolul despre Alexander Bain, în Minte, creier și adaptare în secolul al XIX-lea, de Robert M. Young
• Asociația Internațională pentru Filozofia Scoțiană, care conține informații despre contextul istoric general