Provocări Semantice Pentru Realism

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-08-25 04:39

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford.

Provocări semantice pentru realism

Publicat pentru prima dată joi 11 ianuarie 2001; revizuire de fond miercuri, 18 noiembrie 2004

Conform realismului metafizic, lumea este așa cum este ea independentă de modul în care oamenii o iau să fie. Obiectele pe care le conține lumea, împreună cu proprietățile lor și relațiile în care acestea întrețin, fixează natura lumii și aceste obiecte există independent de capacitatea noastră de a le descoperi. Dacă nu se întâmplă acest lucru, argumentează realiștii, niciuna dintre credințele noastre despre lumea noastră nu ar putea fi obiectiv adevărată, deoarece credințele adevărate ne spun cum sunt lucrurile și credințele sunt obiective atunci când sunt adevărate sau false, independent de ceea ce oricine ar putea crede. Problema obiectivității ne afectează profund pe toți - atunci când considerăm că statul are obligația de a oferi îngrijiri de sănătate adecvate tuturor cetățenilor, înseamnă că descriem care sunt cu adevărat obligațiile statului, independent de ceea ce oricine ar putea crede despre această problemă. Dacă cineva nu este de acord cu noi în această privință,credem că au greșit - greșesc cum stau lucrurile în ceea ce privește statul și obligațiile acestuia. Dacă nu poate exista obiectivitate fără o lume independentă de minte, așa cum susțin realiștii, atunci ar fi mai bine să existe o lume independentă de minte.

De acum, prin „realism” mă refer la realism metafizic, dacă nu se specifică altfel. Mulți filosofi cred că realismul este doar un bun simț comun. Alții cred că este o implicație directă a științei moderne, care zugrăvește oamenii ca niște creaturi falibile care se prăbușesc într-o lume inhospitală, care nu le face. Cu toate acestea, realismul este controversat. Există probleme epistemologice legate de ea - cum putem obține cunoașterea unei lumi independente de minte? Există, de asemenea, probleme semantice anterioare - cum se stabilesc legăturile dintre credințele noastre și stările de fapt independente de minte pe care le presupune? Aceasta este problema reprezentării.

Antirealiștii neagă că lumea este independentă de minte. Considerând că problema reprezentării este insolubilă pentru realiști, ei concluzionează că realismul trebuie să fie fals. În acest articol revizuiesc o serie de provocări semantice anti-realiste ale realismului, toate bazate pe Problema reprezentării: (i) Provocarea manifestării susține că comportamentul cognitiv și lingvistic al unui agent nu oferă dovezi că există legături minte / lume realiste. (ii) Provocarea de achiziție a limbilor susține că, dacă ar exista astfel de legături, învățarea limbilor ar fi imposibilă. (iii) The Brain in a Vat Challenge susține că realismul implică atât faptul că am putea fi amăgiți masiv („Creiere într-o cuvă”), cât și că, dacă am fi, nu am putea chiar să credem că suntem.(iv) Provocarea conceptuală a relativității susține că este inutil să ne întrebăm ce conține lumea independent de modul în care concepem. Obiectele care există depind de schema conceptuală folosită pentru clasificarea lor. (v) Provocarea model-teoretică susține că realistul trebuie să fie de părere că o teorie ideală care trece fiecare test imaginar ar putea fi falsă sau că termenii perfect determinați precum „pisica” sunt masiv indeterminate. Ambele alternative sunt absurde în funcție de anti-realiști.

Procedez mai întâi prin definirea realismului, ilustrând revendicarea sa de independență a minții cu câteva exemple și distingând-o de o doctrină cu care este adesea confuză, faptismul. Contez apoi problema reprezentării, spunând de ce este o problemă pentru realism înainte de a prezenta provocările semantice ale realismului anti-realist, care se bazează pe toate. Discut raspunsurile realiste la aceste provocari, indicand modul in care s-au derulat dezbaterile, sugerand diverse alternative pe drum si contrabalansand raspunsurile anti-realiste. Închei cu propria mea evaluare a problemelor cu care se confruntă realiștii și antirealiștii și perspectivele de soluționare.

• 1. Ce este realismul?
• 2. Realism și factualism
• 3. Problema reprezentării

• 4. Provocările semantice ale realismului

  • 4.1 Manifestare
  • 4.2 Achiziționarea limbii
  • 4.3 Creiere într-o cuvă?
  • 4.4 Relativitatea conceptuală
  • 4.5 Argumentul model-teoretic

• 5. Răspunsuri realiste

  • 5.1 Creiere în cuva mare
  • 5.2 Relativitatea conceptuală
  • 5.3 Modelul Argument Teoretic
• 6. Rezumat
• Bibliografie
• Alte resurse de internet
• Intrări conexe

1. Ce este realismul

Realismul este teza conform căreia obiectele, proprietățile și relațiile pe care le conține lumea există independent de gândurile noastre despre ele sau de percepțiile noastre despre ele. Anti-realistii se îndoiesc, fie neagă existența entităților în care realistul crede sau se îndoiește sau le neagă independența față de concepțiile noastre despre ele.

Unele dintre problemele metafizice asupra cărora realismul și antirealismul au claxonat sunt următoarele: Există valori morale? Există obiecte abstracte precum numere sau puncte sau spații sau simfonii sau glume? Cum rămâne cu sufletele sau cu sufletele sau cu mintea? Există culori? Ce se întâmplă după imagini, dureri și alte senzații? Trecutul este real? Ce de viitor? Sunt personaje fictive reale? Există muoni și quarks și alte entități teoretice?

Acestea reprezintă doar un mic eșantion de dezbateri realiste / anti-realiste actuale despre existența anumitor tipuri de entități sau proprietăți. Întrebări similare ar putea fi și au fost ridicate cu privire la independența minții a entităților sau proprietăților în litigiu.

De exemplu, mulți cred că culorile sunt dependente de minte. Adică, deși nu contestă existența unor lucruri care sunt roșii, verzi, albastre etc., ei cred că, dacă nu ar fi evoluat vreo creatură simțitoare, nimic nu ar fi fost colorat. Roșeața roșiei este, dacă nu este în ochiul percepătorului, inexistentă fără ea. Alții consideră valori morale dependente de minte. Încă o dată, ei nu se îndoiesc de existența valorilor morale, ci pun în discuție independența lor față de minte, crezându-le în schimb să fie constructe psihologice sau sociale de un fel sau altul.

O problemă evidentă cu această caracterizare a realismului este că pare să facă antirealismul despre minți sau experiență obligatoriu! Căci existența minților este cu siguranță „dependentă de minte” și, într-adevăr, este în sensul că, dacă nu ar exista mintea, nu ar exista minți și nici nu vor exista experiențe.

Totuși, acest lucru nu se dorește formulării „independenței minții”. Un realist despre stările mentale sau despre experiențele conștiente este cel care consideră că lumea noastră este o lume care conține creaturi, care sunt uneori în stări de a crede, de a dori, de a-și aminti, de a percepe etc. și că lumea care conține (creaturi care se bucură) de astfel de stări este în în niciun caz nu depinde de abilitatea acelor creaturi de a determina, conceptual sau perceptual, acest lucru. Lumea este așa cum este ea independentă de ceea ce gândim despre ea.

Această caracterizare a realismului nu este universal acceptată. Unii antirealiști susțin că realismul se angajează într-o concepție distinctivă (și tendențioasă) a adevărului [Comparați Putnam 1981, 1985, 1992] sau, mai radical, că realismul este doar o teză despre natura adevărului - că adevărul poate transcende posibilitatea verificării [Compară Dummett 1978, 1991, 1993].

Aceste formulări semantice ale realismului sunt inacceptabile realistilor deflaționisti cu privire la adevăr [vezi adevărul de intrare: teoria deflaționară a], cu consecința nefericită că mulți astfel de realiști tind să ignore pur și simplu provocările semantice legitime ale anti-realistului în poziția lor. Pentru că teoriile deflaționiste ale adevărului neagă faptul că adevărul este o noțiune de fond care poate fi folosită pentru a caracteriza opinii metafizice alternative.

Unele exemple pot ajuta la ilustrarea caracterizării independenței minții. Cei mai mulți dintre noi suntem realiști despre elefanți. Credem că lumea conține elefanți și că conținerea lor nu este în niciun fel dependentă de faptul că noi i-am perceput sau gândit la ei.

Dar Yeti? Realismul Yeti nu este niciodată la fel de persuasiv ca realismul pachyderm. Da, există o mulțime de povești despre bărbați mari de lână ascunși în adâncurile din Himalaya și care interacționează ocazional cu oamenii (speriați-i, în principal), dar nu suntem siguri care este statutul care să acorde acele povești. Pot fi observații veridice ale unor enorme ape rare confundate cu un „om” sau pot fi doar observații eronate ale sociopatelor în paltoanele Yak? În mod alternativ, aceste presupuse „observații” ar putea fi pur și simplu povești pe care tibetanii le spun copiilor lor.

Dacă rapoartele Yeti s-ar dovedi credibile ca rapoarte și suficient de definite, am putea decide că știm ce va fi nevoie ca o creatură să fie Yeti și, după o căutare exhaustivă, că lumea nu conține astfel de creaturi sau să nu admită, în absența orice astfel de căutare, încât lumea ar putea conține Yeti și că indiferent dacă face sau nu, în niciun caz nu depinde de speculațiile noastre în această privință.

Am fi eliminiștiști despre Yeti dacă am decide că lumea nu conține niciunul, adoptând o teorie a erorilor față de rapoartele Yeti, susținând unele erori perceptive sau de alt tip din spatele lor. Am fi agnostici în ceea ce privește Yeti dacă am decide că, deși rapoartele pot fi veridice și ar putea exista astfel de creaturi, deocamdată nu există niciun motiv bun să credem că există.

Să presupunem, pe de altă parte, că tot ce vom avea vreodată sunt legendele vagi ale Yeti pe care le avem acum. În această situație, ne-am putea întreba dacă „observațiile” ar trebui chiar să fie raportări. Poate că poveștile Yeti sunt ca poveștile lui Moș Crăciun - nu sunt destinate a fi luate literal? Funcția lor ar putea fi aceea de a castiga copiii tibetani ostenici la fel cum poveștile lui Moș Crăciun funcționează pentru a răsplăti copiii buni occidentali - chiar dacă, în mod firesc, ambele povești nu își pot îndeplini rolurile doar dacă copiii cred greșit că sunt factuale. Dacă aceasta ar fi evaluarea noastră, ar fi să luăm o atitudine non-factualistă față de poveștile Yeti. Funcția unor astfel de povești nu este de a descrie realitatea.

Cei mai mulți dintre noi suntem eliminiști despre Yeti. Credem că nu există. Acest lucru se datorează faptului că fie credem că rapoartele sunt eronate, fie că „observațiile” nu sunt concepute în mod literal. Cei care sunt agnostici cu privire la Yeti iau o atitudine mai caritabilă față de rapoarte - cred că lumea poate conține un fel de creatură descrisă în acestea. Acest lucru sună destul de puțin probabil la majoritatea urechilor. De aceea suntem eliminații Yeti în cea mai mare parte și nu Agnosticii Yeti.

Un lucru la care nu credem este că nu ar fi niciodată rațional să credem vreun raport al unui Yeti. Dimpotrivă. Descoperirea vreunui uriaș păros nou uriaș de către o echipă de oameni de știință de renume în apropierea dreaptă ar trebui să ne conducă cu siguranță la reevaluarea atitudinilor noastre non-factualiste față de rapoartele Yeti. Dată fiind indeterminarea „specificațiilor noastre Yeti”, o astfel de descoperire ar lăsa-o în continuare deschisă dacă creatura era un Yeti. O concluzie mai temperată ar fi că a dat naștere poveștilor (mai degrabă fanteziste) Yeti.

Ce-i cu un nou hominid păros? Acesta poate fi foarte plauzibil un Yeti, deoarece toate poveștile sunt de acord cu faptul că Yeti este un om ape. Totuși, am avea nevoie de informații suplimentare înainte de a ne grăbi să afirmăm că a fost. Poate că acest ominid nu a fost văzut niciodată înainte de descoperirea sa de către oamenii de știință, iar legendele s-au bazat pe erori perceptive de acest fel? Ar fi pur și simplu o cretină ca această creatură să încadreze descrierile. Oamenii de știință Homo Himalayus ar putea fi apoi numiți „Yeti” ca o modalitate de a da dependență de legendele, mai degrabă decât de a le revendica autenticitatea.

Acest lucru oferă un contrast cu opiniile anti-realiste de discutat mai jos. Ei cred că nu ar fi niciodată rațional să crezi în existența entităților independente de minte în care realistul crede.

Ar trebui să remarcăm, însă, că realismul metafizic și realismul științific sunt distincte. Faptul că elementele constitutive ale lumii există independent de minte, nu implică faptul că elementele sale constitutive sunt așa cum le înțelege știința. S-ar putea adopta o atitudine instrumentistă față de entitățile teoretice propuse de știință, crezând că orice entități din lume conține de fapt există independent de concepțiile și percepțiile noastre despre ele.

2. Realism și factualism

Se afirmă adesea că realismul este o teză despre discursuri sau teorii - că propozițiile dintr-un discurs sau teorie trebuie interpretate literal ca argumente de fapt. Acesta este factualism. Se adaugă adesea că ceea ce afirmă aceste propoziții este în mare parte adevărat, deși aceasta nu este o cerință a faptismului în sine.

Totuși, este o greșeală identificarea realismului cu factualismul. Opiniile anti-realiste de discutat mai jos sunt factualiste despre discursurile care descriu anumite domenii controversate. Ceea ce contestă este faptul că entitățile din aceste domenii există independent de minte, deoarece găsesc incoerentă noțiunea de existență independentă de minte.

Printre părerile care acceptă în general noțiunea existenței independente de minte, un realism selectiv despre Fs vine cu eliminativism selectiv și agnosticism ca răspuns la întrebarea „Conține lumea F?” Realistul spune „Da”, eliminativistul spune „Nu”, agnosticul spune „Nu putem spune”. Toate cele trei opinii sunt de acord că existența lui F nu depinde în niciun fel de capacitatea noastră de a determina că acestea există.

Unii anti-realiști sunt de acord că există F-uri, dar neagă că orice ar putea exista independent de minte. Spre deosebire de eliminatori și agnostici care îl acceptă, ei resping noțiunea de existență independentă de minte. Sunt factiști despre discursul F și anti-realiști despre F s. Totuși, astfel de anti-realiști diferă de realiști în ceea ce privește înțelegerea lor „F există” și, prin urmare, interpretarea discursului F în general diferă de cea a realistului.

În mod clar, adoptarea unei interpretări non-factualiste sau eror-teoretice a discursului despre F s-a angajat la un antirealism despre F s. Dacă credem că rapoartele Yeti sunt confundate în mod sistematic sau că astfel de rapoarte nu sunt menite să fie luate literal în primul rând, vom nega că lumea conține orice Yetis. Aceasta înseamnă că factualismul este o condiție necesară realismului.

Nu este însă o condiție suficientă. Verificatorii care resping ideea că ar putea exista ceva, chiar dacă nu am putea niciodată să putem confirma că a făcut-o, pot fi factiști despre discursul F. Cu toate acestea, sunt anti-realiste în legătură cu F-urile, deoarece neagă faptul că F-urile ar putea exista independent de minte.

Realismul cu privire la o anumită clasă de entități poate implica faptul că discursul despre ele este faptic, dar cu siguranță nu implică faptul că majoritatea afirmațiilor noastre cu privire la acestea sunt adevărate. Dimpotrivă, toate afirmațiile noastre despre domeniul relevant ar putea fi confundate. Luați în considerare discursul medieval despre cosmos. Mediaevalii au crezut cu siguranță că cosmosul a fost așa cum a fost, independent de ceea ce a crezut cineva despre el. Erau realiști despre cosmos. Cu toate acestea, majoritatea credințelor lor erau false, nu adevărate.

3. Problema reprezentării

Realismul este o teză metafizică despre cum este lumea, ce conține. Nu este o teză semantică preocupată de modul în care oamenii reprezintă lumea în gând sau în limbaj. Cum poate fi atunci vulnerabil la provocarea semantică?

Pur și simplu. Dacă lumea este la fel de hotărâtă independentă de minte ca realista, există o problemă despre cum putem cunoaște despre aceasta în primul rând. Din ce motive putem avea încredere în teoriile noastre dacă toate ar putea fi greșite radical? Oare o lume cu adevărat independentă de minte nu ar face vreo reprezentare a acesteia în gândire sau limbaj nesigură sau chiar imposibilă? Acestea sunt tocmai întrebările anti-realiste îndemnate în diferite provocări semantice ale realismului.

Realistii cred, în principal, că suntem capabili să reprezentăm lumea în mod fiabil. Realistii stiintifici considera ca stiinta este cea mai buna reprezentare pe care o avem despre cum este lumea si ca reprezentarile ei corespund destul de aproape cu modul in care lucrurile stau de fapt. Cu toate acestea, este esențial pentru poziția lor că chiar și cele mai bune teorii științifice ale noastre - Relativitatea generală, teoria cuantică, teoria evoluției etc. - ar putea fi greșite radical. Așa se întâmplă, atunci când oamenii de știință vorbesc despre muoni și quark, constante gravitaționale, entropie, fluctuații cuantice, curbura spațiului-timp, etc. nu doar exploatează unele dispozitive lingvistice utile pentru organizarea datelor lor de observație, ne spun ce lumea conține, independent de ceea ce oricine ar putea crede că conține, potrivit realistilor științifici.

Pentru ca reprezentările lumii oamenilor de știință să fie fiabile, trebuie să existe o corelație între aceste reprezentări și stările de fapt pe care le prezintă. Așadar, cosmologul care rosteste afirmația „Entropia Big Bang-ului a fost remarcabil de scăzută” a spus un adevăr dacă și numai dacă entropia Big Bang-ului a fost remarcabil de scăzută.

O întrebare firească este de a pune în legătură cu corelația dintre afirmație și starea de lucruri independentă de minte, ceea ce o face adevărată. Cum se face că cuvântul „entropie” se referă la cantitatea de tulburare dintr-un sistem, că numele descriptiv „Big Bang” se referă la evenimentul cu care a început Universul? Oare că valurile de șoc ale acelui eveniment cataclismic continuă să reverbereze vreo șaisprezece miliarde de ani mai târziu în mințile umane, dislocând un simbol mental ca și cum ar fi un dinte desfăcut și că acest simbol mental se referă la orice a fost acela care l-a scuturat liber? În mod clar nu. Cum ajunge atunci acel simbol mental să se refere la Big Bang?

Singurul răspuns plauzibil are legătură cu noi ca ființe cognitive. Este vorba despre modul în care ne folosim cuvintele sau ne desfășurăm simbolurile mentale în gândire și acțiune, ceea ce influențează această corelație între simbolul mental și referentul lumesc.

Să presupunem că nu este așa. Să presupunem în schimb că Dumnezeu sau Natura au rezolvat această problemă pentru noi. Dumnezeu sau Natura au stabilit doar legăturile corecte între simbolurile noastre mentale și bucățile lumii la care ne gândim să ne referim în gând.

Cu toate acestea, ne confruntăm cu problema nu numai că găsim dovezi care s-au întâmplat, ci și, și mai important, despre modul în care a ajuns acest lucru. Totuși, se pare că dovezile relevante vor fi doar ceea ce a fost dacă Dumnezeu sau Natura nu ar fi fost atât de obligatorii - din punct de vedere lingvistic, vor fi utilizatorii vorbitorilor din cuvintele lor, afirmațiile pe care le susțin și afirmațiile de care nu sunt de acord, raționalizările pe care le furnizează pentru acțiunile lor, apărarea și explicațiile lor și criticile față de opiniile opuse etc.; cognitiv, va fi rolul funcțional al simbolurilor mentale în gândire, percepție, învățarea limbii etc.

4. Provocările semantice ale realismului

4.1 Manifestare

Prima provocare anti-realistă de luat în considerare se concentrează pe utilizarea pe care o facem din cuvintele și propozițiile noastre. Provocarea este pur și simplu aceasta: ce aspect al utilizării noastre lingvistice ar putea oferi dovezi necesare corelației realistului dintre propoziții și stări de fapt independente de minte? Ce aspecte ale comportamentului nostru semantic ne manifestă înțelegerea acestor corelații, presupunând că acestea țin?

Când ne uităm la modul în care vorbitorii își folosesc de fapt propozițiile, susțin anti-realistii, îi vedem răspunzând nu la stări de lucruri pe care, în general, nu le pot detecta, ci mai degrabă la condițiile convenite pentru afirmarea acestor propoziții. Oamenii de știință afirmă „Entropia Big Bang-ului a fost remarcabil de scăzută”, deoarece toți sunt de acord că au fost îndeplinite condițiile care justifică această afirmație.

Ceea ce ne determină să ne folosim propozițiile în modul în care facem noi sunt condițiile de justificare publică asociate cu acele propoziții, condițiile de justificare falsificate în practicile lingvistice care îmbracă aceste semnificații cu sens.

Realistul crede că suntem capabili să reprezentăm mental stări de fapt independente de minte. Dar ce se întâmplă în cazurile în care tot ceea ce știm despre lume îl lasă neîncheiat dacă obține starea relevantă? Socrate s-a strecurat în somn cu o seară înainte de a-l lua pe hemling sau nu? Cum am putea afla posibil? Cu toate acestea, realiștii consideră că propoziția „Socrate a strecurat în somn cu o noapte înainte de a-și lua înălțimea” va fi adevărată dacă Socrate a strecurat atunci și fals dacă nu, iar acesta este un fapt semantic semnificativ.

Provocarea manifestării către realism constă în izolarea unor caracteristici ale agenților de utilizare a cuvintelor lor sau a simbolurilor lor mentale, ceea ce influențează legătura dintre stările de lucruri independente de minte și gândurile și propozițiile care le reprezintă. Nimic din comportamentul lingvistic al gânditorului, potrivit anti-realistului, nu dovedește că această legătură a fost falsificată, deoarece utilizarea lingvistică este determinată de condiții de afirmare publică, nu de condiții de adevăr nedetectabile. În aceste cazuri, cum ar fi Socrate, unde nu putem afla dacă condiția adevărului este satisfăcută sau nu, este pur și simplu gratuit să credem că există orice putem gândi sau spune sau face ceea ce ar putea oferi dovezi că legătura are a fost înființat în primul rând. Deci susțin anti-realistul. [Comparați Dummett 1978, 1991, 1993 Tennant 1997; Wright 1993.]

De ce ar trebui să ne așteptăm ca dovezile să fie comportamentale, mai degrabă decât neurofiziologice? Motivul anti-realiștilor este acela că semnificațiile cuvântului nostru și (derivat pentru ele) conținutul gândurilor noastre sunt esențial de comunicat și, prin urmare, trebuie să fie deschise pentru a vedea toți vorbitorii și gânditorii [Dummett 1978, 1993]

Se ridică o întrebare interesantă dacă dispozițiile noastre lingvistice sunt suficiente pentru a determina ce înțelegem prin cuvintele noastre. Saul Kripke a susținut, în numele lui Wittgenstein, că răspunsul la acest lucru este „Nu” - că pur și simplu nu există fapte care să corespundă semnificației cuiva Yeti prin cuvântul „Yeti”, indiferent dacă aceste fapte sunt limitate la comportament. Unii argumentați scepticismul care rezultă a condus la un antirealism global foarte radical, care este coerent dubiu [Boghossian 1989, Wright 1984].

4.2 Achiziționarea limbii

A doua provocare care trebuie luată în considerare se referă la achiziția noastră de limbaj. Să presupunem că Dumnezeu a legat reprezentările noastre mentale doar cu stările corecte ale lucrurilor, în modul cerut de realist. Dacă da, acesta este un fapt semantic semnificativ. Oricine va învăța limba maternă ar trebui să înțeleagă aceste corespondențe între propoziții și stări de fapt. Cum pot face acest lucru dacă chiar și vorbitorii competenți pe care încearcă să-i imite nu pot detecta atunci când au loc aceste corespondențe? Pe scurt, competența în propria limbă ar fi imposibil de dobândit dacă realismul ar fi adevărat. [Comparați Dummett 1978, 1993; Wright 1993.]

4.3 Creiere într-o cuvă?

Statele de lucruri care sunt cu adevărat independente de minte merg mână în mână cu un scepticism radical. Scepticul susține că, pentru tot ce am putea spune, am putea fi creierele într-un vas - creierele păstrate vii într-o baie de nutrienți de către oameni de știință extratereștri nebuni. Toate gândurile noastre, toată experiența noastră, tot ceea ce a trecut pentru știință ar fi greșite sistematic dacă am fi. Nu am avea corpuri, deși am crezut că am făcut-o, lumea nu va conține obiecte fizice, totuși ni s-ar părea că așa s-a întâmplat, nu ar exista Pământ, nici Soare, niciun vast univers, doar reprezentările amăgite ale creierului astfel de. Cel puțin acest lucru ar putea fi cazul dacă reprezentările noastre ar fi derivat chiar și o parte din conținutul lor din legături cu obiecte și stări de fapt independente de minte. Întrucât realismul implică o posibilitate atât de absurdă ar putea fi deținută fără ca noi să putem detecta acest lucru,acesta trebuie respins în funcție de anti-realiști.

Un argument anti-realist mult mai puternic folosește creierul într-o ipoteză Vat pentru a arăta că realismul este incoerent intern mai degrabă decât, ca înainte, pur și simplu fals. O ipoteză crucială a argumentului este externismul semantic - teza conform căreia referința cuvintelor noastre și a simbolurilor mentale este parțial determinată de relațiile contingente dintre gânditori și lume. Aceasta este o presupunere semantică pe care mulți realiști o susțin independent.

Având în vedere Externismul semantic, argumentul continuă susținând că dacă am fi creierele într-un cuplu, nu am putea avea gândul că suntem. Căci, dacă am fi atât de invitați, nu am putea înțelege prin „creier” și „vat” ce înseamnă poporul neinvat cu aceste cuvinte, deoarece cuvintele noastre ar fi conectate doar la impulsuri sau imagini neuronale din creierul nostru, unde cuvintele neinvazate sunt conectate. la creierele din viața reală și cuvele din viața reală. În mod similar, gândul am meditat ori de câte ori ne-am pus întrebarea „Sunt un creier într-un vas?” nu ar putea fi posibil gândirea pe care o poartă folclorul neinvitat atunci când își pun singure aceeași întrebare sonoră în engleză. Dar realismul presupune că, într-adevăr, am putea fi creierii într-o TVA. Așa cum tocmai am arătat că ar fi fost așa, nici măcar nu am putut să ne distrăm acest lucru ca o posibilitate, realismul este incoerent. [Comparați Putnam 1981.]

4.4 Relativitatea conceptuală

Dacă noțiunea de existență independentă de minte este incoerentă, așa cum susțin anti-realiștii, ce ar trebui să punem în locul ei? Berkeley a răspuns faimos „existenței dependente de minte!” unde Mintea în cauză, pentru bunul episcop, era, desigur, Mintea lui Dumnezeu. Antirealistii moderni tind sa nu fie teisti si tind sa nu relativizeze existenta cu nicio minte. În loc de Dumnezeu, ele prezintă scheme conceptuale ca acelea de care depinde noțiunea de existență. În această măsură, ei îl urmează pe Kant mai degrabă decât pe Berkeley, deși spre deosebire de Kant, ei tind să fie pluraliști - sunt scheme conceptuale pe care le susțin mai degrabă decât Schema conceptuală pe care Kant a considerat că este obligatorie pentru toate creaturile raționale.

Conform acestei opinii, nu mai poate exista un răspuns la întrebarea „Ce obiecte și proprietăți conține lumea?” în afara unor scheme pentru clasificarea entităților decât poate exista un răspuns la întrebarea dacă două evenimente A și B sunt simultane în afara unui cadru inerțial pentru datarea acelor evenimente. Obiectele care există sunt obiectele pe care o schemă conceptuală spune că există. „meson exist” înseamnă într-adevăr „meson există în raport cu schema conceptuală a fizicii actuale”.

Realistii cred ca exista un sens unitar de "obiect", "proprietate" etc., pentru care intrebarea "Ce obiecte si proprietati contine lumea?" are sens. Orice răspuns care a reușit să enumere toate obiectele, proprietățile, evenimentele etc. pe care le conține lumea ar cuprinde o descriere privilegiată a totalității respective. Antirealiștii resping acest lucru. Pentru ei „obiect”, „proprietate” etc. își schimbă simțurile pe măsură ce trecem de la o schemă conceptuală la alta. Unii antirealiști susțin că nu poate exista o totalitate a tuturor obiectelor pe care le conține lumea, deoarece noțiunea de „obiect” este indefinit extensibilă și, astfel, nu poate exista o descriere privilegiată a unei asemenea totalități.

Cum apără anti-realistul relativitatea conceptuală? Argumentând că pot exista două teorii complete despre lume care sunt descriptiv echivalente, dar logic incompatibile din punct de vedere al realistului. De exemplu, teoriile despre spațiu-timp pot fi formulate într-una din cele două moduri echivalente din punct de vedere matematic: fie cu o ontologie a punctelor, regiunile spațio-temporale fiind definite ca seturi de puncte sau cu o ontologie a regiunilor, punctele fiind definite ca seturi convergente de regiuni. Astfel de teorii sunt echivalente descriptiv, deoarece sunt echivalente din punct de vedere matematic și, totuși, sunt incompatibile din punct de vedere al realistului, susțin anti-realistii. [Comparați Putnam 1985, 1990.]

4.5 Argumentul model-teoretic

Acesta este cel mai tehnic dintre argumentele pe care le-am avut în vedere până acum, deși nu vom reproduce aici tehnicile - ideile centrale pot fi transmise informal, deși unele concepte tehnice vor fi menționate acolo unde este necesar. Argumentul intenționează să demonstreze că Problema reprezentării introdusă înainte este insolubilă pentru realiști. Această problemă, de reamintit, a fost să explicăm modul în care simbolurile și cuvintele noastre mentale se leagă de obiecte independente minții și modul în care propozițiile și gândurile noastre vizează stări de lucruri independente de minte.

Conform argumentului model-teoretic, există pur și simplu prea multe moduri în care simbolurile noastre mentale pot fi mapate pe articole din lume. O consecință a acestui fapt este că realiștii trebuie fie să accepte o indeterminare masivă în ceea ce se referă la simbolurile noastre, fie să insiste dogmatic că chiar și o teorie ideală, ai cărei termeni și predicate pot fi mapate în mod evident pe obiecte și proprietăți de un fel din lume, astfel încât să se facă aceste teze ies la iveală ar putea fi încă false, adică faptul că o astfel de cartografiere nu poate fi cea corectă, cea „intenționată”.

Nici o alternativă nu poate fi apărată, potrivit antirealiștilor. Indeterminarea masivă, în termeni perfect determinați, este absurdă, în timp ce realistii susțin că chiar și o teorie ideală ar putea fi falsă este să recurgă la dogmatism, întrucât din propria lor admitere nu putem spune ce mapare a creat lumea pentru noi. Un astfel de dogmatism lasă realistul fără răspuns la un scepticism care subminează orice capacitate de reprezentare fiabilă a lumii, susțin anti-realistii.

De ce o teorie ideală nu poate fi falsă? A recunoaște că acest lucru este posibil înseamnă a admite că există un decalaj între ceea ce este adevărat și ceea ce este justificat în mod ideal de cea mai bună teorie a noastră, lucru pe care niciun anti-realist nu își poate permite să facă. Dar este necesar un argument pentru a arăta că acest lucru nu este posibil.

Anti-realiștii au unul în Argumentul model-teoretic. Se desfășoară astfel: Ne imaginăm că avem o teorie ideală T care trece fiecare test observațional și teoretic pe care îl putem concepe. Presupunem că putem formaliza T în logica de prim ordin. De asemenea, presupunem că lumea are dimensiuni infinite și că teoria noastră formală T este consecventă. Apoi prin teorema Completitudinii pentru logica de prim ordin, T va avea un model M de aceeași dimensiune ca lumea (deoarece prin aceasta teorema T va avea modele de orice dimensiune infinită). Potriviți obiectele din modelul M unul cu unul cu obiectele pe care le conține lumea și folosiți această mapare pentru a defini relațiile lui M direct în lume. Avem acum o corespondență între expresiile limbajului L în care se exprimă T și (seturi de) obiecte din lume. T atunci va fi adevărat dacă „adevărat” înseamnă doar „adevărat-în-M”.

Dacă T nu este garantat adevărat prin această procedură, poate fi doar pentru că M nu este modelul prevăzut. Cu toate acestea, toate propozițiile noastre de observație ies la iveală în conformitate cu M, iar constrângerile teoretice trebuie să fie satisfăcute, deoarece tezele lui T ies toate în realitate și în M. Deci realistul ne datorează o explicație a constrângerilor pe care un model trebuie să le satisfacă pentru ca acesta să fie „intenționat” peste și să satisfacă fiecare constrângere observațională și teoretică pe care o putem concepe. Să presupunem, pe de altă parte, că realistul este capabil să specifice cumva modelul dorit. Sunați acest model M *. Atunci, realistul nu poate face, poate distinge M * de o variantă P permutată, care poate fi specificată după Putnam 1994b, 356-357:

Definim proprietățile de a fi pisică * și de a fi mat * astfel încât:

1. În lumea reală cireșele sunt pisici * și copacii sunt rogojini *
2. În orice lume posibilă, cele două propoziții „O pisică este pe o rogojină” și „O pisică * este pe o rogojină *” au exact aceeași valoare de adevăr.

În loc de a lua în considerare două propoziții „O pisică este pe o rogojină” și „O pisică * este pe o rogojină *”, consideră acum doar cea „O pisică este pe o rogojină”, permițând interpretarea sa schimbându-se mai întâi adoptând interpretarea standard pentru ea apoi adoptând interpretarea non-standard în care setul de pisici * sunt atribuite „pisicii” în orice lume posibilă și setul de rogojini * sunt atribuite „mat” în orice lume posibilă. Rezultatul va fi valoarea de adevăr a „O pisică este pe o rogojină” nu se va schimba și va fi exact aceeași ca înainte în orice lume posibilă. S-ar putea construi atribuții similare de referință non-standard pentru toate predicatele unei limbi. [Comparați Putnam 1985, 1994b.]

5. Răspunsuri realiste

Acum apelăm la câteva răspunsuri realiste la aceste provocări. Provocările de manifestare și achiziție a limbajului susțin că nu există nimic în comportamentul cognitiv sau lingvistic al unui agent care să poată dovedi că ar fi înțeles ceea ce era ca o propoziție să fie adevărată în sensul realistului de „adevărat”. Cum poți manifesta o înțelegere a unei noțiuni care se poate aplica sau eșuează să aplici fără ca tu să poți spune care? Cum ai putea învăța vreodată să folosești un astfel de concept?

Un posibil răspuns realist este acela că conceptul de adevăr este de fapt unul foarte simplu și cererea ca fiecare să fie capabil să stabilească dacă un concept se aplică sau nu se aplică. În ceea ce privește prima parte, este adesea argumentat că tot ceea ce există la noțiunea de adevăr este ceea ce este dat de formula „p” este adevărat dacă și numai dacă p”. Funcția predicatului de adevăr este de a descărca propoziții în sensul de a anula efectele citatelor - astfel tot ceea ce se spune în chemarea propoziției „Yeti sunt vicioase” adevărat este că Yeti sunt vicioase.

Nu este clar însă că acest răspuns abordează cu adevărat îngrijorarea anti-realistă. Se poate foarte bine să existe un algoritm simplu de învățare a sensului „adevărat” și, în consecință, nu există dificultăți speciale în învățarea aplicării conceptului. Dar acest lucru nu ne spune în sine dacă predicatul „adevărat” se aplică în cazurile în care nu putem constata că acesta se întâmplă. Tot algoritmul ne spune, de fapt, este că, dacă este legitim să afirmăm p, este legitim să afirmăm că „p” este adevărat. Deci, avem dreptul să afirmăm „Fie Socrate a făcut sau nu a strecurat în somn cu o seară înainte de a-și lua înălțimea” sau nu? Probabil că asta va depinde de ceea ce înțelegem prin propoziție, fie că vrem să facem reclamă la două state de fapt, niciuna dintre care nu avem nicio perspectivă de confirmare.

Anti-realiștii urmează verificiștii în respingerea inteligibilității unor astfel de state și tind să modeleze regulile lor de afirmare asupra logicii intuiționiste care respinge aplicabilitatea universală a Legii bivalenței, principiul că fiecare afirmație este fie adevărată, fie falsă. Această lege este un principiu semantic de bază pentru logica clasică.

În ceea ce privește analogia cu vagilitatea, aceasta este un pic mai implicată. Dacă se acceptă concepția epistemică despre vaguitate, atunci se va considera că un caz „penumbral” de roșu ar putea fi într-adevăr roșu, chiar dacă în principiu nu am putea stabili că așa a fost. Întrucât acesta este exact modul în care realistul gândește la adevăr, aplicând sau nu independent de capacitatea noastră de a determina acest lucru, analogia ar fi potrivită. Dar teoria epistemică a vagilității este extrem de controversată, iar alte teorii ale vagății negă faptul că suprafețele roșii limită trebuie să fie roșii sau nu. Poate că realistul ar putea lega cele două teorii, susținând că, deoarece nu există o incoerență în interpretarea epistemică a vagății, nu există o incoerență în noțiunea realistă a adevărului? Totuși, în mod previzibil,anti-realistul va răspunde că, dacă aceste două teorii trebuie să stea într-adevăr sau să se unească, atunci ele vor cădea împreună.

Un răspuns realist mai direct la provocarea manifestării indică prevalența în practicile noastre lingvistice a credințelor inspirate de realiste, pe care le exprimăm în ceea ce spunem și facem. Cert este că afirmăm lucruri de genul „Elefanții există independent de ceea ce crede cineva” și toate acțiunile noastre și alte afirmații confirmă că credem cu adevărat acest lucru. De exemplu, cu toții suntem de acord că, chiar dacă oamenii nu ar fi evoluat niciodată pe această planetă, lumea ar mai fi putut conține elefanți. Mai mult, acceptarea covârșitoare a logicii clasice de către matematicieni și oameni de știință și respingerea lor de logică intuiționalistă în scopul științei mainstream oferă dovezi foarte bune pentru coerența și utilitatea unei înțelegeri distincte realiste a adevărului.

Antirealiștii resping această replică. Aceștia susțin că tot ceea ce manifestăm afirmând lucruri de genul „Fie Socrate a strecurat în somn cu o seară înainte de a-și lua înălțimea, altfel nu a făcut-o” este neînțelegerea noastră perversivă a noțiunii de adevăr. Aceștia aplică același diagnostic pentru credința noastră în independența minții-elefanți și contrafactualului de mai sus care exprimă această credință. Suprasolicităm noțiunea de adevăr, crezând că se aplică în cazurile în care nu. O consecință a concepției lor este că realitatea este nedeterminată în moduri surprinzătoare - nu avem niciun motiv să afirmăm că Socrate s-a strecurat în somn cu o seară înainte de a-și lua balansul și nici un motiv pentru a afirma că nu și nici o perspectivă de a afla vreodată. care. Înseamnă acest lucru că, pentru anti-realist, lumea nu conține niciun fapt ca și faptul că Socrate a făcut unul sau altul din aceste două lucruri? Nu neaparat. Pentru anti-realiștii care se abonează la principii intuiționiste ale raționamentului, cel mai mult care se poate spune este că nu există niciun mandat actual care să afirme că Socrate fie a făcut sau nu a strecurat în somn în noaptea dinaintea luării vergele.

Poate că anti-realiștii au dreptate despre toate acestea. Dar dacă da, trebuie să explice modul în care o practică bazată pe o iluzie omniprezentă poate avea la fel de succes ca știința modernă. Cert este că anti-realiștii perturbați de manifestabilitatea adevărului realist sunt revizioniști despre anumite părți din practica noastră lingvistică, iar consecința acestei poziții revizioniste este că matematica și știința necesită o revizuire extinsă și non-banală.

Antirealiștii pot răspunde și au spus multe în această privință. Nu este întotdeauna ușor să te împiedici de dezbaterea dintre cele două părți, dar cel puțin acest aspect trebuie făcut. Nimic spus până acum nu rezolvă Problema reprezentării, problema modului în care simbolurile noastre mentale ajung să vizeze în primul rând entități independente de minte, cu atât mai puțin cele corecte. Unele mecanisme naturale pentru a efectua legăturile corecte trebuie să funcționeze, deoarece nu poate fi doar un fapt inexplicabil primitiv că „Big Bang” se referă la Big Bang. Dacă s-ar putea rezolva această problemă, se poate răspunde la provocările de manifestare și achiziție. Desigur, sarcina celorlalte provocări anti-realiste este să arate că realistul nu poate rezolva Problema reprezentării.

5.1 Creiere în cuva mare

Realistii care sunt naturalisti in gandirea lor sunt poate mai bine plasati decat altii pentru a raspunde acestei provocari particulare. Reamintim că argumentul Brain in a Vat intenționează să demonstreze că realismul este incoerent, pe motiv că este atât angajat cu posibilitatea reală de a fi creierele noastre într-un Iva, dar implică ceva incompatibil cu aceasta: și anume, că trebuie să fim așa invatat, nu puteam să ne gândim că suntem!

Realistii au doua raspunsuri evidente. Ei pot fie să renunțe la angajamentul față de creierele într-o cuvă, fie să nege externismul semantic, ceea ce presupune că nu putem crede că suntem creieri într-o cuvă, ar fi să fim așa.

Realistii naturalisti pun sub semnul intrebarii coerența ideii de a fi creierele noastre într-un vas. Pentru ei nu există niciun punct de vedere extern din care să ne putem evalua cea mai bună teorie globală și, totuși, ipoteza scepticului intenționează să ocupe doar un astfel de punct de vedere. Cum așa? Folosind termeni care derivă sensul lor din teoria de succes pentru a pune o problemă care, dacă este inteligibilă, ar jefui acești termeni ai sensului. Într-o altă linie similară, unii realiști naturaliști au susținut că oamenii de știință nebuni se confruntă cu o problemă insolubilă de explozie combinatorie în momentul în care îți oferă orice puteri semnificative de explorare și voluntare în lumea virtuală în care ești încarcerat.

În ceea ce privește acesta din urmă, s-ar putea ca oamenii de știință străini deștepți să fi generat o iluzie convingătoare de puteri exploratorii și volitive semnificative în mintea săracului creier. Cu toate acestea, dacă perspectiva scepticului este inteligibilă doar cu costul de a jefui chiar termenii în care este încadrat în sens este mult mai dificil de evaluat.

Ce să neagă externismul semantic? Este cu adevărat o opțiune live pentru realiști? Raspunsul este da'. Există mulți realiști care cred că Problema reprezentării este doar o pseudo-problemă. Când spunem lucruri precum „pisica” se referă la pisici sau „quark” se referă la quark”, înregistrăm pur și simplu dispozițiile noastre pentru a numi tot ceea ce considerăm suficient de asemănător cu pisica / ca„ quark”,„ pisică”/„ quark”. Conform acestor deflationiști semantici, este doar o confuzie să ne întrebăm cum s-a stabilit legătura între utilizarea noastră de „Big Bang” și evenimentul acestui nume, care a avut loc în urmă cu aproximativ șaisprezece miliarde de ani. Se poate spune o poveste naturalistă despre modul în care creaturi ca noi au dezvoltat dispozițiile lingvistice pe care le-am făcut, în povestirea cărora va apărea cum ajungem să afirmăm lucruri precum „Entropia Big Bang-ului era foarte scăzută”.

Este o întrebare mutantă dacă Deflationismul semantic dizolvă cu adevărat Problema de reprezentare sau doar refuză să se confrunte cu ea. Cu toate acestea, povestea despre originile dispozițiilor noastre lingvistice este spusă, ar fi mai bine să ne spunem că „Entropia Big Bang-ului a fost foarte scăzută”, sfârșind cumva prin a evidenția un fel corect de sensibilitate diferențială față de entitatea cu Big Bang.. Căci dacă tot ce există în poveste sunt dispozițiile noastre lingvistice și condițiile la care sunt atrase în prezent, cazul a fost cedat efectiv anti-realistului care neagă că este posibil să se stabilească o corelație între rostirile sau gândurile noastre și stări de lucruri independente de minte, care le fac unice.

Un răspuns diferit pune în discuție implementarea constrângerilor externaliste în argument. S-ar putea foarte bine că dacă am fi creieri într-o cuvă nu am putea exprima gândul expresia neinvătută atunci când spun „am putea fi creierele într-o cuvă”, dar acest lucru nu dovedește că acest gând este inexpresibil în orice instanță pentru un astfel de creier. Poate că Creierul poate avea în vedere posibilitatea încarcerării sale folosind unele raționamente teoretice sofisticate indirecte?

Realistii, în general, consideră că este o slăbiciune fatală a antirealismului, că nu permite ca ființele finite falibile să se înșele radical în credințele pe care le formează despre lume. Mulți realiști dispuși favorabil la exteriorismul seman vor să susțină atât faptul că am putea fi într-adevăr creieri într-o cuvă și că totuși am putea forma conjectura că suntem. Desigur, sarcina probei este apoi pusă pe realist pentru a arăta cum, în mod compatibil cu externismul, creierele pot deveni conștiente de posibilitatea ca acestea să fie invidiate.

Realiștii influențați de părerile lui Saul Kripke despre metafizică și epistemologie ar putea dori să susțină că, de fapt, știm a priori că nu suntem creieri într-o cuvă. Totuși, acest lucru nu se datorează faptului că este incoerent să presupunem că suntem. Dimpotrivă, având în vedere că am fi putut fi creieri într-o categorie mare, speculația că noi suntem de fapt este perfect coerentă. Este pur și simplu fals. Că nu suntem creieri într-o cuvă este, așadar, un adevăr contingent a priori pentru astfel de realiști care văd argumentul creierului în vat ca fiind un conflict de întrebări epistemologice despre ceea ce poate fi cunoscut a priori cu întrebări metafizice despre ce este și nu este cu adevărat posibil. Acest răspuns este foarte bun și cu condiția să știm cu adevărat a priori că nu suntem creieri într-o cuvă. Cu toate acestea, este dificil să scuturăm îndoiala că putem cunoaște orice astfel de lucruri a priori - isn 'nu este decât o explicație mai bună a cursului real al experienței noastre că nu suntem trântiți?

Cel puțin acest lucru trebuie spus. Antirealiștii care resping teza scepticului ca neinteligibil nu sunt singuri în acest sens. Realistii naturalisti fac deseori la fel de bine. Totuși, o demonstrație conform căreia antirealismul poate respinge în mod justificat scepticismul ar fi un punct foarte puternic în favoarea sa.

Cu toate acestea, trebuie spus că motivele anti-realiste oferite până acum pentru a crede că singurele le pot confunda pe sceptici nu sunt pe deplin convingătoare. Fie dau ipoteza că sunt un creier într-un Vat, aceeași scurtă deplasare pe care o fac unele realiste naturaliste, deși din diferite motive (având în vedere lipsa condițiilor de asertibilitate pentru propoziția „Eu sunt creierul într-un vat”) sau altceva încearcă să arate că, dacă aș fi creier într-o TVA, aș putea deduce că nu sunt din moment ce afirmațiile mele despre „Eu sunt creier într-o cuvă” ar ieși uniform neadevărate. În ultimul caz, chiar dacă concluzia este susținută de raționament (care este extrem de discutabil), este realistul să o aprobe. Așadar, nu există niciun motiv în prezent pentru a crede că antirealismul poate înlătura scepticismul radical ca neinteligibil.

Desigur, anti-realiștii nu trebuie să respingă scepticismul radical ca fiind neinteligibil. S-ar putea să se alăture realistilor din Kripkean afirmând că știm a priori că ipoteza creierului în vatră este falsă.

5.2 Relativitatea conceptuală

În măsura în care pare să facă existența tuturor lucrurilor în raport cu abilitățile clasificatoare ale minții, teza relativității conceptuale pare extrem de contra-intuitivă. Cu toate că poate fi destul de plauzibil să crezi că culorile sau valorile morale ar putea dispărea odată cu stingerea vieții simțitoare pe Pământ, nu este deloc plauzibil să crezi că pachyderms și Yetis (dacă există) să nu mai vorbim de copaci, roci și microbi urmează în trenul lor! Dacă intuițiile noastre trebuie să treacă ceva, atunci ideea relativității conceptuale pare extrem de suspectă.

Kant avea o poveste de povestit despre motivul pentru care aceste intuiții nu erau de încredere. Aceasta a avut de-a face cu distincția lui între realism empiric și idealism transcendental. Conform celor din urmă, cunoașterea noastră despre ceea ce există nu este altceva decât cunoașterea modului în care ni se prezintă diverse obiecte. În mod necesar, mintea cunoscătoare nu poate ajunge în spatele acestor aparențe la modul în care lucrurile stau în sine.

Împărțirea unei adevărate scheme conceptuale a lui Kant în cele multe sugerate de anti-realiștii moderni nu trebuie să modifice distincția de bază între modul în care lucrurile sunt și modul în care cunoașterea minților le reprezintă - decât dacă, desigur, această distincție este ea însăși discutabilă. De fapt, mulți anti-realiști resping orice astfel de diviziune, găsind întreaga idee despre puterea noastră de a factoriza cunoștințele noastre despre lume în contribuții separabile făcute de schema reprezentativă și realitatea reprezentată, destul de obiectabile. Pentru ei, problema lui Kant cu „noumena” provine dintr-un atașament persistent și nerecunoscut de metafizica realistă.

Pentru realistul care se plânge că elefanții nu ar înceta să existe dacă oamenii ar dispărea de pe planetă, anti-realistul ar trebui să răspundă „Bineînțeles că nu!” Dimpotrivă, acceptăm o teorie care ne permite să afirmăm „Elefanții există” și ne permite, de asemenea, să afirmăm „Dacă oamenii ar dispărea de pe această planetă, elefanții nu trebuie să urmeze în trenul lor”, deoarece teoria ne asigură că existența elefanților în niciun caz nu depinde cauzal de existența oamenilor. Pentru anti-realist, adevăratul tablou este că practicile noastre bine fundamentate de fundamentare a afirmației sunt simultan concepția noastră despre lume și concepția noastră despre locul umanității din ea.

Totuși, este puțin probabil ca realiștii să fie mulțumiți de acest răspuns. Grija nu este atât de mare încât elefanții să poată dispărea, împreună cu restul lumii dependente de minte, cu o anumită ciumă care a șters umanitatea, ci mai degrabă că, dacă trebuie să existe pachyderme în primul rând, depinde aparent de schemele conceptuale ale omului. se întâmplă întâmplător! Relativitatea existenței cu schema conceptuală este, în această privință, cu totul diferită de relativitatea simultaneității cu cadrul de referință.

Cu toate acestea, avem cazuri reale de scheme conceptuale care explică aceleași fenomene la fel de bine, dar care sunt logic incompatibile din punctul de vedere al realistului, susțin anti-realistii. Exemplul anterior de teorii concurențiale despre spațiu-timp a fost un caz. Reamintim că, în conformitate cu prima teorie, spațiul-timp constă din puncte spațio-temporale neexpendate și regiuni ale spațiului-timp trebuiau să fie explicate ca seturi ale acestor puncte, în timp ce, conform celui de-al doilea spațiu-timp, este format din regiuni spatiotemporale extinse și punctele erau doar construcții logice, identificabil cu seturi convergente de regiuni.

Pentru a evalua astfel de exemple avem nevoie de un criteriu de echivalență descriptivă. Anti-realistii au sugerat că două teorii sunt echivalente descriptiv dacă fiecare teorie poate fi interpretată în cealaltă și ambele teorii explică aceleași fenomene.

Realistii resping pretentia anti-realista ca exista doua teorii descriptiv echivalente din punct de vedere logic incompatibile in cazuri precum cea spatiu-timp. În contextul interpretării relative a teoriei în cadrul celuilalt, toate cele două construcții alternative ale punctelor în termeni de regiuni și regiuni în ceea ce privește punctele arată de fapt, realistul va spune că există un mod sistematic de atribuire a indicați spațiul către un spațiu regiune și invers.

Anti-realistul răspunde că cele două teorii sunt cu adevărat incompatibile, deoarece teoria regiunii neagă faptul că punctele sunt entități fizice. Este foarte greu de observat cum teoria regiunii și teoria punctelor pot fi atât echivalente descriptiv, cât și incompatibile din punct de vedere logic. Căci dacă ne limităm la topologia spațiului-timp, punctajul și teoria regiunii sunt echivalente descriptiv în sensul că fiecare poate fi tradus în celălalt: puncte ca seturi convergente de regiuni, regiuni ca seturi de puncte. Așadar, este greu de văzut cum cele două teorii pot fi incompatibile din punct de vedere topologic.

Diferențele apar în ceea ce privește conținutul spațiului-timp: proprietățile, relațiile și funcțiile definibile pe spațiu sau timp. Pentru teoriile punctate pot conține detalii care nu sunt dublate în teoriile regiunii: la lovitura de la miezul nopții căruța Cenusarei se schimbă într-un dovleac - este o căruță până la miezul nopții, apoi o dovleac. În conformitate cu teoria bazată pe regiune, care ia intervale temporale ca primitive, asta este tot ce este de făcut. Dar dacă există momente temporale, instante, există încă un fapt lăsat nedecis de povestea de până acum - adică, la miezul nopții, trăsura este încă o trăsură sau este o dovleac?

Deci, teoria bazată pe regiune nu recunoaște anumite fapte sau aceste fapte putative sunt doar artefacte ale resurselor descriptive ale teoriei punctate, care nu reflectă nimic în realitate? Nu putem declara cele două teorii descriptiv echivalente până nu rezolvăm această întrebare cel puțin.

Atunci, în general, realiștii fie resping cazurile aparente incompatibilități logice între două teorii rivale echivalente descriptiv ca fiind doar aparente sau pun sub semnul întrebării echivalența descriptivă a celor două teorii. Este demn de remarcat faptul că există o paralelă interesantă între dezbaterile realiste / anti-realiste cu privire la natura normelor conceptuale și dezbaterile factualiste / non-factualiste în meta-etică despre natura normelor morale (a se vedea Khlentzos 2004).

5.3 Modelul Argument Teoretic

Dacă realismul trebuie să fie deloc rezistent, trebuie să fie posibil să greșim chiar și cele mai bune teorii ale noastre. Așadar, realiștii trebuie să respingă argumentul model-teoretic care se dorește a arăta că acest lucru nu este posibil. Realistii au răspuns la argument, respingând afirmația potrivit căreia un model M al teoriei ideale ipotetice T trece fiecare constrângere teoretică pur și simplu pentru că toate tezele teoriei ies în realitate. Pentru că nu există nicio garanție, aceștia susțin că termenii stau în relația corectă de referință la obiectele de care M le leagă. Pentru a fi sigur, dacă impunem o „restricție de referință corectă” ca o altă constrângere teoretică, M (sau un model bazat pe ea) poate interpreta această constrângere în așa fel încât să o facă să devină realitate. Dar există o diferență între un model”Făcând unele descrieri ale unei constrângeri să devină realitate și conformă cu acea constrângere, insistă realistii.

La rândul lor, anti-realiștii au insistat asupra realistului asupra unei constrângeri de referință dreaptă pentru a fi „doar mai multă teorie”. Acest lucru este de înțeles, deoarece din punctul lor de vedere ce este pentru un model să se conformeze unei constrângeri C este ca noi să fim îndreptățiți să afirmăm că da. Din păcate, acest lucru a dus la o situație de blocare. Realistii cred ca anti-realistii refuza sa recunoasca o distinctie clara si importanta. Antirealistii cred ca realistii se refuza pur si simplu la dogmatism la un moment crucial al argumentului.

Mulți au concluzionat din aparenta impasare că această dezbatere particulară este nepracticabilă din punct de vedere dialectic - una sau ambele părți cu realiștii sau antirealiștii, în funcție de faptul că cineva gândește adevărul așa cum face realistul sau așa cum îl face anti-realistul. Această concluzie, care ar pune argumentul dincolo de palida evaluării raționale, este însă puțin prematură. Există modalități de explicare și ilustrare a problemelor cruciale privind satisfacția constrângerilor care sunt inteligibile anti-realiștilor, modalități care nu apelează la nicio noțiune de verificare-transcendentă.

Argumentul de permutare prezintă o adevărată provocare oricărui realist care crede în referință determinată. Dar nu respinge realismul decât dacă realismul este angajat să determine referința în primul rând și nu este deloc evident că o credință în independența minții realității o obligă pe realist să determine referința. Răspunsurile realiste la acest argument diferă mult. La o extremă sunt „determinații”, cei care cred că Natura a creat conexiuni referențiale semnificative și determinate între simbolurile noastre mentale și elementele din lume. Aceștia susțin că tot argumentul arată că distribuția valorilor adevărului în lumile posibile nu este suficientă pentru a determina referința.

La o altă extremă sunt „indeterminatii”, realiștii care acceptă concluzia, fiind de acord că demonstrează că referința cuvânt-lume este masiv nedeterminată sau „insesizabilă”. Unii deduc de la aceasta faptul că referința nu ar putea consta în corespondențele dintre simbolurile mentale și obiectele din lume. Pentru ei tot ce face „elefant” se referă la elefanți este faptul că limba noastră conține cuvântul „elefant”. Acesta este Deflationismul despre referință.

Între aceste două extreme sunt cei pregătiți să admită argumentul stabilește posibilitatea reală a unei indeterminări semnificative și surprinzătoare în referința simbolurilor noastre mentale, dar care consideră că este o întrebare deschisă dacă pot fi găsite alte constrângeri care se limitează la limita de referință misiuni doar la cele intuitiv acceptabile. Din acest punct de vedere, „elefantul” se poate referi parțial la elefanți în conformitate cu o sarcină de referință acceptabilă și se poate referi parțial la etapele de elefant sau părți ale elefantului nedetectate în conformitate cu alte astfel de atribuții, dar nu se referă, chiar parțial, la quolls sau quark.

6. Rezumat

Am considerat o serie de provocări semantice pentru realism, teza conform căreia obiectele și proprietățile pe care le conține lumea există independent de concepția sau percepția noastră despre ele. Pe toate fronturile, dezbaterea dintre realiști și opozanții lor anti-realiști este încă foarte deschisă (vezi Khlentzos 2004). Dacă realiștii ar putea oferi o teorie plauzibilă despre modul în care pot fi configurate corespondențele dintre simbolurile mentale și elementele din lumea la care se referă, multe dintre aceste provocări ar putea fi îndeplinite. În mod alternativ, dacă ar putea explica cum, în conformitate cu cunoștințele noastre despre o lume independentă de minte, nu trebuie să înceapă astfel de corespondențe, multe dintre obiecțiile anti-realiste ar cădea ca fiind irelevante. În absența unor astfel de explicații, este încă rezonabil ca realistii să creadă că corespondențele sunt în vigoare,cu toate acestea, și pot exista, într-adevăr, dovezi foarte bune pentru a crede acest lucru. Mecanismul de fixare a referințelor Necunoașterii naturii nu este niciun motiv pentru a nega faptul că există.

La rândul lor, anti-realiștii înșiși trebuie să spună mai multe decât au spus până acum despre modul în care conținutul mental și semantic este întemeiat în practica lingvistică și cognitivă. Nu este evident că au un răspuns satisfăcător la propria lor problemă de reprezentare - cum se stabilesc corelațiile dintre simbolurile mentale și obiectele dependente de minte? Simpla gesticulare în direcția practicilor acceptate pentru afirmarea propozițiilor nu este un răspuns satisfăcător la această întrebare dacă se presupune pur și simplu că propozițiile afirmate au sensuri determinate. Cum reușește intervenția umană acolo unde Natura nu reușește?

Bibliografie

• Blackburn, S și Simmons, K (eds) 2000, Adevăr, Oxford University Press.
• Boghossian, Paul, 1989, „Regula după considerente”, Mintea 93, pp. 507-49
• Brandom, R (ed) 2000, Rorty and His Critics, Blackwell, Oxford.
• Davidson, Donald, 1999, „Nebunia încercării de a defini adevărul” Journal of Philosophy 93 (6), pp. 263-79
• -----, 2000, "Adevărul reabilitat" în Brandom, R (ed) Rorty și criticii săi.
• Devitt, Michael, 1991, Realism și adevăr, ediția a doua, Princeton University Press.
• Dummett, Michael, 1978, Adevăr și alte enigme, Duckworth.
• -----, 1993, The Seas of Language, Oxford University Press.
• -----, 1991, Bazele logice ale metafizicii, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• -----, 2000, „Este timpul un continuu al instantelor?”, Filosofia 75, p. 497-515
• -----, 2000, "Ce fel de lucru este Adevărul o proprietate?" în Blackburn, S și Simmons, K (eds) Adevăr, pp. 264-281
• -----, 2002, "Eroarea lui Victor", Analiza 62 (2), pp. 1-2.
• Field, Hartry, 1978, „Reprezentare mentală”, Erkenntnis 13, pp. 9-61.
• -----, 1998, "Unele gânduri despre indeterminarea radicală", The Monist, 81/2, pp. 253-273.
• -----, 2001, Adevărul și absența faptelor, Clarendon Press, Oxford.
• George, Alexander, 1993, „Cum să nu resping realismul”, Journal of Philosophy, 90 (2), pp. 53-72.
• Mână, Michael, 2003, „Cunoașterea și adevărul”, jurnalul australian de filozofie, 81 (2), pp. 216-228.
• Horwich, Paul, 1990, Adevăr, Oxford, Blackwell.
• Khlentzos, Drew, 2004, Realismul naturalist și provocarea antirealistă, Bradford: MIT
• Lewis, David, 1983, „New Work for a Theory of Universalals”, Jurnalul Australasian de Filozofie 61, pp. 343-77
• -----, 1984, "Paradoxul lui Putnam", Revista Australasiană de Filozofie 62, pp. 221-36
• McDowell, John, 1976, „Condiții de adevăr, bivalență și verificare”, în Adevăr și semnificație: Eseuri în semantică, G. Evans și J. McDowell (eds), Clarendon Press, Oxford.
• -----, 1994, Mind and World, Harvard University Press.
• McGinn, Colin, 1976, „Adevăr și utilizare”, în Referință, Adevăr și realitate, Platts, M (ed) Routledge & Kegan Paul
• -----, 1979, "An Apriori Argument for Realism", Journal of Philosophy 76, pp. 113-33
• -----, 1982, "Semantica realistă și ascenderea conținutului", Synthese 52, pp. 113-34
• Nagel, Thomas, 1986, The View from Nowhere, Oxford
• -----, 1997, Ultimul cuvânt, Oxford
• Papineau, David (ed), 1996, The Philosophy of Science, Oxford Readings in Philosophy, Oxford
• Putnam, Hilary, 1981, Motivul, adevărul și istoria, Cambridge University Press.
• -----, 1985, Realism și motiv: documente filozofice, volumul 3, Cambridge University Press.
• -----, 1990, Realism cu o față umană, Harvard University Press.
• -----, 1992, Reînnoirea filosofiei, Harvard University Press.
• -----, 1994, "The Dewey Lectures", Journal of Philosophy, 91, 445- 517.
• -----, 1994, Cuvinte și viață, Harvard University Press.
• -----, 2000, Cordonul triplu: minte, corp și lume, Columbia Press.
• -----, 2000, "Rorty on Reality and Justice" în Brandom, R (ed) Rorty și Criticii săi.
• Shapiro, Stewart, 1998, „Dovadă și adevăr: prin grosime și subțire”, Journal of Philosophy, 95 (10), pp. 493-521.
• -----, 2001, "De ce anti-realiștii și matematicienii clasici nu se pot înțelege", Topoi, 20 (1), pp. 53-63.
• Shapiro, Stewart și Taschek, William 1996, „Intuționism, pluralism și comandă cognitivă”, Journal of Philosophy, 93 (2), pp. 74-88.
• Shieh, Sanford, 1998, „On The Conceptual Foundations of Anti-Realism”, Synthese, 115 (1), pp. 33-70.
• Stirton, William, 1998, „Anti-realism, condiții de adevăr și verificare”, minte, 106 (424), p. 697-716.
• Tennant, Neil, 1997, The Taming of the True, Clarendon Press, Oxford.
• -----, 2002, Analiza „Victor Vanquished”, 62 (2), pp. 135-142.
• Van Fraassen, BC, 1980, The Scientific Image, Oxford.
• Wagner, Steven, 1993, „De ce realismul nu poate fi naturalizat” în naturalism: o apreciere critică, Wagner, S și Warner, R (eds), University of Notre Dame Press.
• Walker, Ralph, 1995, „Verificationism, antirealism și idealism” European Journal of Philosophy, 3 (3), pp. 257 - 272.
• Weiss, Bernard, 1996, „Anti-realism, legături ale valorii adevărului și predicții ale adevărului tensionate”, Minte, 105 (420), pp. 577 - 602.
• Williamson, Timothy, 2000, Raportul „Tennant on the Knowledgeability of Truth”, 13 (2), pp. 99-114.
• Wright, Crispin, 1984, „Relatarea lui Kripke a argumentului împotriva limbajului privat”, Journal of Philosophy 81, pp. 759-78.
• -----, 1993, Realism, Sens și Adevăr, Blackwell.
• -----, 1992, Adevăr și obiectivitate, Harvard University Press.
• -----, 2000, "Adevărul ca un fel de epistemică: Peregrinările lui Putnam" Journal of Philosophy, 97 (6), pp. 335-364.
• -----, 2000, "Adevărul: o dezbatere tradițională revizuită" în Blackburn, S și Simmons, K (eds) Adevăr, pp. 203-238.

Alte resurse de internet

[Vă rugăm să contactați autorul cu sugestii.]