Pyrrho

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-08-25 04:39

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford.

Pyrrho

Publicat pentru prima dată luni 5 august 2002; revizuire de fond joi 15 iunie 2006

Pirro a fost punctul de plecare pentru o mișcare filosofică cunoscută sub numele de pironism, care a înflorit câteva secole după timpul său. Acest pironism ulterior a fost una dintre cele două tradiții majore ale gândirii sceptice în lumea greco-romană (cealaltă fiind situată în Academia lui Platon în mare parte din perioada elenistică). Poate că întrebarea centrală despre Pirro este dacă sau în ce măsură el însuși a fost un sceptic în matrița pironistă de mai târziu. Pirononii de mai târziu și-au revendicat inspirația; și, după cum vom vedea, există o bază incontestabilă pentru acest lucru. Dar nu rezultă că filosofia lui Pirro a fost identică cu cea a acestei mișcări ulterioare, sau chiar că pirofoniștii de mai târziu au crezut că este identică;pretențiile de îndatorare care sunt exprimate sau atribuite membrilor tradiției pirofonice de mai târziu au un caracter larg și general (și în cazul lui Sextus Empiricus, în mod deosebit de prudent - vezi Schițele pirofonismului 1.7) și nu indică în sine o reconstrucție particulară din gândul lui Pirro. Prin urmare, este necesar să ne concentrăm pe probele slabe care se bazează explicit pe propriile idei și atitudini ale lui Pirro. Cum citim aceste dovezi va afecta, desigur, și concepția noastră despre relațiile lui Pirro cu contemporanii și predecesorii săi filosofici.să se concentreze asupra probelor slabe care se bazează în mod explicit pe propriile idei și atitudini ale lui Pyrrho. Cum citim aceste dovezi va afecta, desigur, și concepția noastră despre relațiile lui Pirro cu contemporanii și predecesorii săi filosofici.să se concentreze asupra probelor slabe care se bazează în mod explicit pe propriile idei și atitudini ale lui Pyrrho. Cum citim aceste dovezi va afecta, desigur, și concepția noastră despre relațiile lui Pirro cu contemporanii și predecesorii săi filosofici.

• 1. Viața
• 2. Natura dovezilor
• 3. Pasajul Aristocles
• 4. Alte rapoarte despre abordarea generală a lui Pirro
• 5. Rapoarte despre comportamentul și stilul de viață al lui Pyrrho
• 6. „Natura divinului și binele”
• 7. Influențe asupra Pirro
• 8. Influența lui Pirro

• Bibliografie

  • Texte antice
  • Literatura secundară
• Alte resurse de internet
• Intrări conexe

1. Viața

Pyrrho pare să fi trăit din jurul anilor 365-360 î. Hr. până în jurul anilor 275-270 î. Hr. (pentru dovezi, a se vedea von Fritz (1963), 90). Avem mai multe rapoarte despre filosofii de la care a aflat, dintre care cel mai semnificativ (și cel mai de încredere), care se referă la asocierea sa cu Anaxarchus din Abdera. Alături de Anaxarchus (și alți câțiva filozofi), l-a însoțit pe Alexandru cel Mare în expediția sa în India. Ni se spune că pe parcursul acestei expediții a întâlnit niște „înțelepți goi” (gumnosophistai); Diogenes Laertius (9.61) susține că filozofia sa s-a dezvoltat ca urmare a acestei întâlniri, dar nu este clar ce bază are, dacă există, pentru această afirmație. În orice caz, după întoarcerea sa în Grecia, Pirro a conceput o filozofie care a atras numeroși adepți, dintre care cel mai important a fost Timon al lui Phlius. Scriitorul de călătorii Pausanias relatează (6.24.5) văzând o statuie a lui pe piața din orașul natal Elis din Pirro; Diogenes relatează, de asemenea, (9,64) că a fost făcut mare preot și că, în onoarea sa, filozofii au fost făcuți scutiți de impozitarea orașelor. În timp ce raportul lui Pausanias este mai ușor de acceptat la valoarea nominală decât Diogenes, ambele sugerează că (cel puțin la nivel local) a obținut o celebritate considerabilă. Cu toate acestea, nu există niciun motiv bun pentru a crede că o „mișcare” pironistă a continuat dincolo de propriii adepți imediați; abia în secolul I î. Hr., pironismul a devenit numele unei tradiții filosofice în curs de desfășurare. În timp ce raportul lui Pausanias este mai ușor de acceptat la valoarea nominală decât Diogenes, ambele sugerează că (cel puțin la nivel local) a obținut o celebritate considerabilă. Cu toate acestea, nu există niciun motiv bun pentru a crede că o „mișcare” pironistă a continuat dincolo de propriii adepți imediați; abia în secolul I î. Hr., pironismul a devenit numele unei tradiții filosofice în curs de desfășurare. În timp ce raportul lui Pausanias este mai ușor de acceptat la valoarea nominală decât Diogenes, ambele sugerează că (cel puțin la nivel local) a obținut o celebritate considerabilă. Cu toate acestea, nu există niciun motiv bun pentru a crede că o „mișcare” pironistă a continuat dincolo de propriii adepți imediați; abia în secolul I î. Hr., pironismul a devenit numele unei tradiții filosofice în curs de desfășurare.

2. Natura dovezilor

Cu excepția posibilă a unui poem care îl onorează pe Alexandru, Pirro nu a scris nimic; de aceea suntem obligați să încercăm să-i reconstruim filozofia din rapoartele altora. Din păcate, rapoartele pe care le avem sunt fragmentare și, în multe cazuri, de fiabilitate îndoielnică. Adeptul lui Pirro, Timon, a scris numeroase poezii și lucrări în proză; dar dintre aceste numai fragmente și, în unele cazuri, rapoarte second-hand supraviețuiesc. Este probabil că o mare parte din ceea ce auzim despre Pyrrho în surse ulterioare derivă, de asemenea, indirect din Timon, dar nu este frecvent posibil să judecăm, în cazuri individuale, dacă este sau nu acest lucru. Alte dificultăți cu privire la dovezile lui Timon sunt, în primul rând, că el scrie ca un devotat mai degrabă decât ca un reporter neutru și, în al doilea rând, că marea majoritate a fragmentelor lui Timon derivă dintr-o poezie numită Silloi (Lampoons),și constau în schițe în miniatură satirică ale altor filozofi, mai degrabă decât în orice fel de expunere directă a perspectivei lui Pirro. Cu toate acestea, Timon este în mod clar cea mai importantă și cea mai de încredere sursă de informații despre Pyrrho. Dintre dovezile din Timon, o piesă este deosebit de importantă. Acesta este un rezumat, al lui Aristocles Peripatetic din Messene (sfârșitul I sec. Î. Chr.), Al unei relatări a celor mai generale atitudini filozofice ale lui Timon de Pyrrho; în general, este de acord că acest pasaj trebuie să fie punctul central al oricărei interpretări a filozofiei lui Pirro.o bucată este deosebit de importantă. Acesta este un rezumat, al lui Aristocles Peripatetic din Messene (sfârșitul I sec. Î. Chr.), Al unei relatări a celor mai generale atitudini filozofice ale lui Timon de Pyrrho; în general, este de acord că acest pasaj trebuie să fie punctul central al oricărei interpretări a filozofiei lui Pirro.o bucată este deosebit de importantă. Acesta este un rezumat, al lui Aristocles Peripatetic din Messene (sfârșitul I sec. Î. Chr.), Al unei relatări a celor mai generale atitudini filozofice ale lui Timon de Pyrrho; în general, este de acord că acest pasaj trebuie să fie punctul central al oricărei interpretări a filozofiei lui Pirro.

Cu excepția câtorva fragmente de informații, singura altă sursă de dovezi despre Pyrrho care este aproape de contemporaneitate este Antigonus of Carystus, un biograf de la mijlocul secolului al III-lea î. Hr. Diogenes Laertius, a cărui viață de Pyrrho este sursa noastră principală de anecdote biografice, îl citează frecvent pe Antigonus și este probabil datora lui în multe locuri chiar și atunci când nu-l citează; Antigonus este, de asemenea, menționat de Aristocles și este probabil să fie la originea a mare parte sau chiar a majorității materialelor biografice supraviețuitoare de pe Pyrrho. Dar Antigonus trebuie manipulat chiar mai atent decât Timon. Nu a fost un filozof și nu există niciun motiv să creadă că era capabil sau interesat în mod deosebit de a înțelege nuanțele filozofice. Nici nu este clar că precizia a fost ridicată pe lista sa de priorități; dimpotriva,ceea ce știm despre el sugerează că a fost un purpurier al bârfelor senzaționaliste, mai degrabă decât al unui istoric de încredere. Contul său a conținut probabil informații autentice despre comportamentul și activitățile lui Pirro; dar cu siguranță ar fi neînțelept să-și ia anecdotele ca grup de încredere.

Cicero se referă la Pyrrho de vreo zece ori, iar Cicero este, în general, un reporter responsabil al opiniilor altor persoane. Din păcate, informațiile sale despre Pyrrho par a fi foarte incomplete și, după cum vom vedea, impresia pe care o transmite de el poate fi foarte inexactă. Cu o excepție, nu-l menționează niciodată, decât în combinație cu stoicii Aristo și (uneori) Herillus, iar observațiile în cauză privesc întotdeauna aceleași două puncte de etică; se pare că cunoștințele sale despre Pirro derivă aproape în totalitate dintr-o singură sursă care a transmis puțin sau nimic despre Pirro în mod individual și nimic despre toate părerile sale în metafizică sau epistemologie. În plus, o serie de autori din antichitatea ulterioară fac comentarii izolate despre Pyrrho. Dar, întrucât aceste comentarii amânează ascensiunea mișcării pironiste de mai târziu,Există adesea loc pentru suspiciuni cu privire la faptul că acestea reflectă informații autentice despre Pirrho însuși, spre deosebire de filosofia ulterioară care i-a luat numele.

Cel mai sigur mod de a proceda, apoi, în încercarea de a interpreta filozofia lui Pirro, este să înceapă cu o analiză detaliată a rezumatului Timonului din Aristocles; dovezile rămase ar trebui interpretate și evaluate pentru încrederea sa, pe cât posibil, având în vedere ceea ce pasajul Aristocles trebuie să ne spună despre filozofia lui Pirro.

3. Pasajul Aristocles

Principala povară a secțiunii anterioare este necontroversată. În schimb, interpretarea pasajului Aristocles în sine este plină de controverse. Având în vedere centralitatea admisă a acestui pasaj în orice interpretare a lui Pyrrho, rezultă că caracterul gândirii lui Pirro este, la baza ei, o problemă pentru un dezacord ascuțit. Prezenta anchetă va încerca să stabilească cele două alternative principale și să exploreze consecințele fiecăreia. (Au fost propuse numeroase alte lecturi în afară de aceste două, în special, interpretarea recentă a lui Svavarsson (2004) este un hibrid intrigant, deși probabil instabil, al celor doi. Dar este corect să spunem că acestea sunt cele care au comandat de departe cea mai savantă atenție.)

Un cuvânt, în primul rând, despre proveniența și valoarea probală a pasajului. Mai multe capitole din cartea a 8-a din filozofiile Peri ale lui Aristocles (Despre filozofie) apar în citat în Praeparatio evangelica din Eusebiu, episcopul din Cezarea din secolul al IV-lea. Aceste capitole expun și apoi atacă dintr-o perspectivă aristotelică o serie de filozofii care impun fiabilitatea uneia sau alteia dintre facultățile noastre cognitive. Printre acești aristoclii se numără pironismul, așa cum este reprezentat de Pirrho însuși și de inițiatorul tradiției pirofonice ulterioare, Aenesidemus; Aristocles vorbește despre Aenesidemus ca fiind recent și aparent nu este conștient de niciun membru ulterior al tradiției pironiste. Capitolul despre pironism se deschide cu un scurt rezumat al perspectivelor specifice Pirro, în conformitate cu Timon (14.18.1-5).

Această transmisie convolutată ar putea duce unul la îndoieli despre cât de multe informații autentice pot fi extrase din pasaj. Însă, nu există niciun motiv, în primul rând, să ne îndoim de afirmația explicită a lui Eusebiu de a cita în mod verbal Aristocles. Aristocles nu citează pe Timon verbatim; o parte din vocabularul din acest pasaj reamintește clar vocabularul propriu al lui Aristocles din alte capitole. Cu toate acestea, alți termeni din pasaj sunt destul de diferiți atât de propria utilizare normală a lui Aristocles, cât și de oricare dintre terminologia care ne este cunoscută din pirofonismul de mai târziu, dar erau încă folosite înainte de ziua lui Timon; pare cel mai ușor să descoperiți aceste drept reproduceri autentice ale limbii lui Timon. În plus, mențiunea frecventă a Timonului fie prin nume, fie prin cuvântul phêsi, „el spune”,sugerează că Aristocles se străduiește să reproducă esențialele contului său cât mai fidel. Și, în sfârșit, celelalte capitole ale lui Aristocles, unde suntem în situația de a verifica rezumatul lui împotriva altor dovezi ale punctelor de vedere rezumate, sugerează că, în general, este un reporter de încredere al opiniilor altor persoane, chiar și opinii la care el însuși este puternic opus - sau cel puțin, că este de încredere atunci când are acces la expuneri scrise sistematice ale acestor opinii, așa cum pare să fie cazul aici. În ceea ce privește fiabilitatea lui Timon ca sursă pentru părerile lui Pyrrho, în secțiunea anterioară s-a spus un cuvânt despre acest lucru; acest pasaj iese în evidență din cea mai mare parte a înregistrării supraviețuitoare din Timon, prin faptul că se bazează pe o relatare sistematică a punctelor centrale ale perspectivei lui Pirro. Prin urmare,în timp ce în mod clar nu putem fi siguri că fiecare detaliu al pasajului reflectă cu exactitate ceva ce credea Pyrrho, toate indicațiile sunt că pasajul merită luat în serios ca dovadă a filozofiei lui Pirro.

Timon este relatat că ne spune că pentru a fi fericiți, trebuie să fim atenți la trei întrebări legate: în primul rând, cum sunt lucrurile prin natură? în al doilea rând, cum ar trebui să fim dispuși către lucruri (dat răspunsul nostru la prima întrebare)? și în al treilea rând, care va fi rezultatul pentru cei care adoptă dispoziția recomandată în răspunsul la a doua întrebare? Iar pasajul ne oferă apoi răspunsurile lui Pirro și Timon la fiecare dintre cele trei întrebări în ordine.

Răspunsul la întrebarea „cum sunt lucrurile prin natură?” este dat de o secvență de trei epitete; se spune că lucrurile sunt adiaphora și astathmêta și anepikrita. Luate de la sine, aceste epitete pot fi înțelese în două moduri important diferite: ele pot fi considerate ca caracterizând modul în care lucrurile sunt (prin natură) în sine sau pot fi considerate ca comentând lipsa (prin natura noastră) a ființei umane a cognitivului acces la lucruri. Adiaphora este tradus în mod normal „indiferent”. Dar acest lucru ar putea fi considerat ca referindu-se fie la o caracteristică intrinsecă a lucrurilor - și anume faptul că, în sine și prin natură, nu posedă trăsături diferențiante - sau incapacitatea noastră naturală de a discerne orice astfel de trăsături. (În ultimul caz, „indiferențial” ar putea fi o traducere mai perspicace.) În mod similar,astathmêta poate însemna „instabil” sau „dezechilibrat”, care descrie o proprietate obiectivă a lucrurilor; sau s-ar putea să însemne „să nu fie supus la a fi pus pe un echilibru” și, prin urmare, „nemăsurabil”, ceea ce ar pune din nou accentul pe incapacitățile noastre cognitive. Și anepikrita ar putea însemna „nedeterminat”, referindu-se la o lipsă obiectivă a oricărei caracteristici definite sau „indeterminabile”, care indică o incapacitate din partea noastră de a determina caracteristicile lucrurilor. Prin urmare, afirmația în ansamblu răspunde la întrebarea „cum sunt lucrurile prin natură?” afirmând că lucrurile sunt, în însăși natura lor, nedefinite sau nedeterminate în diverse moduri - natura precisă a tezei ar fi o chestiune pentru speculații suplimentare - sau afirmând că noi, ființele umane nu suntem în măsură să identificăm sau să determinăm natura lucrurilor. Să numim aceste interpretări metafizice, respectiv epistemologice.

Este clar că interpretarea metafizică ne oferă unui Pirro care nu este în niciun sens recunoscător un sceptic. Pe această interpretare, Pyrrho emite o declarație despre natura lucrurilor în sine - tocmai ceea ce pirofoniștii care s-au numit sceptici au fost atenți să evite. Pe de altă parte, pe interpretarea epistemologică, Pirro este foarte aproape de tradiția care i-a luat numele. Există încă o anumită distanță între ele. A spune că nu putem determina natura lucrurilor - spre deosebire de a spune că până acum nu am reușit să determinăm trăsăturile naturale ale lucrurilor - este deja o îndepărtare de la suspendarea sceptică a judecății promovată de Sextus Empiricus. Și a spune, așa cum a spus-o Pirro, spunând că lucrurile nu pot fi determinate, este o altă plecare,prin aceasta, ea atribuie cel puțin o caracteristică lucrurilor în sine - și anume, fiind astfel încât oamenii nu le pot determina. Cu toate acestea, interpretarea epistemologică îl prezintă în mod clar pe Pyrrho ca un înaintaș - un înaintaș naiv și nesofisticat, poate - al scepticismului pirofonist de mai târziu, în timp ce interpretarea metafizică îl pune într-o lumină substanțial diferită.

Modul natural de a încerca să alegeți între aceste două interpretări este de a vedea care dintre ele se potrivește cel mai bine cu logica pasajului în ansamblu. Dar aici întâlnim o complicație suplimentară. Textul frazei care urmează cuvintele pe care tocmai le-am discutat este subiect de dispută. Conform manuscriselor, această frază nu citește „din acest motiv (dia touto) nici senzațiile, nici opiniile noastre nu spun adevărul sau minciuna”. Acum, dacă această lectură este corectă, gândirea exprimată pare să favorizeze interpretarea metafizică; ideea este că, întrucât lucrurile sunt în natura lor reală nedeterminate, senzațiile și opiniile noastre, care reprezintă lucrurile ca având anumite trăsături determinate, nu sunt nici adevărate, nici false. Nu sunt adevărate, deoarece realitatea nu este modul în care o prezintă ca fiind; dar nici ele nu sunt false,deoarece și asta ar necesita ca realitatea să aibă anumite trăsături determinate, și anume trăsături care sunt negațiile celor pe care senzațiile și opiniile noastre o înfățișează ca fiind. În schimb, nu este clar cum afirmația că natura lucrurilor nu poate fi determinată de noi ar putea fi gândită pentru a licența infernul „din acest motiv nici senzațiile, nici opiniile noastre nu spun adevărul sau minciuna”. Această afirmație ar părea cel mult să autorizeze infernul foarte diferit pe care nu îl putem spune dacă spun adevărul sau minciuna.nu este clar în ce fel afirmația potrivit căreia natura lucrurilor nu poate fi determinată de noi ar putea fi considerată pentru a licența infernul „din acest motiv nici senzațiile, nici opiniile noastre nu spun adevărul sau minciuna”. Această afirmație ar părea cel mult să autorizeze infernul foarte diferit pe care nu îl putem spune dacă spun adevărul sau minciuna.nu este clar în ce fel afirmația potrivit căreia natura lucrurilor nu poate fi determinată de noi ar putea fi considerată pentru a licența infernul „din acest motiv nici senzațiile, nici opiniile noastre nu spun adevărul sau minciuna”. Această afirmație ar părea cel mult să autorizeze infernul foarte diferit pe care nu îl putem spune dacă spun adevărul sau minciuna.

Dar unii savanți au sugerat că manuscrisele sunt în eroare în acest moment și că ceea ce ar trebui să spună textul este „din cauza faptului că (dia to) nici senzațiile, nici opiniile noastre nu spun adevărul sau minciuna”. Modificarea este justificată din motive lingvistice; se pretinde că textul din manuscrise așa cum stau ele nu este acceptabil în limba greacă. Considerațiile pentru și împotriva acestei propuneri sunt tehnice, iar dezbaterea nu a dat niciun consens asupra acestei întrebări. Cu toate acestea, este clar că dacă se face o mică modificare a textului, direcția inferenței este inversată; punctul despre senzațiile și opiniile noastre devine acum un motiv al punctului despre natura lucrurilor, nu o inferență din aceasta. Și aceasta, s-a argumentat, indică o interpretare epistemologică. Ideea ar fi atunci că,întrucât senzațiile și opiniile noastre nu reușesc să fie furnizori consecventi de rapoarte adevărate (sau, pentru asta, raportări false) despre lumea din jurul nostru, nu există nicio perspectivă de a putea determina natura lucrurilor.

Aceasta este punctul de plecare pe care se transformă decizia dintre cele două linii principale de interpretare a filozofiei lui Pirro. Restul pasajului lui Aristocles și, într-adevăr, restul dovezilor despre Pirro în general, pot fi citite astfel încât să se potrivească fie cu citirea metafizică, fie cu cea epistemologică a răspunsului său la întrebarea despre natura lucrurilor. Pasajul Aristocles continuă cu răspunsul la a doua întrebare, și anume întrebarea despre atitudinea pe care ar trebui să o adoptăm având în vedere răspunsul la prima întrebare. Ni se spune, în primul rând, că nu ar trebui să avem încredere în senzațiile și opiniile noastre, ci ar trebui să adoptăm o atitudine neîncetată. În ceea ce privește lectura epistemologică, semnificația acesteia este evidentă. Dar, în ceea ce privește lectura metafizică, ni s-a spus deja că senzațiile și opiniile noastre nu sunt adevărate,care, probabil, este suficient de motiv pentru ca noi să nu avem încredere în ele; iar atitudinea neîncetată recomandată aici poate fi înțeleasă ca una în care cineva se abține de la a prezenta orice caracteristici definite ca fiind inerente naturii lucrurilor - având în vedere că natura lor reală este complet nedeterminată. (La obiecția că această teză a nedeterminării este ea însăși o opinie, se poate răspunde că doxa, „opinie”, este folosită în mod regulat în filozofia greacă anterioară, în special în Parmenides și Platon, pentru a face referire la acele opinii - opinii greșite, în părerea acestor autori - care iau încredere o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conform modului în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)iar atitudinea neîncetată recomandată aici poate fi înțeleasă ca una în care cineva se abține de la a prezenta orice caracteristici definite ca fiind inerente naturii lucrurilor - având în vedere că natura lor reală este complet nedeterminată. (La obiecția că această teză a nedeterminării este ea însăși o opinie, se poate răspunde că doxa, „opinie”, este folosită în mod regulat în filozofia greacă anterioară, în special în Parmenides și Platon, pentru a face referire la acele opinii - opinii greșite, în părerea acestor autori - care iau încredere o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conform modului în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)iar atitudinea neîncetată recomandată aici poate fi înțeleasă ca una în care cineva se abține de la a prezenta orice caracteristici definite ca fiind inerente naturii lucrurilor - având în vedere că natura lor reală este complet nedeterminată. (La obiecția că această teză a nedeterminării este ea însăși o opinie, se poate răspunde că doxa, „opinie”, este folosită în mod regulat în filozofia greacă anterioară, în special în Parmenides și Platon, pentru a face referire la acele opinii - opinii greșite, în părerea acestor autori - care iau încredere o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conform modului în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)))(La obiecția că această teză a nedeterminării este ea însăși o opinie, se poate răspunde că doxa, „opinie”, este folosită în mod regulat în filozofia greacă anterioară, în special în Parmenides și Platon, pentru a face referire la acele opinii - opinii greșite, în părerea acestor autori - care iau încredere o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conform modului în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)(La obiecția că această teză a nedeterminării este ea însăși o opinie, se poate răspunde că doxa, „opinie”, este folosită în mod regulat în filozofia greacă anterioară, în special în Parmenides și Platon, pentru a face referire la acele opinii - opinii greșite, în părerea acestor autori - care iau încredere o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conform modului în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)în viziunea acestor autori - care își asumă încrederea o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conformă cu felul în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)în viziunea acestor autori - care își asumă încrederea o viziune a lumii ca fiind mai mult sau mai puțin conformă cu felul în care apare în experiența obișnuită. În această utilizare, afirmația conform căreia realitatea este nedeterminată nu ar fi o (simplă) opinie, ci ar fi o declarație a adevărului.)

Pasajul introduce acum o anumită formă de vorbire care se presupune că reflectă această atitudine neîncetată. Trebuie să spunem „despre fiecare lucru, că nu mai este decât nu este sau nu este și nu este sau nu este și nici nu este sau nu”. Există o serie de întrebări complexe despre relațiile exacte dintre diferitele părți ale acestei afirmații complicate, și în special despre rolul și semnificația componentelor „ambelor” și „nici una”. Dar este clar că și acest lucru este susceptibil de a fi citit pe linia uneia dintre cele două interpretări introduse mai sus. În ceea ce privește interpretarea metafizică, ni se solicită să adoptăm o formă de cuvinte care să reflecte absolut nedeterminarea modului în care sunt lucrurile; nu ar trebui să spunem despre nimic că nu este altfel decât că nu este așa (cu „se înțelege”,la fel de frecvent în filosofia greacă, ca și shorthand pentru „este F”, unde F înseamnă orice predicat arbitrar). În ceea ce privește interpretarea epistemologică, ni se cere să folosim un mod de a vorbi care ne exprimă suspendarea judecății despre cum stau lucrurile. Sextus Empiricus ne spune în mod specific că „nu mai mult” (ou mallon) este un termen folosit de sceptici pentru a exprima suspendarea judecății, iar apariția sa în pasajul Aristocles poate fi luată ca un exemplu timpuriu al aceluiași tip de utilizare. Sextus Empiricus ne spune în mod specific că „nu mai mult” (ou mallon) este un termen folosit de sceptici pentru a exprima suspendarea judecății, iar apariția sa în pasajul Aristocles poate fi luată ca un exemplu timpuriu al aceluiași tip de utilizare. Sextus Empiricus ne spune în mod specific că „nu mai mult” (ou mallon) este un termen folosit de sceptici pentru a exprima suspendarea judecății, iar apariția sa în pasajul Aristocles poate fi luată ca un exemplu timpuriu al aceluiași tip de utilizare.

În cele din urmă, ca răspuns la a treia întrebare, ni se spune că rezultatul pentru cei care adoptă atitudinea neopinată tocmai recomandată este mai întâi afazia și apoi ataraxia. Ataraxia, „libertate de griji”, ne este familiară din pirofonia ulterioară; acest lucru spune de către pironiștii de mai târziu că este rezultatul suspendării judecății pe care ei au pretins că o pot induce. Simțul precis al afaziei este mai puțin clar. Poate însemna „non-afirmare”, ca în Sextus - adică un refuz de a se angaja la definirea alternativelor; sau ar putea însemna, mai literal, „lipsa de vorbă”, care ar putea fi, la rândul ei, o reacție inițială de tăcere uluită la poziția radicală cu care a fost prezentat (o reacție inconfortabilă care este înlocuită ulterior de ataraxie - pasajul face spune că afazia vine mai întâi și ataraxia vine mai târziu). Dar decizia dintre aceste două modalități de înțelegere a termenului este independentă de problemele de interpretare mai largi care privesc pasajul în ansamblul său. Pentru o anumită formă de „neafirmare” este clar autorizată fie prin interpretarea metafizică, fie prin cea epistemologică; și cu privire la orice interpretare, punctul de vedere propus ar putea într-adevăr să facă pe cineva (inițial) inconfortabil până la punctul de „vorbire”. Important este însă că ataraxia este rezultatul final; iar acest lucru se leagă de remarca introductivă de efectul pe care trenul gândirii trebuie rezumat are ca efect să-l facă fericit. Pentru o anumită formă de „neafirmare” este clar autorizată fie prin interpretarea metafizică, fie prin cea epistemologică; și cu privire la orice interpretare, punctul de vedere propus ar putea într-adevăr să facă pe cineva (inițial) inconfortabil până la punctul de „vorbire”. Important este însă că ataraxia este rezultatul final; iar acest lucru se leagă de remarca introductivă de efectul pe care trenul gândirii trebuie rezumat are ca efect să-l facă fericit. Pentru o anumită formă de „neafirmare” este clar licențiată fie prin interpretarea metafizică, fie prin epistemologie; și cu privire la orice interpretare, punctul de vedere propus ar putea într-adevăr să facă pe cineva (inițial) inconfortabil până la punctul de „vorbire”. Important este însă că ataraxia este rezultatul final; iar acest lucru se leagă de remarca introductivă de efectul pe care trenul gândirii trebuie rezumat are ca efect să-l facă fericit.

Avem, așadar, două posibilități majore. Pe de o parte, Pyrrho poate fi citit ca avansând o teză metafizică cuprinzătoare, că lucrurile sunt în firea lor reală nedeterminată sau nedeterminată și încurajându-ne să îmbrățiți consecințele acestei teze, refuzând să atribuim orice caracteristici definite lucrurilor (cel puțin, ca aparținând naturii lor reale) și prin refuzul de a accepta la valoarea nominală (din nou, ca revelator al naturii reale a lucrurilor) acele numeroase aspecte ale experienței noastre obișnuite care reprezintă lucrurile ca având anumite caracteristici definite. Sau, pe de altă parte, Pyrrho poate fi citit că declară că natura lucrurilor ne este inaccesibilă și ne încurajează să ne retragem încrederea (și să vorbim astfel încât să ne exprimăm retragerea încrederii) în experiența obișnuită ca un ghid pentru natura lucrurilor. Așa cum am menționat anterior, al doilea,interpretarea epistemologică face ca perspectiva lui Pirro să fie mult mai apropiată de cea a pirofoniștilor de mai târziu care l-au luat drept inspirație. Dar acesta nu este în sine niciun motiv pentru a favoriza această interpretare față de cealaltă, metafizică. Căci despre orice interpretare, se spune despre Pyrrho că promite ataraxia, scopul ulterior al pirofoniștilor și o promite ca urmare a unui anumit fel de retragere a încrederii în veridicitatea impresiilor noastre cotidiene despre lucruri; legătura dintre aceste două puncte aliniază Pirro cu pirofoniștii de mai târziu și îl diferențiază de orice altă mișcare filosofică greacă care a precedat pirofonul ulterior. Faptul că această tradiție sceptică ulterioară l-a luat pe Pirro ca inspirație este, prin urmare, ușor de înțeles, oricare dintre cele două interpretări este corectă (sau care credeau că sunt corecte). Este, de asemenea, adevărat că, pe interpretarea metafizică a pasajului, motivele pe care Pyrrho și-a avansat teza metafizică despre indeterminare nu sunt niciodată specificate; de asemenea, ca și caracterul precis al tezei în sine, trebuie să fie o chestiune de reconstrucție speculativă. Dar Aristocles intenționează doar să ofere punctele cheie din rezumatul lui Timon; lipsa de detalii, deși dezamăgitoare, nu ar fi surprinzătoare.

4. Alte rapoarte despre abordarea generală a lui Pirro

Celelalte dovezi care au legătură cu atitudinile filozofice centrale ale lui Pyrrho nu fac nimic pentru a rezolva disputa dintre aceste două posibile interpretări ale pasajului lui Aristocles. O serie de texte reprezintă explicit sau implicit perspectiva lui Pirro ca fiind esențial identică cu perspectiva sceptică a pirofoniștilor de mai târziu. Totuși, toate aceste texte postdesc ascensiunea pirofonismului ulterior în sine și niciunul dintre ele nu conține ceva precum nivelul de detaliu al pasajului Aristotel; nu există niciun motiv special pentru a presupune că oricare dintre ei reprezintă o înțelegere autentică a Pirro ca fiind distinctă de pirofoniștii de mai târziu. Există, de asemenea, câteva texte care par să ofere o imagine a gândului lui Pirro care este congenial cu interpretarea metafizică. Cea mai semnificativă dintre acestea este un pasaj de la începutul vieții lui Pirofo al lui Diogenes Laertius (9,61); Ni se spune lui Pyrrho, „a spus că nimic nu este bine, ignoble, sau just sau nedrept; și, în mod similar, în toate cazurile, nu este cazul în realitate (mêden einai têi alêtheiai), dar că ființele umane fac totul prin convenție și obicei; pentru fiecare lucru nu este mai mult decât atât”. Aceasta arată ca și cum ar atribui lui Pirro o teză metafizică și o teză conform căreia lucrurile nu au trăsături definite; nu pare să înfățișeze Pyrrho ca un avocat al suspendării judecății. Cu toate acestea, pasajul este, într-un fel, confuz. Pentru că, imediat înainte, ni se spune că Pyrrho a fost cel care a inițiat tipul de filozofie constând în „neînțelegerea și suspendarea judecății”;iar pasajul citat anterior este citat ca confirmare a acestui lucru. Această trecere a lui Diogenes în ansamblu, nu reușește să mențină nicio distincție clară între citirile epistemologice și metafizice ale gândirii lui Pirro, și nu poate fi folosită în mod sigur ca dovadă.

5. Rapoarte despre comportamentul și stilul de viață al lui Pyrrho

Majoritatea dovezilor rămase despre Pirro au de-a face cu atitudinile și comportamentul său practic. Există o serie de anecdote biografice și există câteva fragmente din Timon care presupun să descrie starea sufletească a lui Pirro. Unele dintre anecdotele biografice sunt invenții clar polemice. De exemplu, Diogenes (9.62) îl raportează pe Antigonus spunând că lipsa de încredere a lui Pyrrho în simțurile sale l-a determinat să ignore precipitații, să vină cu vagoane și câini periculoși și că prietenii săi trebuie să-l urmeze în jurul lui pentru a-l proteja de aceste diferite pericole cotidiene. Dar apoi raportează verdictul dezacord al lui Aenesidemus, potrivit căruia Pyrrho era perfect capabil să se poarte pe sine într-o manieră sensibilă. Aceasta reflectă o dispută antică de multă vreme cu privire la posibilitatea de a trăi dacă cineva abandonează radical atitudinile de bun-simț față de lume (așa cum a făcut-o, pe una dintre cele două interpretări majore expuse mai sus, Pirrho într-un anumit sens). Antigonus a transformat o critică ostilă asupra lui Pirro - că, dacă cineva ar adopta într-adevăr atitudinile pe care le recomandă, unul ar fi incapabil să trăiască în mod constant ca o ființă umană sănătoasă - într-o relatare a modului în care a acționat de fapt Pirro; dar nu există niciun motiv pentru a lua acest lucru în serios ca biografie. (Cu toate acestea, ridică întrebarea ce înseamnă să neîncredem în simțuri - așa cum ne spune pasajul Aristocles, pe fiecare interpretare, pe care a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; reveniți la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)la oricare dintre cele două interpretări majore expuse mai sus, Pyrrho a făcut într-un anumit sens). Antigonus a transformat o critică ostilă asupra lui Pirro - că, dacă cineva ar adopta într-adevăr atitudinile pe care le recomandă, unul ar fi incapabil să trăiască în mod constant ca o ființă umană sănătoasă - într-o relatare a modului în care a acționat de fapt Pirro; dar nu există niciun motiv pentru a lua acest lucru în serios ca biografie. (Cu toate acestea, ridică întrebarea ce înseamnă să neîncredem în simțuri - așa cum ne spune pasajul Aristocles, pe fiecare interpretare, pe care a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; reveniți la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)la oricare dintre cele două interpretări majore expuse mai sus, Pyrrho a făcut într-un anumit sens). Antigonus a transformat o critică ostilă asupra lui Pirro - că, dacă cineva ar adopta într-adevăr atitudinile pe care le recomandă, unul ar fi incapabil să trăiască în mod constant ca o ființă umană sănătoasă - într-o relatare a modului în care a acționat de fapt Pirro; dar nu există niciun motiv pentru a lua acest lucru în serios ca biografie. (Cu toate acestea, ridică întrebarea ce înseamnă să neîncredem în simțuri - așa cum ne spune pasajul Aristocles, pe fiecare interpretare, pe care a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; reveniți la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)Dacă s-ar adopta într-adevăr atitudinile pe care le recomandă, unul ar fi incapabil să trăiască în mod constant ca o ființă umană sănătoasă - într-o relatare a modului în care a acționat de fapt Pirro; dar nu există niciun motiv pentru a lua acest lucru în serios ca biografie. (Cu toate acestea, ridică întrebarea ce înseamnă să neîncredem în simțuri - așa cum ne spune pasajul Aristocles, pe fiecare interpretare, pe care a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; reveniți la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)Dacă s-ar adopta într-adevăr atitudinile pe care le recomandă, unul ar fi incapabil să trăiască în mod constant ca o ființă umană sănătoasă - într-o relatare a modului în care a acționat de fapt Pirro; dar nu există niciun motiv pentru a lua acest lucru în serios ca biografie. (Cu toate acestea, ridică întrebarea ce înseamnă să neîncredem în simțuri - așa cum ne spune pasajul Aristocles, pe fiecare interpretare, pe care a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; reveniți la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)asta a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; vom reveni la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)asta a făcut-o Pirro - dacă aceasta trebuie să fie în concordanță cu autoconservarea în comportamentul obișnuit; vom reveni la acest punct la sfârșitul acestei secțiuni.)

Dar există multe alte anecdote, păstrate în Diogenes și în alte părți, care nu pot fi demise în acest mod. Impresia dominantă pe care o transmit ca grup este de o impasibilitate sau imperturbabilitate extraordinară; cu excepții rare (pe care el însuși este înfățișat ca regretând), Pyrrho este înfățișat că își menține atitudinea calmă și netulburată, indiferent de ceea ce i se întâmplă. Acest lucru se extinde chiar și la dureri fizice extreme - se spune că acesta nu a scăpat când a fost supus la tehnicile oribile ale chirurgiei antice - dar cuprinde, de asemenea, pericole, cum ar fi să fie pe o navă într-o furtună. (Aceasta nu înseamnă că nu a evitat astfel de probleme dacă ar putea, așa cum sugerează poveștile apocrife menționate la paragraful precedent, este doar să spunem că nu și-a pierdut compostura în fața inevitabilelor greutăți ale vieții.) Există un alt aspect și asupra acestei atitudini netulburate. În numeroase anecdote, Pirro este arătat ca fiind neîngrijit de respectarea convențiilor normale ale societății; el rătăcește zile întregi de unul singur și îndeplinește sarcini care, în mod normal, ar fi lăsate persoanelor inferioare sociale, cum ar fi treburile casnice și chiar spălarea unui porc. Și aici, sugestia este că nu-i pasă de lucruri de care obișnuiesc oamenii obișnuiți - în acest caz, dezaprobarea celorlalți. (Pasajul din Diogenes citat în secțiunea precedentă, potrivit căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obișnuință” nu este neapărat în conflict cu aceasta, prin „ființe umane” Pyrrho ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, printre care nu s-ar fi inclus pe sine.)În numeroase anecdote, Pirro este arătat ca fiind neîngrijit de respectarea convențiilor normale ale societății; el rătăcește zile întregi de unul singur și îndeplinește sarcini care, în mod normal, ar fi lăsate persoanelor inferioare sociale, cum ar fi treburile casnice și chiar spălarea unui porc. Și aici, sugestia este că nu-i pasă de lucruri de care obișnuiesc oamenii obișnuiți - în acest caz, dezaprobarea celorlalți. (Pasajul din Diogenes citat în secțiunea precedentă, potrivit căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obișnuință” nu este neapărat în conflict cu aceasta, prin „ființe umane” Pyrrho ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, printre care nu s-ar fi inclus pe sine.)În numeroase anecdote, Pirro este arătat ca fiind neîngrijit de respectarea convențiilor normale ale societății; el rătăcește zile întregi de unul singur și îndeplinește sarcini care, în mod normal, ar fi lăsate persoanelor inferioare sociale, cum ar fi treburile casnice și chiar spălarea unui porc. Și aici, sugestia este că nu-i pasă de lucruri de care obișnuiesc oamenii obișnuiți - în acest caz, dezaprobarea celorlalți. (Pasajul din Diogenes citat în secțiunea precedentă, potrivit căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obișnuință” nu este neapărat în conflict cu aceasta, prin „ființe umane” Pyrrho ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, printre care nu s-ar fi inclus pe sine.)și îndeplinește sarcini care, în mod normal, ar fi lăsate persoanelor inferioare sociale, cum ar fi treburile casnice și chiar spălarea unui porc. Și aici, sugestia este că nu-i pasă de lucruri de care obișnuiesc oamenii obișnuiți - în acest caz, dezaprobarea celorlalți. (Pasajul din Diogenes citat în secțiunea precedentă, potrivit căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obișnuință” nu este neapărat în conflict cu aceasta, prin „ființe umane” Pyrrho ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, printre care nu s-ar fi inclus pe sine.)și îndeplinește sarcini care, în mod normal, ar fi lăsate persoanelor inferioare sociale, cum ar fi treburile casnice și chiar spălarea unui porc. Și aici, sugestia este că nu-i pasă de lucruri de care obișnuiesc oamenii obișnuiți - în acest caz, dezaprobarea celorlalți. (Pasajul din Diogenes citat în secțiunea precedentă, potrivit căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obișnuință” nu este neapărat în conflict cu aceasta, prin „ființe umane” Pyrrho ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, printre care nu s-ar fi inclus pe sine.)conform căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obicei” nu este neapărat în conflict cu aceasta; prin „ființe umane”, Pirro ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, dintre care nu s-ar fi inclus pe sine.)conform căruia Pyrrho a afirmat „că ființele umane fac totul prin convenție și obicei” nu este neapărat în conflict cu aceasta; prin „ființe umane”, Pirro ar fi putut însemna ființe umane obișnuite, dintre care nu s-ar fi inclus pe sine.)

Fragmentele lui Timon subliniază, de asemenea, liniștea excepțională a lui Pirro și îi adaugă o dimensiune mai filozofică. Câteva fragmente sugerează că această liniște rezultă din faptul că nu se angajează în investigații teoretice la fel ca alți filosofi și prin faptul că nu se angajează în dezbateri cu acești filozofi. Alți gânditori sunt tulburați de nevoia lor de a descoperi cum funcționează universul și de a predomina în argumentele cu rivalii lor; Pyrrho nu este preocupat de nimic.

În mod clar, ar fi o prostie să accepți fiecare detaliu al acestui cont compus. Imaginea lui Timon este fără îndoială idealizată, iar materialul biografic include cu siguranță o măsură de înfrumusețare. Totuși, aceste fragmente și anecdote colective aduc un portret extrem de consistent; nu pare prea sigur să considerăm acest lucru cel puțin ca reflectând un ideal față de care s-a străduit Pyrrho și pe care l-a atins într-o măsură suficientă pentru a fi atras atenția.

Ce legături pot fi trase între acest portret al comportamentului lui Pirro și filosofia expusă în pasajul Aristocles? Ceea ce avem aici, este clar, este o specificație mai completă a ataraxiei pe care pasajul Aristocles a promis-o ca rezultat al procesului de răspuns în modul recomandat la cele trei întrebări. Dar de ce acest proces ar trebui să creeze ataraxie și de ce rezultatul ar trebui să ia forma specifică sugerată de materialul discutat în această secțiune? Acum este un punct convenabil să abordăm aceste întrebări (așa cum nu am făcut-o la examinarea inițială a pasajului Aristocles). Putem distinge liniștea emoțională generală ilustrată în materialul biografic și liniștea particulară, derivată din evitarea anchetei teoretice, care este accentuată în fragmentele din Timon.

Cea mai evidentă explicație pentru liniștea emoțională generală ar părea a fi de-a lungul următoarelor rânduri. Dacă se adoptă poziția recomandată în răspunsurile la primele două întrebări ale pasajului lui Aristocles, nu se va păstra convingeri definite, despre vreun obiect sau stare de fapt, în sensul că obiectul sau starea de lucruri sunt cu adevărat bune sau valoroase, sau merită căutat - sau, pe de altă parte, rău sau de evitat. (Acest lucru va fi valabil fie pe interpretările metafizice, fie pe cele epistemologice ale pasajului lui Aristocles.) Prin urmare, cineva va acorda o importanță mult mai mică la atingerea sau evitarea oricăror obiecte particulare, sau la apariția sau la inexistența vreunei stări de fapt., decât s-ar crede dacă s-ar crede că aceste lucruri au într-adevăr un fel de valoare pozitivă sau negativă;nimic nu va importa pentru unul sau altceva în aceeași măsură în care contează pentru majoritatea oamenilor. Dacă aceasta este pe linii corecte, atunci traseul lui Pirro către ataraxia seamănă foarte mult cu cel descris în mai multe locuri de Sextus Empiricus (PH 1,25-30, 3.235-8, M 11.110-67); contul pe care l-am dat este de fapt modelat după explicația lui Sextus despre modul în care suspendarea judecății produce ataraxie. Într-adevăr, este dificil să vedem cum altfel procesul de reconstrucție este. O diferență, însă, între atitudinile practice ale lui Pyrrho și Sextus este că Sextus atribuie un rol important convenției în conturarea comportamentului cuiva; mai multe despre asta într-o clipă.s traseul către ataraxie seamănă foarte mult cu cel descris în mai multe locuri de Sextus Empiricus (PH 1,25-30, 3.235-8, M 11.110-67); contul pe care l-am dat este de fapt modelat după explicația lui Sextus despre modul în care suspendarea judecății produce ataraxie. Într-adevăr, este dificil să vedem cum altfel procesul de reconstrucție este. O diferență, însă, între atitudinile practice ale lui Pyrrho și Sextus este că Sextus atribuie un rol important convenției în conturarea comportamentului cuiva; mai multe despre asta într-o clipă.s traseul către ataraxie seamănă foarte mult cu cel descris în mai multe locuri de Sextus Empiricus (PH 1,25-30, 3.235-8, M 11.110-67); contul pe care l-am dat este de fapt modelat după explicația lui Sextus despre modul în care suspendarea judecății produce ataraxie. Într-adevăr, este dificil să vedem cum altfel procesul de reconstrucție este. O diferență, însă, între atitudinile practice ale lui Pyrrho și Sextus este că Sextus atribuie un rol important convenției în conturarea comportamentului cuiva; mai multe despre asta într-o clipă.între atitudinile practice ale lui Pyrrho și Sextus este faptul că Sextus atribuie un rol important convenției în conturarea comportamentului cuiva; mai multe despre asta într-o clipă.între atitudinile practice ale lui Pyrrho și Sextus este faptul că Sextus atribuie un rol important convenției în conturarea comportamentului cuiva; mai multe despre asta într-o clipă.

În ceea ce privește evitarea anchetei și dezbaterii teoretice, este corect să presupunem că Pyrrho va fi considerat o asemenea anchetă și dezbatere ca supărătoare, deoarece este neapărat fructifică și interminabilă. Dacă natura reală a lucrurilor este nedeterminată de noi, așa cum ar avea-o interpretarea epistemologică, atunci încercarea de a determina natura lucrurilor și de a oferi motive cogente pentru superioritatea propriilor teorii, înseamnă a încerca imposibilul; astfel de chestiuni sunt pur și simplu dincolo de înțelegerea noastră. Dar dacă, așa cum ar avea interpretarea metafizică, lumea este în natura ei reală nedeterminată, atunci se încearcă și imposibilul, deși dintr-un alt motiv; se încearcă determinarea unui caracter fix pentru lucruri care nu au în mod inerent orice caracter fix. Desigur,teza conform căreia realitatea este nedeterminată este ea însăși o afirmație certă. Dar din această afirmație rezultă că orice încercare de a stabili caracteristici fixe și definite pentru elemente specifice din univers este sortită eșecului. Și se pare că este un fel de anchetă teoretică pe care Timon îl reprezintă pe Pyrrho ca evazionist; după cum o spune un fragment (adresându-se lui Pyrrho), „nu v-ați preocupat să întrebați ce vânturi se învârtesc asupra Greciei, de unde vine totul și în ce trece” (Diogenes Laertius 9.65). În urma acestei lecturi, evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul speculațiilor fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (de exemplu, Phaedo); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale. Dar din această afirmație rezultă că orice încercare de a stabili caracteristici fixe și definite pentru elemente specifice din univers este sortită eșecului. Și se pare că este un fel de anchetă teoretică pe care Timon îl reprezintă pe Pyrrho ca evazionist; după cum spune un fragment (adresându-se lui Pyrrho), „nu v-ați preocupat să întrebați ce vânturi se învârtesc asupra Greciei, de unde vine totul și în ce trece” (Diogenes Laertius 9.65). În urma acestei lecturi, evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul speculațiilor fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (de exemplu, Phaedo); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale. Dar din această afirmație rezultă că orice încercare de a stabili caracteristici fixe și definite pentru elemente specifice din univers este sortită eșecului. Și se pare că este un fel de anchetă teoretică pe care Timon îl reprezintă pe Pyrrho ca evazionist; după cum o spune un fragment (adresându-se lui Pyrrho), „nu v-ați preocupat să întrebați ce vânturi se învârtesc asupra Greciei, de unde vine totul și în ce trece” (Diogenes Laertius 9.65). În urma acestei lecturi, evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul speculațiilor fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (de exemplu, Phaedo); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale. Și se pare că este un fel de anchetă teoretică pe care Timon îl reprezintă pe Pyrrho ca evazionist; după cum o spune un fragment (adresându-se lui Pyrrho), „nu v-ați preocupat să întrebați ce vânturi se învârtesc asupra Greciei, de unde vine totul și în ce trece” (Diogenes Laertius 9.65). În urma acestei lecturi, evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul speculațiilor fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (de exemplu, Phaedo); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale. Și se pare că este un fel de anchetă teoretică pe care Timon îl reprezintă pe Pyrrho ca evazionist; după cum o spune un fragment (adresându-se lui Pyrrho), „nu v-ați preocupat să întrebați ce vânturi se învârtesc asupra Greciei, de unde vine totul și în ce trece” (Diogenes Laertius 9.65). În urma acestei lecturi, evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul speculațiilor fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (de exemplu, Phaedo); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale. Evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul speculațiilor fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (Phaedo, de exemplu); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale. Evitarea cercetării și dezbaterii lui Pyrrho seamănă cu disprețul pentru speculațiile fizice care este evident în unele scrieri ale lui Platon (Phaedo, de exemplu); speculațiile fizice nu sunt fructuoase, deoarece lumea fizică nu este susceptibilă cercetării raționale.

Aici se poate distinge o altă diferență de la pironismul lui Sextus Empiricus. Căci, deși Sextus cu siguranță nu pretinde că are răspunsuri clare ale sale cu privire la natura lucrurilor, el nu are nicio pricepere să se angajeze cu adversarii săi în dezbatere sau să-i pună pe unii pe alții. Într-adevăr, pironismul lui Sextus depinde de o interacțiune constantă de argumente concurente pe cât mai multe subiecte. Suspendarea judecății este rezultată din experiența proprie a „puterii egale” (izostene) a considerațiilor concurente din toate părțile unei probleme; dar acest lucru necesită ca cineva să fie expus în mod regulat la asemenea considerente concurente, iar lucrările lui Sextus sunt ele însele surse abundente pentru acest lucru. Sextus poate fi de acord cu Pyrrho că astfel de dezbateri sunt interminabile,dar au un rol important în practica pironistă ulterioară. Practica lui Pyrrho este cu totul diferită, deoarece ataraxia lui nu decurge dintr-o practică continuă de jonglerie intelectuală, ci dintr-o concluzie despre natura lucrurilor, așa cum este relatată în pasajul Aristocles - fie că este nedeterminată de noi, fie că este nedeterminată - că a ajuns dintr-o dată pentru totdeauna.

Am văzut că Pyrrho nu a fost îngrijorat sau a aspirat să fie lipsit de îngrijorare, despre lucruri de care majoritatea dintre noi le pasă foarte profund. Dar cum se ia decizii, dacă se adoptă acest tip de atitudine? Dacă nu credem poveștile lui Pyrrho ca un nebun care depinde de prietenii săi pentru a-l salva de la vârfuri și câini, avem dreptul să așteptăm un răspuns la această întrebare. Există câteva dovezi care sugerează că răspunsul propus - dacă nu chiar de Pyrrho însuși, atunci cel puțin de Timon - a fost acela că se bazează pe aparențe. Dacă acest lucru este corect, avem o altă legătură, cel puțin la nivel general, cu pironismul lui Sextus, pentru care aparențele sunt ceea ce el numește „criteriul acțiunii”. O diferență, așa cum am menționat anterior,este că Sextus enumeră legile și obiceiurile ca una dintre cele patru varietăți principale de aparențe pe care le poate folosi pentru a ghida comportamentul cuiva; din contul lui Sextus, atunci, anumite cursuri de acțiune vor apărea ca fiind de dorit sau nedorite, având în vedere că sunt aprobate sau respinse de moravurile prevalente. Dar Pyrrho pare să fi fost complet neconvențional în unele aspecte ale comportamentului său. Este imposibil de spus în mod specific ce tipuri de fenomene au fost incluse pentru el și Timon la rubrica „Apariții” - sau dacă aveau ceva foarte precis în minte aici. Cu toate acestea, se pare că răspunsul timpuriu sau proto-pirofonist la întrebarea modului în care cineva acționează și ia deciziile este că unul face acest lucru în lumina modului în care lucrurile apar. În ceea ce privește interpretarea epistemologică,aceasta se va ridica la „prin prisma caracteristicilor pe care lucrurile par să le aibă (dar, din câte știm, poate nu le avem cu adevărat)”; în ceea ce privește interpretarea metafizică, aceasta va însemna „în lumina caracteristicilor temporare și contingente pe care lucrurile le manifestă cu orice ocazie dată (dar care nu fac parte din modul în care acestea sunt cu adevărat, deoarece modul în care acestea sunt cu adevărat este nedeterminat)”. În ambele cazuri, modul în care cineva neîncredere în senzații și opinii de bun-simț, așa cum recomandă pasajul Aristocles, nu este acela că nu le acordăm atenție în comportamentul de zi cu zi; unul nu le încrede în faptul că nu le consideră ca ghid pentru natura de bază a lucrurilor.se va constitui „în lumina caracteristicilor temporare și contingente pe care lucrurile le manifestă cu orice ocazie dată (dar care nu fac parte din modul în care acestea sunt cu adevărat, deoarece modul în care acestea sunt cu adevărat este nedeterminat)”. În ambele cazuri, modul în care cineva neîncredere în senzații și opinii de bun-simț, așa cum recomandă pasajul Aristocles, nu este acela că cineva nu le acordă atenție în comportamentul de zi cu zi; unul nu le încrede în faptul că nu le consideră ca ghid pentru natura de bază a lucrurilor.se va constitui „în lumina caracteristicilor temporare și contingente pe care lucrurile le manifestă cu orice ocazie dată (dar care nu fac parte din modul în care acestea sunt cu adevărat, deoarece modul în care acestea sunt cu adevărat este nedeterminat)”. În ambele cazuri, modul în care cineva neîncredere în senzații și opinii de bun-simț, așa cum recomandă pasajul Aristocles, nu este acela că cineva nu le acordă atenție în comportamentul de zi cu zi; unul nu le încrede în faptul că nu le consideră ca ghid pentru natura de bază a lucrurilor.unul nu le încrede în faptul că nu le consideră ca ghid pentru natura de bază a lucrurilor.unul nu le încrede în faptul că nu le consideră ca ghid pentru natura de bază a lucrurilor.

6. „Natura divinului și binele”

Există încă un fragment extrem de problematic din Timon care pare să aparțină zonei filozofiei practice. Acesta este un set de patru rânduri de versete care fac trimitere la „natura divinului și a binelui”. Nu există un consens asupra modului de traducere a acestor linii, iar traducerile diferite produc consecințe foarte diferite pentru interpretare. Primele două linii pot fi redate

(A)	„Căci voi spune, așa cum mi se pare, un cuvânt de adevăr, având un standard corect:”
sau
(B)	„Căci voi spune, așa cum este clar pentru mine că este, un cuvânt de adevăr, având un standard corect:”

A doua două linii pot fi redate

(C)	„Că natura divină și a binelui este veșnică, din care provine o viață cel mai temperatoare pentru un om.”
sau
(D)	„Că natura divinului și a binelui este în orice moment aceea din care viața devine mai temperabilă pentru un om.”

Există numeroase alte dispute în ceea ce privește traducerea, dar aceste alternative expun majoritatea opțiunilor centrale pentru interpretare.

Liniile sunt citate de Sextus Empiricus (M 11.20); nu există alte urme ale acestora în evidența supraviețuitoare. Contextul în care Sextus le introduce arată că este înclinat să înțeleagă primul cuplu în funcție de citire (A) și nu de citit (B); dar el sugerează că nu este sigur de acest lucru. Vorbitorul în a cărui gură Timon a pus aceste linii nu este niciodată identificat, dar în general s-a presupus că este Pyrrho.

Dacă se înțelege cel de-al doilea cuplu conform lecturii (C), atunci vorbitorul susține aparent o poziție care atribuie naturi definite lucrurilor; iar acest lucru pare absolut inconsistent cu pasajul Aristocles, fie asupra lecturii metafizice, fie a epistemologiei. Tensiunea este deosebit de proastă dacă se citește primul cuplu conform lecturii (B), caz în care vorbitorul insistă că este în posesia adevărului. Dar chiar și în ceea ce privește citirea (A), unde efectul este de a slăbi afirmația unuia despre ceea ce i se pare vorbitorului să fie cazul, afirmația despre „natura divinului și a binelui” pare în mod izbitor de înțelegere cu restul despre ceea ce auzim despre filozofia lui Pyrrho. S-a sugerat că Pirro a făcut o excepție, în cazul divinului și al binelui,la interdicția sa generală de a atribui naturi definite lucrurilor; dar este greu de observat motivația pentru o astfel de mișcare și această interpretare nu a fost în general acceptată. Este adevărat că Cicerone vorbește despre Pirro ca susținerea că virtutea este singurul bine și că nu trebuie să se distingă alte lucruri decât alte lucruri și virtute. Cu toate acestea, așa cum am menționat anterior, Cicero atribuie întotdeauna această vedere lui Pirro alături de neortodoxul Aristo stoic din Chios; el nu oferă niciodată detalii despre gândirea lui Pirro în mod special. Știm din alte surse că Aristo a deținut această poziție; și, după cum am văzut, există motive întemeiate să credem că Pyrrho s-a abținut, în general, de a atribui o valoare pozitivă sau negativă obiectelor obișnuite de îngrijorare (altele decât virtutea și viciul),care este o parte din poziția pe care Cicero i-o atribuie lui Aristo. Așa se pare că Cicero ar fi fost indus în eroare (probabil prin schițarea informațiilor din sursa sa) să creadă că Pyrrho a fost de acord cu Aristo în ambele părți ale poziției sale, mai degrabă decât într-o singură parte. În orice caz, Cicero nu poate fi considerat ca oferind un sprijin credibil pentru o interpretare a lui Pirro care îl crează într-un bun natural; din nou, acest lucru este prea discordant cu restul probelor. Cicero nu poate fi privit ca oferind un sprijin credibil pentru o interpretare a lui Pirro care îl crede în un bun natural; din nou, acest lucru este prea discordant cu restul probelor. Cicero nu poate fi privit ca oferind un sprijin credibil pentru o interpretare a lui Pirro care îl crede în un bun natural; din nou, acest lucru este prea discordant cu restul probelor.

Lectura (D) a celui de-al doilea cuplu al lui Timon (care se datorează, cu mici modificări, lui Burnyeat (1980)) este menită să elimine trimiterea supărătoare la o natură reală eternă. Conform acestei interpretări, sintagma „natura divinului și a binelui” se referă pur și simplu la o caracteristică care este atribuită lui Pirro și etichetată de hiperbole poetică drept „divină”, într-un alt fragment din Timon și anume liniștea sa extraordinară; cuplul în ansamblu, atunci, spune că liniștea este sursa unei vieți temperați. Și dacă se combină acest lucru cu lectura mai puțin dogmatică (A) a primului cuplu, aceasta dă o serie de observații care nu sunt în mod evident în conflict cu nimic altceva din înregistrarea de pe Pyrrho.

Acceptabilitatea traducerii în lectură (D) nu depășește orice întrebare. Există, de asemenea, câteva întrebări dacă afirmația potrivit căreia afirmația potrivit căreia liniștea este sursa unei vieți echitabile este altceva decât vacuos. Cu toate acestea, dacă cineva presupune că Pyrrho este vorbitorul acestor linii, atunci această interpretare sau ceva apropiat pare a fi singura modalitate de a-și salva gândul (după cum a raportat Timon) de inconsistență. O altă posibilitate este să renunți la presupunerea că Pyrrho este vorbitorul; în acest caz, nu există niciun motiv să presupunem că gândirea exprimată de rânduri trebuie să fie în concordanță cu ceea ce știm despre filozofia lui Pirro. Dar dacă se ia această opțiune, trebuie să elaboreze o explicație alternativă de ce Timon ar fi scris aceste rânduri - incluzând oare despre cine ar putea fi vorbitorul. In cele din urma,s-a sugerat recent (în Svavarsson (2002)) că mutonul, redat în ambele lecturi (A) și (B) prin „cuvânt”, ar trebui mai degrabă să fie înțeles ca „mit” în sensul de „ficțiune” sau „fals” (și „a adevărului”, în schimb, așa cum este destul de posibil din punct de vedere lingvistic, cu „standard”). În acest caz, din nou, nu este dificilă înțelegerea celui de-al doilea cuplet ca exprimând o poziție dogmatică; într-adevăr, o astfel de lectură este de așteptat doar, întrucât poziția este dezactivată, nu pledată. Dar dacă cuvântul muthos, singur, poate purta această greutate a semnificației - sau dacă asta a fost intenționat de Timon, nu ar fi ales niște mijloace mai puțin ambigue de exprimare a acestuia - este deschis la întrebare. Este corect să spunem că nicio rezolvare a acestor probleme nu este la vedere;fragmentul continuă să fie privit ca una dintre cele mai nepracticabile dovezi din corpusul de materiale de pe Pirro și Timon.

7. Influențe asupra Pirro

Multe antecedente filozofice diferite au fost revendicate pentru Pyrrho. Întrucât știm foarte puțin despre ce curenți filosofici ar putea fi familiarizați cu Pirro, astfel de afirmații trebuie să fie în mare măsură speculative. Există, totuși, câteva excepții în acest sens; după cum s-a menționat la început, Pirro a fost asociat cu Anaxarchus și s-a raportat că a întâlnit unii gânditori indieni fără nume. Puținul pe care îl cunoaștem despre Anaxarchus pare să sugereze că filozofia lui avea o relație bună în comun cu Pirro. Diogenes Laertius (9.60) îi atribuie o atitudine de apateie și eucolie, „libertate de emoție” și „mulțumire”; apateea este folosită în unele surse pentru a descrie și atitudinea lui Pirro, iar combinația celor doi termeni pare să descrie ceva apropiat de starea cultivată de Pyrrho. De asemenea, auzim de la Sextus Empiricus că Anaxarchus „a asemănat lucrurile existente cu pictura scenică și le-a considerat a fi similare cu cele care ne lovesc în timp ce adormim sau nebunesc” (M 7.88). Acest lucru a fost adesea luat ca o expresie timpurie a unei forme de scepticism epistemologic. Dar poate fi luat și ca un comentariu ontologic asupra nesubstanțialității lumii din jurul nostru; lucrurile (spre deosebire de impresiile noastre despre lucruri) sunt asimilate scenariilor și conținutului viselor și fanteziilor. Oricum, remarca pare o anticipare a poziției lui Pirro în pasajul Aristocles; prima lectură se conformează interpretării epistemologice a pasajului respectiv, iar a doua interpretării metafizice. Atunci se pare că Pirro s-ar fi putut împrumuta într-o măsură considerabilă de la Anaxarchus. Există, totuși,niciun indiciu că Anaxarchus a făcut o legătură între viziunea sa asupra naturii lucrurilor și atitudinea lui de mulțumire emoțională, așa cum am văzut că Pirro a făcut-o.

Nu știm identitatea „înțelepților goi” pe care Pirrho a întâlnit-o în India sau ce au crezut ei. Există rapoarte despre alte întâlniri între gânditorii indieni și greci în timpul expediției lui Alexandru, iar acestea tind să sublinieze impasibilitatea extraordinară a indienilor și insensibilitatea la durere și greutăți. Nu este puțin probabil ca și Pirro să fi fost impresionat de trăsături de acest fel. Deși precedențele pentru idealul său de ataraxie există și în filosofia greacă anterioară, capacitatea sa raportată de a rezista la operații fără a zbârli este excepțională în contextul grec (și este destul de distinctă de orice în pirofonia ulterioară); dacă credem această poveste, este tentant să o explicăm printr-o formă de instruire din partea indienilor. Unii cercetători au căutat să stabilească legături mai detaliate între gândirea pasajului lui Aristocles și diverse curente din filozofia indiană antică. Însă nu este clar în ce măsură ajung aceste similitudini; și în orice caz, nu este ușor să ne imaginăm un schimb al vreunei mari subtilități filozofice care se întâmplă între indieni și Pirro, având în vedere barierele lingvistice.

Dincolo de aceste cifre cu legături atestate cu Pirro, este plauzibil să presupunem o anumită influență asupra lui Pirro din partea lui Democrit. Se raportează că Pirro a avut o admirație specială pentru Democrit (Diogenes Laertius 9.67, citând asociatul lui Pyrrho Philo); Democrit este unul dintre puținii filozofi în afară de Pirrho însuși, care pare să scape de critici serioase în Lampoonii lui Timon; iar Anaxarchus aparțineau tradiției gânditorilor care decurg din Democrit. Influența ar fi putut fi în principal în domeniul etic; De asemenea, Democrit a avut un ideal etic, care este recunoscător un înaintaș al ataraxiei lui Pirro. Dacă se adoptă interpretarea epistemologică a filozofiei lui Pyrrho, se poate observa o zonă de influență suplimentară în declarațiile sceptice ale lui Democrit despre perspectivele cunoașterii lumii din jurul nostru.

Alternativ, dacă se interpretează Pirro de-a lungul liniilor metafizice, poate fi înclinat să privească spre Platon și Eleatici ca influențe posibile. Verdictele lui Timon cu privire la aceste figuri din Lampoons sunt cel puțin parțial favorabile; și, așa cum s-a arătat mai devreme, viziunea slabă a sensibililor care este sugerată de o serie de dialoguri ale lui Platon - dar anticipată și de eleatici - pare să aibă ceva în comun cu concepția lui Pirro despre realitate (despre interpretarea metafizică) ca fiind nedeterminată.. Diferența, desigur, este că Pirro nu sugerează un nivel mai înalt al realității, cum ar fi Formatele lui Platon sau Ființa Eleatică.

8. Influența lui Pirro

Relația lui Pirro cu pirofoniștii de mai târziu a fost deja discutată. Având în vedere importanța pironismului în filozofia modernă anterioară, influența indirectă a lui Pirro poate fi considerată ca fiind foarte considerabilă. Însă, dincolo de faptul că a fost adoptat ca o figură în pirofonia ulterioară - în sine nu a fost niciodată o mișcare filosofică răspândită - Pirro pare să fi avut un impact foarte mic în lumea antică după propria sa viață. Atât Cicero, cât și Seneca se referă la Pirro ca pe o figură neglijată fără urmări, iar mărturia supraviețuitoare nu contravine acestei impresii. Este posibil să fi avut o oarecare influență asupra formei de scepticism adoptată de Arcesilaus și de alți membri ai Academiei; măsura în care acest lucru este contestat și dificil de evaluat. Este posibil, de asemenea, că epicureicii, al căror scop a fost ataraxia, au învățat ceva de la Pyrrho;există indicii ale unei asocieri între Pyrrho și Nausiphanes, profesorul Epicurus. Dar dacă da, amploarea împrumuturilor epicureice era strict limitată. Pentru ei, ataraxia trebuie atinsă prin înțelegerea faptului că universul este format din atomi și gol; iar atitudinea epicurienilor față de simțuri nu era decât o neîncredere.

Bibliografie

Texte antice

• Decleva Caizzi, F., 1981, Pirrone: Testimonianze, Napoli: Bibliopolis. Colecție completă de texte referitoare la Pyrrho, cu traducere și comentarii în italiană.
• Long, AA și DN Sedley, 1987, The Hellenistic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press (2 vols), secțiunile 1-3. Voi. 1 conține texte în traducere engleză cu comentarii filosofice; vol. 2 conține texte originale cu comentarii filologice.

Literatura secundară

• Bett, R., 2000, Pyrrho, Antecedents and Legacy, Oxford: Oxford University Press
• Brennan, T., 1998, „Pyrrho on the Criterion”, Ancient Philosophy 18: 417-34
• Brunschwig, J., 1994, „Încă o dată pe Eusebiu asupra lui Aristocles pe Timon pe Pyrrho”, în J. Brunschwig, Lucrări în filosofia elenistică, Cambridge: Cambridge University Press: 190-211
• Burnyeat, M., 1980, „Tranzacția fără oprire: Timon, Frag. 68”, clasic trimestrial NS 30: 86-93
• Castagnoli, L., 2002, Review of Bett (2000), Ancient Philosophy 22: 443-457
• Hankinson, J., 1995, The Septics, London: Routledge
• Stopper, M., 1983, „Schizzi Pirroniani”, Phronesis 28: 265-97
• Svavarsson, S., 2002, „Natura dogmatică a lui Pyrrho”, trimestrial clasic 52.1: 248-256
• Svavarsson, S., 2004, "Pyrrho's Undecidable Nature", Oxford Studies in Ancient Philosophy 27: 249-295
• von Fritz, K., 1963, „Pyrrhon”, în Paulys Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft xxiv: 89-106 89-106

Alte resurse de internet