Ernst Cassirer

Cuprins:

Ernst Cassirer
Ernst Cassirer

Video: Ernst Cassirer

Video: Ernst Cassirer
Video: Giovanna Targia: Symbolic Function, Language and Myth. Notes on Ernst Cassirer and Mnemosyne Project 2024, Martie
Anonim

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford.

Ernst Cassirer

Publicat pentru prima dată miercuri 30 iunie 2004; revizuire de fond 1 oct. 2004

Ernst Cassirer ocupă un loc unic în filosofia secolului XX. Lucrarea sa acordă o atenție egală problemelor fundamentale și epistemologice din filosofia matematicii și științelor naturii și esteticii, filozofiei istoriei și altor probleme din „științele culturale” concepute în linii mari. Mai mult decât oricare alt filozof german de la Kant, Cassirer își propune astfel să consacre o atenție filosofică egală atât științelor naturale (matematice și) (Naturwissenschaften), cât și disciplinelor mai umaniste (Geisteswissenschaften). În acest fel, Cassirer, mai mult decât oricare alt filosof din secolul XX, joacă un rol de mediere fundamentală între celebrele „două culturi ale lui CP Snow.”De asemenea, el joacă un rol de mediere similar între cele două tradiții majore din filosofia academică din secolul XX - tradițiile„ analitice”și„ continentale”- ale căror perspective radical diferite (și adesea neînțelegând reciproc) asupra relației dintre elementele științifice și umaniste din subiectul a dat naștere unei scindări fundamentale sau prăpastie între filozofie așa cum a fost practicată în lumea anglo-americană, pe de o parte, și așa cum a fost practicată în majoritatea restului lumii, pe de altă parte. În schimb, Cassirer a avut relații filozofice fructuoase cu membrii de frunte ale ambelor tradiții - cu Moritz Schlick, spiritul fondator și călăuzitor al Cercului de la Viena al empiricilor logici, a căror activitate în logică și filosofia științei a avut o influență decisivă asupra dezvoltării filosofia în Statele Unite,și cu Martin Heidegger, creatorul unei versiuni „existențiale-hermeneutice” radicale a fenomenologiei husserliene, care a devenit rapid dominantă în Europa continentală.

  • 1. Biografie
  • 2. Scrieri istorice timpurii
  • 3. Filosofia matematicii și științelor naturii
  • 4. Filosofia formelor simbolice
  • 5. Filosofia Cassirer și secolul XX
  • Bibliografie
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Biografie

Cassirer s-a născut pe 28 iulie 1874, într-o familie evreiască bogată și cosmopolită, în orașul german Breslau (acum Wroclaw, Polonia). O parte a familiei a locuit la Berlin, inclusiv vărul lui Cassirer, Bruno Cassirer, distinsul editor, care ulterior a publicat majoritatea scrierilor lui Cassirer. Cassirer a intrat la Universitatea din Berlin în 1892. În 1894 a urmat un curs pe Kant cu Georg Simmel, care a recomandat scrierile lui Hermann Cohen în special asupra lui Kant. Cohen, primul evreu care a deținut o profesie în Germania, a fost fondatorul așa-numitei Școli de neo-Kantianism din Marburg, renumit pentru interpretarea metodei transcendentale a lui Kant ca începând cu „faptul științei” și apoi argumentând regresiv la presupunerile sau condițiile de posibilitate ale acestui „fapt. Kant a fost astfel citit ca „epistemolog [Erkenntniskritiker]” sau metodolog al științei, mai degrabă ca „metafizician” în tradiția idealismului german post-kantian. După ce a aflat despre scrierile lui Cohen de la Simmel, Cassirer (în vârstă de nouăsprezece ani) a continuat să le devoreze, după care a hotărât imediat să studieze cu Cohen la Marburg. A studiat la Marburg din 1896 până în 1899, când și-a încheiat activitatea de doctorat cu o disertație despre analiza lui Descartes a cunoștințelor științifice naturale și matematice. La rândul său, aceasta a apărut ca prima introducere a lui Cassirer publicată, un tratament al filozofiei lui Leibniz și al bazei sale științifice [Cassirer 1902]. La întoarcerea la Berlin în 1903,Cassirer a dezvoltat aceste teme în timp ce și-a elaborat interpretarea monumentală a dezvoltării filosofiei și științei moderne din Renaștere prin Kant [Cassirer 1906, 1907a]. Primul volum al acestei lucrări a servit ca abilitare la Universitatea din Berlin, unde a predat ca instructor sau Privatdozent din 1906 până în 1919.

În 1919, Cassirer i s-a oferit în cele din urmă profesorii la două universități recent fondate la Frankfurt și Hamburg, sub auspiciile Republicii Weimar. A predat la Hamburg din 1919 până la emigrarea din Germania, în 1933. În acești ani, Cassirer și-a completat Filosofia formelor simbolice în trei volume [Cassirer 1923, 1925, 1929b], care a rupt un teren fundamental fundamental dincolo de neo-Kantianismul Școlii de la Marburg și și-a articulat propria încercare originală de a uni modurile de gândire științifice și non-științifice („forme simbolice”) într-o singură viziune filosofică. În 1928 Cassirer a oferit o apărare a lui Weimar [Cassirer 1929a] la sărbătorirea Universității de a zecea aniversare a Republicii, iar în 1929-30 a ocupat funcția de rector al Universității, ca primul evreu care a deținut o astfel de funcție în Germania. În primăvara anului 1929, Cassirer a luat parte la o dispută faimoasă cu Martin Heidegger în Davos, Elveția, unde Heidegger a luat în mod explicit neo-Kantianismul lui Cohen ca țintă filozofică și și-a apărat noua concepție radicală a unei „analitice existențiale a Daseinului”, sub aspectul o interpretare paralelă a filozofiei lui Kant [Heidegger 1929]. Cassirer, la rândul său, și-a apărat propria nouă înțelegere a lui Kant în filozofia formelor simbolice - împotriva insistenței lui Heidegger asupra ineluctabilității fineții umane - apelând la adevăruri cu adevărat obiectiv, valabile, necesare și eterne care apar atât în experiența morală, cât și în științele naturale matematice. Cu toate acestea, în ciuda dezacordurilor lor profunde, Cassirer și Heidegger s-au bucurat de relații filozofice prietenoase până la emigrarea lui Cassirer în 1933 (a se vedea [Friedman 2000]).

După emigrare, Cassirer a petrecut doi ani prelegând la Oxford și apoi șase ani la Universitatea din Göteborg din Suedia. În această perioadă, el a dezvoltat cea mai susținută discuție despre moralitate și filozofia dreptului ca studiu al filosofului juridic suedez Axel Hägerström [Cassirer 1939] (a se vedea [Krois 1987, cap. 4]). De asemenea, el și-a articulat declarația principală despre relația dintre științele naturii și „științele culturale” [Cassirer 1942], care conținea, printre altele, o respingere explicită a „fizicismului” lui Rudolf Carnap (a se vedea [Friedman 2000, cap. 7]). Cassirer, ca atâția emigranți germani în această perioadă (inclusiv Carnap), apoi s-a stabilit definitiv în Statele Unite. A predat la Yale din 1941 până în 1944 și la Columbia în 1944-45. În acești ani a produs două cărți în engleză [Cassirer 1944, 1946],unde primul, Un eseu despre om, servește ca o introducere concisă a filozofiei formelor simbolice (și deci a perspectivei filozofice distinctive a lui Cassirer) în ansamblu și a doua, Mitul statului, oferă o explicație a ascensiunii fascismului pe baza concepției lui Cassirer despre gândirea mitică. Doi filozofi americani importanți au fost influențați în mod substanțial de Cassirer în acești ani: Arthur Pap, a cărui lucrare asupra „funcției a priori” în teoria fizică [Pap 1946] s-a format sub îndrumarea lui Cassirer la Yale, și Susanne Langer, care a promulgat filosofia lui Cassirer de simbol. forme în cercurile estetice și literare (vezi, de exemplu, [Langer 1942]). Influența americană a lui Cassirer a cuprins astfel ambele părți ale personalității sale filozofice. Nu se poate specula decât despre ce ar fi putut fi această influență dacă viața lui nu ar fi fost scurtată brusc de un atac de cord în timp ce mergea pe străzile orașului New York la 13 aprilie 1945.

2. Scrieri istorice timpurii

După cum am indicat mai sus, primele scrieri ale lui Cassirer au fost în mare măsură istorice - inclusiv o discuție despre filozofia lui Leibniz în contextul său științific [Cassirer 1902] și o lucrare la scară largă asupra istoriei gândirii moderne din Renaștere prin Kant, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit [Cassirer 1906, 1907a]. Acesta din urmă, în special, este o contribuție magisterială și profund originală atât la istoria filozofiei, cât și la istoria științei. Este de fapt prima lucrare, care a elaborat o lectură detaliată a revoluției științifice în ansamblul său, în termenii ideii „platonice” că aplicarea aprofundată a matematicii în natură (așa-numita matematizare a naturii) este cea centrală și realizarea generală a acestei revoluții. Și Cassirer 'Perspectiva a fost recunoscută în mod explicit de istorici intelectuali seminali ca EA Burtt, EJ Dijksterhuis și Alexandre Koyré, care au dezvoltat această temă mai târziu în secol, în cursul stabilirii disciplinei istoriei științei așa cum o știm astăzi (vezi, de ex. [Burtt 1925], [Koyré 1939], [Dijksterhuis 1959]). Cassirer, la rândul său, articulează simultan o interpretare a istoriei filozofiei moderne ca dezvoltare și eventual triumf al ceea ce el numește „idealism filosofic modern”. Această tradiție își inspiră, potrivit lui Cassirer, din idealismul în sens platonic, dintr-o apreciere pentru structurile formale „ideale” studiate paradigmatic în matematică,și este distinct modern în recunoașterea importanței fundamentale a aplicării sistematice a unor astfel de structuri la natura dată empiric în fizica matematică modernă - un proces progresiv și sintetic în care modelele matematice ale naturii sunt rafinate și corectate succesiv fără limită. Pentru Cassirer, Galileo este, mai presus de toate, în opoziție atât cu logica formală aristotelică-scolastică sterilă, cât și cu inducția empirică aristotelică-scolastică, care a înțeles mai întâi structura esențială a acestui proces sintetic; și dezvoltarea „idealismului filosofic modern” de către gânditori precum Descartes, Spinoza, Gassendi, Hobbes, Leibniz și Kant constă apoi în articularea și elaborarea filozofică din ce în ce mai conștientă de sine.

Atunci, atât în cartea Leibniz, cât și în Das Erkenntnisproblem, Cassirer interpretează dezvoltarea gândirii moderne în ansamblu din perspectiva principiilor filozofice de bază ale neo-kantianismului din Marburg: ideea că filosofia ca epistemologie (Erkenntniskritik) are articularea și elaborarea structura științelor naturale matematice moderne ca sarcină principală; convingerea că, în consecință, filozofia trebuie să ia „faptul științei” ca punct de plecare și, în cele din urmă, dată de date; și, mai ales, așa-numita concepție „genetică” a cunoștințelor științifice ca un proces sintetic permanent, niciodată finalizat (vezi mai jos). Din punct de vedere contemporan, istoria lui Cassirer poate apărea, prin urmare, atât „whiggish”, cât și „triumfalistă”, dar nu poate fi negat faptul că opera sa este, totuși, extraordinar de bogată,extraordinar de limpede și extraordinar de iluminant. Cassirer examinează o varietate uluitoare de surse textuale (inclusiv figuri majore și minore) cu atenție și în detaliu și, fără a neglija deloc tendințele contrare în cadrul tradițiilor sceptice și empirice, el dezvoltă o portretă convingătoare a evoluției „idealismului filosofic modern” prin Kant care, chiar și astăzi, citește la fel de convingător și acut.citeste la fel de convingator si acut.citeste la fel de convingator si acut.

Astfel, Cassirer trebuie clasat ca unul dintre cei mai mari istorici intelectuali ai secolului al XX-lea - și, într-adevăr, ca unul dintre fondatorii acestei discipline, așa cum a fost practicat după 1900. El a continuat să contribuie la istoria intelectuală concepută în întreaga perioadă cariera sa (în special, poate, în studiile sale fundamentale despre Renaștere și Iluminare [Cassirer 1927a, 1932]) și a avut o influență majoră asupra istoriei intelectuale de-a lungul secolului. În afară de istoria științei (a se vedea mai sus), Cassirer a influențat în mod decisiv și mai mult istoricii intelectuali, incluzând, în special, eminentul istoric intelectual și cultural Peter Gay și distinsul istoric de artă Erwin Panofsky (vezi, de exemplu, [Gay 1977], [Panofsky 1939]). După cum vom vedea mai jos,istoria intelectuală (și mai târziu culturală) este o parte integrantă a metodologiei filozofice distinctive a lui Cassirer, astfel încât, în cazul său, distincția standard între lucrarea „istorică” și „sistematică” în filozofie ajunge să pară destul de artificială.

3. Filosofia matematicii și științelor naturii

S-a remarcat mai sus că primele opere istorice ale lui Cassirer interpretează dezvoltarea gândirii moderne în ansamblul ei (care cuprinde atât filozofia, cât și științele) din perspectiva principiilor filozofice ale neo-Kantianismului din Marburg, așa cum a fost inițial articulat în [Cohen 1871]. În ceea ce privește concepția „genetică” a cunoașterii științifice, în special, activitatea sintetică a priori a gândirii - activitatea pe care Kant însuși o numise „sinteză productivă” - este înțeleasă ca un proces de dezvoltare temporală și istorică în care obiectul științei este treptat și constituit succesiv ca o „X” niciodată finalizată spre care converg procesul de dezvoltare. Pentru Cohen, acest proces este modelat pe metodele calculului infinitesimale (în special în această legătură, vezi [Cohen 1883]). Începând cu ideea unei serii sau funcții continue, problema noastră este să vedem cum o astfel de serie poate fi generată pas cu pas. Conceptul matematic al diferențialului ne arată cum se poate realiza acest lucru, căci diferențialul dintr-un punct din domeniul unei funcții date indică modul în care trebuie continuat pe puncte succesive. Prin urmare, diferențialul surprinde infinitim regula seriei în ansamblu și, astfel, exprimă, în orice moment sau moment dat, forma generală a seriei valabilă pentru toate timpurile,Prin urmare, diferențialul surprinde infinitim regula seriei în ansamblu și, astfel, exprimă, în orice moment sau moment dat, forma generală a seriei valabilă pentru toate timpurile,Prin urmare, diferențialul surprinde infinitim regula seriei în ansamblu și, astfel, exprimă, în orice moment sau moment dat, forma generală a seriei valabilă pentru toate timpurile,

Prima lucrare „sistematică” a lui Cassirer, „Substance and Function [Cassirer 1910], face un pas filosofic esențial dincolo de Cohen, implicându-se explicit cu evoluțiile de la sfârșitul secolului al XIX-lea în fundamentele matematicii și logicii matematice care au exercitat o influență profundă asupra filozofiei secolului XX de matematică și științe naturale. Cassirer începe prin a discuta problema formării conceptelor și criticând, în special, teoria „abstracționistă” caracteristică empiricismului filosofic, conform căreia conceptele generale sunt atinse prin ascendere inductivă din particularități senzoriale. Această teorie, pentru Cassirer, este un artefact al logicii aristotelice tradiționale; și ideea lui principală, în consecință,este că evoluțiile logicii formale moderne (teoria matematică a relațiilor) ne permit să respingem definitiv un astfel de abstracționism (și deci empiricism filosofic) în numele concepției genetice a cunoașterii. În particular, concepția axiomatică modernă a matematicii, așa cum este exemplificată mai ales în lucrarea lui Richard Dedekind asupra fundamentelor aritmeticii și a lucrării lui David Hilbert pe fundamentele geometriei, a arătat că matematica în sine are un aspect pur formal și ideal, în întregime nesenzorial și, prin urmare, sens intuitiv. Matematica pură descrie „sisteme de ordine” abstracte - ceea ce am numi acum structuri relaționale - ale căror concepte nu pot fi în niciun caz încadrate în empiricismul filosofic abstracționist sau inductivist. Cassirer folosește apoi această concepție „formalistă” a matematicii caracteristice sfârșitului de secol XIX pentru a crea o versiune nouă și mai abstractă a concepției genetice a cunoașterii. Concepem procesul de dezvoltare în cauză ca o serie sau o secvență de structuri formale abstracte („sisteme de ordine”), care este el însuși ordonat de relația matematică abstractă a incluziunii aproximative orientate înapoi (cum ar fi, de exemplu, noul non-euclidian geometriile conțin geometria mai veche a lui Euclid ca un caz de limitare aproximativ aproximat). În acest fel, putem concepe toate structurile din secvența noastră ca fiind continuu convergente, așa cum s-a spus, pe o structură finală sau limită, astfel încât toate structurile anterioare din secvență să fie cazuri aproximative speciale sau limitante ale acestei structuri finale. Ideea unui astfel de punct final al secvenței este doar un ideal regulativ în sensul kantian - este doar aproximată progresiv, dar niciodată de fapt realizată. Cu toate acestea, ea constituie în continuare „forma serială generală” a priori a teorizării noastre matematice în mod corespunzător empirice și, în același timp, dă o asemenea teoretizare a formei sale caracteristice de obiectivitate.

Înglobând în mod explicit lucrările din sfârșitul secolului al XIX-lea pe fundamentele matematicii, Cassirer se apropie foarte mult de filosofia analitică din secolul XX. Într-adevăr, Cassirer ia logica matematică modernă implicită în opera lui Dedekind și Hilbert, și explicită în lucrarea lui Gottlob Frege și a primului Bertrand Russell, ca oferindu-ne instrumentul nostru principal pentru a trece dincolo de abstracționismul empiric, datorat în cele din urmă silogisticului aristotelic. „Teoria conceptului”, în consecință, se bazează pe noțiunile fundamentale de funcție, serie și ordine (structură relațională) - unde aceste noțiuni, din perspectiva matematicii pure și logicii pure, sunt în întregime formale și abstracte, neavând nicio relație intuitivă, în special, nici cu spațiul, nici cu timpul. Cu toate acestea,și aici este locul unde Cassirer se abate de la cea mai mare parte a tradiției analitice, această teorie modernă a conceptului ne oferă doar o alternativă autentică și completă la abstracționismul aristotelic și empirismul filosofic atunci când este încorporat în concepția genetică a cunoașterii. Ceea ce este primar este procesul istoric generativ prin care știința naturală matematică modernă se dezvoltă sau evoluează succesiv, iar matematica pură și logica pură au doar o semnificație filosofică ca elemente sau abstractizări din acest proces de dezvoltare mai fundamental al „sintezei productive”, care vizează aplicarea astfel de structuri formale pure în cunoașterea empirică (vezi în special [Cassirer 1907b]).această teorie modernă a conceptului ne oferă doar o alternativă autentică și completă la abstracționismul aristotelic și empirismul filosofic atunci când este încorporat în concepția genetică a cunoașterii. Ceea ce este primar este procesul istoric generativ prin care știința naturală matematică modernă se dezvoltă sau evoluează succesiv, iar matematica pură și logica pură au doar o semnificație filosofică ca elemente sau abstractizări din acest proces de dezvoltare mai fundamental al „sintezei productive”, care vizează aplicarea astfel de structuri formale pure în cunoașterea empirică (vezi în special [Cassirer 1907b]).această teorie modernă a conceptului ne oferă doar o alternativă autentică și completă la abstracționismul aristotelic și empirismul filosofic atunci când este încorporat în concepția genetică a cunoașterii. Ceea ce este primar este procesul istoric generativ prin care știința naturală matematică modernă se dezvoltă sau evoluează succesiv, iar matematica pură și logica pură au doar o semnificație filosofică ca elemente sau abstractizări din acest proces de dezvoltare mai fundamental al „sintezei productive”, care vizează aplicarea astfel de structuri formale pure în cunoașterea empirică (vezi în special [Cassirer 1907b]). Ceea ce este primar este procesul istoric generativ prin care știința naturală matematică modernă se dezvoltă sau evoluează succesiv, iar matematica pură și logica pură au doar o semnificație filosofică ca elemente sau abstractizări din acest proces de dezvoltare mai fundamental al „sintezei productive”, care vizează aplicarea astfel de structuri formale pure în cunoașterea empirică (vezi în special [Cassirer 1907b]). Ceea ce este primar este procesul istoric generativ prin care știința naturală matematică modernă se dezvoltă sau evoluează succesiv, iar matematica pură și logica pură au doar semnificație filosofică ca elemente sau abstractizări din acest proces de dezvoltare mai fundamental al „sintezei productive”, care vizează aplicarea astfel de structuri formale pure în cunoașterea empirică (vezi în special [Cassirer 1907b]).

Următoarea contribuție importantă a lui Cassirer la epistemologia științifică [Cassirer 1921] explorează relația dintre teoria generală a relativității a lui Einstein și concepția „critică” (neo-kantiană a Marburgului) a cunoașterii. Cassirer susține că teoria lui Einstein reprezintă de fapt o confirmare genială a acestei concepții. Pe de o parte, utilizarea din ce în ce mai mare a reprezentărilor abstracte matematice în teoria lui Einstein susține în întregime atacul asupra abstracționismului aristotelic și empiricismului filosofic. Pe de altă parte, însă, utilizarea lui Einstein a geometriei non-euclidiene nu prezintă deloc obstacol în calea formei noastre purificate și generalizate de (neo) Kantianism. Căci nu mai solicităm fixarea unei structuri matematice specifice pentru toate timpurile,dar numai că secvența istorico-dezvoltată a unor astfel de structuri converg continuu. Teoria lui Einstein satisface perfect această cerință, deoarece geometria euclidiană fundamentală pentru fizica newtoniană este într-adevăr conținută în geometria mai generală (de curbură variabilă) folosită de Einstein ca caz special aproximativ (întrucât regiunile considerate devin infinit de mici, de exemplu). Moritz Schlick a publicat o recenzie a cărții lui Cassirer imediat după prima apariție [Schlick 1921], luând ocazia să argumenteze (ceea ce ulterior a devenit o temă proeminentă în filosofia empiricismului logic) că teoria relativității lui Einstein ne oferă o refutare decisivă a kantianismului în toate formele sale. Această recenzie a marcat începuturile unui schimb filosofic respectuos între cei doi, după cum am menționat mai sus,și a fost continuată, în contextul lucrărilor ulterioare ale lui Cassirer asupra filozofiei formelor simbolice, în [Cassirer 1927b] (a se vedea [Friedman 2000, cap. 7]).

Asimilarea de către Cassirer a teoriei generale a relativității lui Einstein a marcat un izvor în dezvoltarea gândirii sale. Nu numai că i-a oferit o oportunitate, după cum am văzut, să reinterpreteze teoria kantiană a condițiilor a priori ale experienței obiective (mai ales ca implică spațiu și timp) în termenii propriei versiuni a lui Cassirer despre concepția genetică a cunoașterii, dar i-a oferit, de asemenea, un impuls pentru a generaliza și extinde punctul de vedere original Marburg, astfel încât cunoștințele științifice moderne în matematică, în general, sunt acum considerate doar o posibilă „formă simbolică”, printre alte forme la fel de valide și legitime. Într-adevăr, [Cassirer 1921] anunță oficial mai întâi proiectul unei „filosofii generale a formelor simbolice”, conceput în acest context,ca o extensie filosofică a „postulatului general al relativității”. Așa cum, conform postulatului general al relativității, toate cadrele de referință și sistemele de coordonate posibile sunt privite ca reprezentări la fel de bune ale realității fizice și, ca o totalitate, sunt împreună legate între ele și îmbrățișate de exact acest postulat, în mod similar, totalitatea „simbolic formele”- estetice, etice, religioase, științifice - sunt prezentate de Cassirer ca fiind într-o relație strâns analogă. Așadar, nu este de mirare că, ulterior preluării profesiei la Hamburg în 1919, Cassirer își dedică restul carierei sale acestei noi filozofii a formelor simbolice. (Opera lui Cassirer în filozofia științei naturale, în special, a continuat, în special în [Cassirer 1936].)toate cadrele de referință și sistemele de coordonate posibile sunt privite ca reprezentări la fel de bune ale realității fizice și, ca o totalitate, sunt între ele legate între ele și îmbrățișate tocmai de acest postulat, la fel și totalitatea „formelor simbolice” - estetice, etice, religioase, științifice - Cassirer este aici conceput ca fiind într-o relație strâns analogă. Așadar, nu este de mirare că, după ce a preluat profesiunea la Hamburg în 1919, Cassirer își dedică restul carierei sale acestei noi filozofii a formelor simbolice. (Opera lui Cassirer în filozofia științei naturale, în special, a continuat, în special în [Cassirer 1936].)toate cadrele de referință și sistemele de coordonate posibile sunt privite ca reprezentări la fel de bune ale realității fizice și, ca o totalitate, sunt între ele legate între ele și îmbrățișate tocmai de acest postulat, la fel și totalitatea „formelor simbolice” - estetice, etice, religioase, științifice - Cassirer este aici conceput ca fiind într-o relație strâns analogă. Așadar, nu este de mirare că, ulterior preluării profesiei la Hamburg în 1919, Cassirer își dedică restul carierei sale acestei noi filozofii a formelor simbolice. (Opera lui Cassirer în filozofia științei naturale, în special, a continuat, în special în [Cassirer 1936].)în mod similar, totalitatea „formelor simbolice” - estetice, etice, religioase, științifice - sunt aici concepute de Cassirer ca fiind într-o relație strâns analogă. Așadar, nu este de mirare că, ulterior preluării profesiei la Hamburg în 1919, Cassirer își dedică restul carierei sale acestei noi filozofii a formelor simbolice. (Opera lui Cassirer în filozofia științei naturale, în special, a continuat, în special în [Cassirer 1936].)în mod similar, totalitatea „formelor simbolice” - estetice, etice, religioase, științifice - sunt aici concepute de Cassirer ca fiind într-o relație strâns analogă. Așadar, nu este de mirare că, ulterior preluării profesiei la Hamburg în 1919, Cassirer își dedică restul carierei sale acestei noi filozofii a formelor simbolice. (Opera lui Cassirer în filozofia științei naturale, în special, a continuat, în special în [Cassirer 1936].)Lucrările în filozofia științei naturale, în special, au continuat, în special în [Cassirer 1936].)Lucrările în filozofia științei naturale, în special, au continuat, în special în [Cassirer 1936].)

4. Filosofia formelor simbolice

La Hamburg Cassirer a găsit o resursă imensă pentru următoarea etapă în dezvoltarea sa filosofică - Biblioteca științelor culturale fondată de Aby Warburg. Warburg a fost un istoric de artă eminent, cu un interes deosebit pentru cultul, ritualul, mitul și magia străvechi, ca surse de forme arhetipale de expresie emoțională, manifestate ulterior în arta renascentistă, Biblioteca de aceea conținea materiale abundente atât asupra istoriei artistice și culturale, cât și asupra anticii mit și ritual. Cele mai vechi lucrări ale lui Cassirer despre filozofia formelor simbolice au apărut ca studii și prelegeri ale Bibliotecii Warburg în anii 1922-1925, iar filosofia formelor simbolice în trei volume a apărut, așa cum s-a menționat mai sus, în 1923, 1925, respectiv 1929. Așa cum concepția genetică a cunoașterii este orientată în primul rând către „faptul științei” și,în consecință, ia dezvoltarea istorică a cunoștințelor științifice ca baza de date finală, filozofia formelor simbolice este orientată către „mult mai general” fapt al culturii și, prin urmare, ia istoria culturii umane în ansamblu ca baza ei finală. Concepția ființelor umane ca fiind cel mai fundamental „animale simbolice”, care interpune sisteme de semne sau sisteme de expresie între ele și lume, devine apoi motivul filosofic călător pentru elucidarea condițiilor corespunzătoare de posibilitate pentru „faptul culturii” în toate bogăția și diversitatea sa.filosofia formelor simbolice este orientată către „mult mai generalul fapt al culturii” și, prin urmare, ia istoria culturii umane în ansamblu ca baza ei de date. Concepția ființelor umane ca fiind cel mai fundamental „animale simbolice”, care interpune sisteme de semne sau sisteme de expresie între ele și lume, devine apoi motivul filosofic călător pentru elucidarea condițiilor corespunzătoare de posibilitate pentru „faptul culturii” în toate bogăția și diversitatea sa.filosofia formelor simbolice este orientată către „mult mai generalul fapt al culturii” și, prin urmare, ia istoria culturii umane în ansamblu ca baza ei de date. Concepția ființelor umane ca fiind cel mai fundamental „animale simbolice”, care interpun sisteme de semne sau sisteme de expresie între ele și lume, devine apoi motivul filosofic ghid pentru elucidarea condițiilor corespunzătoare de posibilitate pentru „faptul culturii” în toate bogăția și diversitatea sa.

Caracteristică filozofiei formelor simbolice este o preocupare pentru formele mai „primitive” de prezentare a lumii care stau la baza formelor culturale „superioare” și mai sofisticate - o preocupare pentru conștientizarea perceptivă obișnuită a lumii exprimată în primul rând în limbajul natural și, mai presus de toate, pentru viziunea mitică a lumii situată la cel mai primitiv nivel dintre toate. Pentru Cassirer, aceste manifestări mai primitive ale „sensului simbolic” au acum un statut independent și un rol de fundamentare, care este destul de incompatibil atât cu neo-kantianismul Marburg, cât și cu concepția filozofică originală a lui Kant. În special, ele se află la un nivel de viață spirituală mai profund, autonom, care dă naștere formelor mai sofisticate printr-un proces de dezvoltare dialectică. Din gândirea mitică se dezvoltă religia și arta; din limbajul natural,se dezvoltă știința teoretică. Tocmai aici Cassirer apelează la tendințele filozofice „romantice” care se află în afara tradiției kantiene și neo-kantiene, desfășoară o dialectică istorică auto-conștientă derivată de la Hegel și vine în acord cu Lebensphilosophie contemporană a lui Wilhelm Dilthey, Henri Bergson, Max Scheler și Georg Simmel - precum și cu filosofia strâns legată de Martin Heidegger.

Cel mai de bază și primitiv tip de semnificație simbolică este sensul expresiv, produsul a ceea ce Cassirer numește funcția expresivă (Ausdrucksfunktion) a gândirii, care este preocupat de experiența evenimentelor din lumea din jurul nostru, încărcate cu semnificație afectivă și emoțională, așa cum este dezirabil sau urât, reconfortant sau amenințător. Acest tip de sens este cel care stă la baza conștiinței mitice, pentru Cassirer, și care explică trăsătura ei cea mai distinctivă, și anume, ignorarea totală a distincției dintre aparență și realitate. Întrucât lumea mitică nu constă în substanțe stabile și durabile, care se manifestă din diverse puncte de vedere și în diferite ocazii, ci mai degrabă într-un complex trecătoare de evenimente legate între ele de personajele lor „fizionomice” afective și emoționale,de asemenea, exemplifică propriul său tip de cauzalitate particulară prin care fiecare parte conține literalmente întregul din care face parte și prin aceasta poate exercita toată eficacitatea cauzală a întregului. În mod similar, nu există nicio diferență esențială în ceea ce privește eficiența dintre cei vii și cei morți, între experiențele trezite și visele, între numele unui obiect și obiectul în sine, etc. „Categoriile” kantiene fundamentale de spațiu, timp, substanță (sau obiect) și cauzalitatea preiau astfel o configurație distinctivă reprezentând structura a priori formală, așa cum a fost, a gândirii mitice.între experiențe și visuri de trezire, între numele unui obiect și obiectul în sine și așa mai departe. „Categoriile” kantiene fundamentale de spațiu, timp, substanță (sau obiect) și cauzalitatea preiau astfel o configurație distinctivă reprezentând structura a priori formală, așa cum a fost, a gândirii mitice.între experiențe și visuri de trezire, între numele unui obiect și obiectul în sine și așa mai departe. „Categoriile” kantiene fundamentale de spațiu, timp, substanță (sau obiect) și cauzalitatea preiau astfel o configurație distinctivă reprezentând structura a priori formală, așa cum a fost, a gândirii mitice.

Ceea ce Cassirer numește semnificația simbolică reprezentativă, un produs al funcției reprezentative (Darstellungsfunktion) a gândirii, are atunci sarcina de a precipita din fluxul mitic original al caracterelor „fizionomice”, o lume cu substanțe stabile și durabile, care se distinge și reidentificabile ca atare. Lucrând împreună cu orientarea fundamentală pragmatică către lumea expusă în utilizarea tehnică și instrumentală a uneltelor și artefactelor, în limbajul natural, după Cassirer, este mai clar vizibilă funcția reprezentativă a gândirii. Căci în primul rând prin intermediul limbajului natural construim „lumea intuitivă” a percepției simțului obișnuit pe baza a ceea ce Cassirer numește spațiu intuitiv și timp intuitiv. Particulele demonstrative (articole ulterioare) și timpurile limbajului natural specifică locațiile obiectelor percepute în raport cu poziția spațio-temporală schimbătoare a vorbitorului (în raport cu un „aici și acum”) și o ordine spațio-temporală unificată. apare astfel că fiecare obiect desemnat are o relație determinată cu vorbitorul, punctul său de vedere și gama potențială de activități pragmatice. Acum suntem capabili să distingem, pe de o parte, lucrurile-substanță durabile, din manifestările sale variabile din diferite puncte de vedere și în diferite ocazii, pe de altă parte, și astfel ajungem la o nouă distincție fundamentală între aparență și realitate. Această distincție este apoi exprimată în forma sa cea mai dezvoltată, pentru Cassirer, în noțiunea lingvistică a adevărului propozițional și deci în copula propozițională. Aici „categoriile” kantiene de spațiu, timp, substanță și cauzalitate iau o configurație distinctivă intuitivă sau „prezentativă”.

Distincția dintre aparență și realitate, așa cum este exprimată în copula propozițională, duce apoi dialectic la o nouă sarcină a gândirii, sarcina științei teoretice, a cercetării sistematice pe tărâmul adevărurilor. Aici întâlnim a treia și ultima funcție a sensului simbolic, funcția semnificativă (Bedeutungsfunktion), care este expusă cel mai clar, după Cassirer, în „categoria pură a relației”. Căci tocmai aici, în viziunea științifică a lumii, conceptele relaționale pure caracteristice matematicii moderne, logicii și fizicii matematice sunt în cele din urmă eliberate de limitele intuiției sensibile. De exemplu,spațiul și timpul matematic apar din spațiul și timpul intuitiv, atunci când facem abstracție de toate relațiile demonstrative cu un „aici și acum” și luăm în considerare sistemul unic de relații în care sunt încorporate toate punctele „aici și acum”; sistemul matematic al numerelor naturale apare atunci când facem abstracție de toate aplicațiile concrete de numărare și considerăm în schimb singura progresie potențial infinită în care sunt cuprinse toate aplicațiile posibile de numărare; si asa mai departe. Rezultatul eventual este lumea fizicii matematice moderne descrisă în lucrările științifice anterioare ale lui Cassirer - un sistem pur de relații formale în care, în special, conceptul intuitiv de lucru substanțial a fost în sfârșit înlocuit de conceptul relațional-funcțional al dreptului universal. Deci este aici și numai aici,că forma generalizată și purificată a (neo) Kantianismului distinct al Școlii de la Marburg dă o caracterizare precisă a gândirii umane. Această caracterizare este acum văzută ca o abstracție unilaterală dintr-un proces dialectic mult mai cuprinzător, care nu mai poate fi înțeles în mod adecvat fără a acorda o atenție egală manifestărilor sale simbolice mai concrete și intuitive; și tocmai în acest fel, în cele din urmă, „faptul științei” din Marburg este acum încorporat cu fermitate în „mult mai generalul„ fapt al culturii”în ansamblu. (Volumul final al „Filosofia formelor simbolice, Fenomenologia cunoașterii [1929b]) explică această încadrare în mod cel mai explicit, unde funcția semnificativă a sensului simbolic este descrisă ca evoluând dialectic - în sensul lui Hegel 's Fenomenologia spiritului - din funcțiile expresive și reprezentative.)

5. Filosofia Cassirer și secolul XX

Așa cum am menționat mai sus, în același an (1929) în care a apărut volumul final al „Filosofia formelor simbolice”, Cassirer a luat parte la o întâlnire din punct de vedere istoric cu Martin Heidegger din Davos - unde, în special, Cassirer a contestat „finitismul” radical al lui Heidegger de referire la presupusa validitate universală necesară (și eternă) găsită atât în științele matematice, cât și în experiența morală sau practică a omului. Heidegger și-a distanțat deja propria „analiză existențială a lui Dasein” de analiza lui Cassirer a gândirii mitice în Ființă și timp (vezi [Heidegger 1927, § 10, 11]), iar el publicase apoi o recenzie respectuoasă, dar critică, a volumului lui Cassirer pe gândire mitică [Heidegger 1928]. Cassirer, la rândul său, a adăugat cinci note de subsol despre Ființa și timpul înainte de publicarea volumului său final în 1929,iar apoi a publicat o recenzie la fel de respectuoasă, dar critică a [Heidegger 1929], care făcea aluzie la disputa lui Davos la sfârșit [Cassirer 1931]. Spre deosebire de observațiile sale în cadrul disputării lui Davos, Cassirer pune aici accentul principal pe dimensiunile practice și estetice ale gândirii lui Kant, așa cum este exprimată în Critica rațiunii practice și a criticii judecății. Punctul său principal este că, în timp ce analiza transcendentală a criticii rațiunii pure poate fi într-adevăr scrisă din punctul de vedere al temporalității sau finitudinii umane, restul sistemului kantian încorporează această particulară teorie a cunoașterii umane într-o concepție mult mai largă a „Substratul inteligibil al umanității”. Cassirer“Observațiile aici reflectă astfel propria sa încercare de a încorpora concepția genetică de la Marburg a cunoștințelor matematic-științifice într-o teorie mult mai largă a dezvoltării culturii umane în ansamblu și reflectă, așa cum a fost indicat la început, rolul său de mediere distinctiv între Naturwissenschaften și Geisteswissenschaften - și deci între tradițiile analitice și cele continentale filozofice.

Logica științelor culturale [Cassirer 1942] prezintă cea mai dezvoltată și sistematică articulare a lui Cassirer a modului în care este posibilă obținerea validității obiective și universale atât în domeniul științelor naturii și matematice, cât și în domeniul practicilor, culturalului, moralului și esteticului. fenomen. Cassirer susține, în primul rând, că un prejudecat neîntemeiat privilegiat „percepția lucrurilor [Dingwahrnehmen]” - bazat pe funcția reprezentativă (Darstellungsfunktion) a gândirii - peste „percepția expresivă [Ausdruckswahrnehmen]” este o motivație primară pentru ideea răspândită că științele naturii au o bază probală mai sigură decât științele culturale (și este aici, în special, că își prezintă critica față de „fizicismul” lui Rudolf Carnap la care se face referire mai sus). În realitate, însă,nici o formă de percepție nu poate fi redusă la cealaltă - ambele sunt ceea ce Cassirer numește „fenomene primare [Urphänomene]”. Astfel, în timp ce științele naturii își iau baza evidentială din sfera percepției lucrurilor, științele culturale le iau din sfera percepției expresive și, mai precis, din experiența fundamentală a altor ființe umane, în calitate de semeni care împărtășesc o lume intersubiectivă comună a „sensurilor culturale”. În al doilea rând, pe de altă parte, în timp ce validitatea intersubiectivă sau obiectivă în științele naturii se bazează în cele din urmă pe legi universale ale naturii care se întind pe toate locurile (fizice) și timpurile, un tip analog de validitate intersubiectivă sau obiectivă apare în științele culturale destul de independente de asemenea legi universale. În special, deși fiecare „obiect cultural” (un text, o operă de artă,un monument și așa mai departe) își are propriul loc individual în spațiul (istoric) și în spațiul (geografic-cultural), are totuși un sens cultural transistoric și trans-local care apare exact așa cum este interpretat și reinterpretat continuu și succesiv. în alte momente și locuri. Semnificația culturală cu adevărat universală a unui astfel de obiect nu apare decât asimptotic, așa cum a fost, întrucât nu a fost niciodată complet completă limita unei astfel de secvențe. În cele din urmă, este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, prin urmare, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant.are totuși o semnificație culturală transistorică și trans-locală, care apare exact întrucât este continuu și succesiv interpretată și reinterpretată în alte momente și locuri. Semnificația culturală cu adevărat universală a unui astfel de obiect nu apare decât asimptotic, așa cum a fost, întrucât nu a fost niciodată complet completă limita unei astfel de secvențe. În cele din urmă, este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, prin urmare, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant.are totuși o semnificație culturală transistorică și trans-locală, care apare exact întrucât este continuu și succesiv interpretată și reinterpretată în alte momente și locuri. Semnificația culturală cu adevărat universală a unui astfel de obiect nu apare decât asimptotic, așa cum a fost, întrucât nu a fost niciodată complet completă limita unei astfel de secvențe. În cele din urmă, este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, prin urmare, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant. Semnificația culturală cu adevărat universală a unui astfel de obiect nu apare decât asimptotic, așa cum a fost, întrucât nu a fost niciodată complet completă limita unei astfel de secvențe. În cele din urmă, este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, prin urmare, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant. Semnificația culturală cu adevărat universală a unui astfel de obiect nu apare decât asimptotic, așa cum a fost, întrucât nu a fost niciodată complet completă limita unei astfel de secvențe. În cele din urmă, este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, prin urmare, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant.este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice, care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, astfel, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant.este doar un astfel de proces niciodată complet complet de interpretare istorico-filozofică a sensurilor simbolice, care conferă obiectivitate atât Naturwissenschaften, cât și Geisteswissenschaften - și, astfel, reunește cele două laturi distincte ale sintezei originale a lui Kant.

Bibliografie

Lucrări selectate de Cassirer:

(bibliografii mai complete pot fi găsite în [Schilpp 1949], [Krois 1987]; multe dintre scrierile germane ale lui Cassirer sunt reeditate de Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt)

  • (1902) Sistemul Leibniz în seinen wissenschaftlichen Grundlagen. Marburg: Elwert.
  • (1906) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band. Berlin: Bruno Cassirer.
  • (1907a) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band. Berlin: Bruno Cassirer.
  • (1907b) „Kant und die Mathematik moderne.” Kant-Studien 12, 1-40.
  • (1910) Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik. Berlin: Bruno Cassirer. Tradus ca substanță și funcție. Chicago: Open Court, 1923.
  • (1921) Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer. Tradus ca Teorie a Relativității lui Einstein. Chicago: Open Court, 1923.
  • (1923) Philosophie der simbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache. Berlin: Bruno Cassirer. Tradus ca Filosofia formelor simbolice. Volumul 1: Limba. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1925) Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken. Berlin: Bruno Cassirer. Tradus ca Filosofia formelor simbolice. Volumul doi: Gândire mitică. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1927a) Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Leipzig: Teubner. Tradus ca fiind individul și cosmosul în filosofia renascentistă. New York: Harper, 1964.
  • (1927b) „Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie.” Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
  • (1929a) Die Idee der republikanischen Verfassung. Hamburg: Friedrichsen.
  • (1929b) Philosophie der simbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis. Berlin: Bruno Cassirer. Tradus ca Filosofia formelor simbolice. Volumul trei: Fenomenologia cunoașterii. New Haven: Yale University Press, 1957.
  • (1931) „Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretare. " Kant-Studien 36, 1-16. Tradus ca „Kant și problema metafizicii”. În M. Gram, ed. Kant: Întrebări disputate. Chicago: Quadrangle, 1967.
  • (1932) Die Philosophie der Aufklärung. Tübinen: Morh. Tradus ca Filosofia iluminismului. Princeton: Princeton University Press, 1951.
  • (1936) Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42. Tradus ca determinism și indeterminism în fizica modernă. New Haven: Yale University Press, 1956.
  • (1939) Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
  • (1942) Zur Logik der Kulturwissenschaften. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47. Tradus ca logica umanităților. New Haven: Yale University Press, 1961.
  • (1944) Un eseu despre om. New Haven: Yale University Press.
  • (1946) Mitul statului. New Haven: Yale University Press.

Notă: Scrierile nepublicate ale lui Cassirer apar acum în volume editate de J. Krois și E. Schwemmer, Nachgelassene Manuskripte und Texte. Hamburg: Meiner.

Literatură secundară și alte literaturi relevante:

  • Aubenque, P., L. Ferry, E. Rudolf, J.-F. Courtine, F. Capeillières (1992) „Philosophie und Politik: Disputation Die Davoser zwischen Ernst Cassirer und Martin Heidegger in der Retrospektive.” Internationale Zeitschrift pentru Philosophie 2, 290-312.
  • Burtt, E. (1925) Bazele metafizice ale științei fizice moderne. Londra: Paul, Trench, Trubner.
  • Cassirer, T. (1981) Mein Leben mit Ernst Cassirer. Hildesheim: Gerstenberg.
  • Cohen, H. (1871) Kants Theorie der Erfahrung. Berlin: Dümmler.
  • Cohen, H. (1883) Das Princip der Infinitesimal-Methode und Seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlin: Dümmler.
  • Dijksterhuis, E. (1959) De Mechanisering van get Wereldbeeld. Amsterdam: Uitgeverif Meulenhoff. Tradus ca „Mecanizarea imaginii lumii. Oxford: Oxford University Press, 1961.
  • Friedman, M. (2000) A Parting of the Ways: Carnap, Cassirer and Heidegger. Chicago: Open Court.
  • Gay, P. (1977) Iluminarea: o interpretare, 2 vols. New York: Norton.
  • Heidegger, M. (1927) Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer. Tradus ca Ființă și Timp. New York: Harper, 1962.
  • Heidegger, M. (1928) „Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen. 2. Teil: Das mythische Denken. " Deutsche Literaturzeitung 21, 1000-1012. Tradus ca „Recenzie de carte a gândirii mitice a lui Ernst Cassirer.” În evlavia gândirii. Bloomington: Indiana University Press, 1976.
  • Heidegger, M. (1929) Kant und das Problem der Metaphysik. Bonn: Friedrich Cohen. Tradus (împreună cu un protocol al disputării lui Davos cu Cassirer) în Kant și Problema metafizicii. Bloomington: Indiana University Press: 1990.
  • Kaegi, D. și E. Rudolph, eds. (2000) 70 Jahre Davoser Disputare. Hamburg: Meiner.
  • Koyré, A. (1939) Etudes galiléennes. 3 zboruri. Paris: Hermann. Tradus ca Studii Galileo. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1978.
  • Krois, J. (1987) Cassirer: Forme simbolice și istorie. New Haven: Yale University Press.
  • Langer, S. (1942) Filozofia într-o nouă cheie: un studiu în simbolismul rațiunii, ritului și artei. Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Paetzold, H. (1995) Ernst Cassirer - Von Marburg nach New York: eine philosophische Biographie. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Panofsky, E. (1939) Studii în iconologie: teme umaniste în arta Renașterii. New York: Oxford University Press.
  • Pap, A. (1946) The A Priori in The Physical Theory. New York: King's Cross Press.
  • Schilpp, P., ed. (1949) Filozofia lui Ernst Cassirer. La Salle: Curte deschisă.
  • Schlick, M. (1921) „Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik?” Kant-Studien 26, 96-111. Tradus ca „Interpretare critică sau empiristă a fizicii moderne?” În H. Mulder și B. van de Velde-Schlick, eds. Moritz Schlick: Documente filosofice. Voi. 2. Dordrecht: Reidel, 1979.
  • Schwemmer, O. (1997) Ernst Cassirer. Ein Philosoph der europäischen Moderne. Berlin: Akademie.

Alte resurse de internet

  • Lucrări ale lui Ernst Cassirer la Yale's Beinecke Library
  • Revizuirea traducerii lui S. Langer despre Limba și mitul lui Cassirer, de W. Sellars, publicată în Filozofie și cercetare fenomenologică, 9 (1948).
  • Colecția lui Helmut Zenz: Ernst Cassirer im Internet

Recomandat: