Jane Addams

Cuprins:

Jane Addams
Jane Addams

Video: Jane Addams

Video: Jane Addams
Video: How Jane Addams Changed the World 2023, Octombrie
Anonim

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford.

Jane Addams

Publicat prima miercuri 7 iunie 2006; revizuire de fond joi 15 iunie 2010

Jane Addams (1860–1935) poate fi etichetată prima femeie „filosofă publică” din istoria Statelor Unite. Dinamica formării canonice a determinat însă ca activitatea ei filosofică să fie în mare parte ignorată până în anii ’90. [1]Addams este cunoscută mai ales pentru munca sa de pionierat în mișcarea de decontare socială - brațul radical al mișcării progresiste ai cărui adepți au îmbrățișat atât idealurile progresismului, încât au ales să trăiască ca vecini în comunități oprimate, pentru a învăța și a ajuta membrii marginalizați ai societății. Deși activismul și realizările ei au fost lăudate pe scară largă de contemporanii săi, opera lui Addams a fost pusă pe înțelegerile de gen convenționale: filosofii bărbați precum John Dewey, William James și George Herbert Mead erau considerați ca furnizând o gândire progresivă originală, în timp ce Addams era considerată ca fiind genial teoriile lor. Lucrările recente ale filozofilor și istoricilor feministe au dezvăluit că Addams a fost mult mai mult decât un tehnician competent. Zeci de cărți publicate și peste 500 de articole arată o interacțiune intelectuală robustă între experiență și reflecție în tradiția pragmatistă americană. Aproape jumătate de secol în care a trăit și a lucrat ca lider al așezării sociale din Chicago, Hull-House, i-a oferit o oportunitate de a-și aduce angajamentul de îmbunătățire socială, feminism, diversitate și pace pentru acțiunea directă. Aceste experiențe au oferit fundamentul unei perspective filozofice antrenante. Addams a privit activitatea ei de așezare ca un mare efort epistemologic, dar în cadrul procesului nu a uitat niciodată umanitatea vecinilor. Addams era într-adevăr un filosof public - unul care nu se temea să-și murdărească mâinile. Aproape jumătate de secol în care a trăit și a lucrat ca lider al așezării sociale din Chicago, Hull-House, i-a oferit o oportunitate de a-și aduce angajamentul de îmbunătățire socială, feminism, diversitate și pace pentru acțiunea directă. Aceste experiențe au oferit fundamentul unei perspective filozofice antrenante. Addams a privit activitatea ei de așezare ca un mare efort epistemologic, dar în cadrul procesului nu a uitat niciodată umanitatea vecinilor. Addams era într-adevăr un filosof public - unul care nu se temea să-și murdărească mâinile. Aproape jumătate de secol în care a trăit și a lucrat ca lider al așezării sociale din Chicago, Hull-House, i-a oferit o oportunitate de a-și aduce angajamentul de îmbunătățire socială, feminism, diversitate și pace pentru acțiunea directă. Aceste experiențe au oferit fundamentul unei perspective filozofice antrenante. Addams a privit activitatea ei de așezare ca un mare efort epistemologic, dar în cadrul procesului nu a uitat niciodată umanitatea vecinilor. Addams era într-adevăr un filosof public - unul care nu se temea să-și murdărească mâinile. Addams a privit activitatea ei de așezare ca un mare efort epistemologic, dar în cadrul procesului nu a uitat niciodată umanitatea vecinilor. Addams era într-adevăr un filosof public - unul care nu se temea să-și murdărească mâinile. Addams a privit activitatea ei de așezare ca un mare efort epistemologic, dar în cadrul procesului nu a uitat niciodată umanitatea vecinilor. Addams era într-adevăr un filosof public - unul care nu se temea să-și murdărească mâinile.

Filosofia lui Addams a combinat sensibilitățile feministe cu un angajament de neclintit pentru îmbunătățirea socială prin eforturi de cooperare. Deși simpatiza cu feministe, socialiste și pacifiste, Addams a refuzat să fie etichetată. Acest refuz a fost mai degrabă pragmatic decât ideologic. Angajamentul lui Addams față de coeziunea socială și cooperare a determinat-o să evadeze ceea ce percepea drept distincții. Progresul social democratic activ a fost atât de esențial pentru Addams încât nu a dorit să înstrăineze niciun grup de oameni de la conversație sau de la participarea necesară pentru o deliberare incluzivă eficientă. Addams și-a modificat cu atenție abordarea retorică de a angaja o varietate de circumscripții, ceea ce face ca identificarea filozofiei sale sociale să fie provocatoare. În consecinţă,Addams nu intenționa să se angajeze în narațiuni filozofice îndepărtate de îmbunătățirea socială, dar nici nu intenționa să urmărească activismul social fără să teoretizeze despre implicațiile mai largi ale operei sale. În acest sens, prin integrarea ei în teorie și acțiune, Addams a dus pragmatismul până la concluzia logică dezvoltând o filozofie aplicată cufundată în acțiunea socială. Astfel, scrisul lui Addams este plin cu exemple din experiența ei din Hull House care abordează subiecte nepipice pentru discursurile filozofice precum colectarea gunoiului, povești populare pentru imigranți și prostituție. Pentru cei încărcați în filosofia tradițională, este ușor să respingem scrierile lui Addams ca fiind non-filozofice dacă nu este luată în considerare măturarea completă a proiectelor sale și analiza ulterioară. Pentru cei care perseveresc,Addams oferă o bogată filozofie socială și politică, bazată pe respect și înțelegere, care revigorează credința sa în potențialul progresului colectiv.

Recuperarea lui Jane Addams ca filosof necesită aprecierea dinamicii dintre teorie și acțiune care se reflectă în scrierea ei. În cadrul operațiunii Addams, se găsește o fântână de înțelegere filosofică feministă. Filosofia etică a lui Addams a fost ghidată de noțiunea de cunoștințe simpatice pe care ea le-a descris drept „singura cale de abordare a oricărei probleme umane” (NCA 7). Cunoașterea simpatică este o amestecare a epistemologiei și eticii: cunoașterea reciprocă întărește mai bine conexiunea comună a oamenilor, astfel încât potențialul de acțiuni morale îngrijitoare și empatice să crească. Addams nu numai că a teoretizat despre această idee, dar a trăit-o. Cunoștințele simpatice au subliniat abordarea lui Addams de diversitatea cu care s-a confruntat în cartierul de imigranți din jurul casei Hull și îi permit să dezvolte o precursoare a epistemologiei feministe contemporane. Diversitatea și opresiunea din cartierul din jurul casei Hull a fost uluitoare (HHM). Conducerea lui Addams în rândul pragmatistilor americani în înțelegerea celor săraci și asupriți a dus la o formă mai radicală de pragmatism decât cea a lui Dewey și James; o filozofie socială imbufnată de conștiința de clasă și de gen În cele din urmă, Addams exemplifică și teoretizează despre ceea ce astăzi este descris ca etică de îngrijire. Versiunea lui Addams despre etica îngrijirii nu privatizează relațiile de îngrijire în metaforele relațiilor părinte-copil, ci extinde în mod afirmativ noțiunea către comunitate și societate. Jane Addams a fost o gânditoare feministă originală.

  • 1. Viața
  • 2. Influențe
  • 3. Punct de vedere Epistemologie
  • 4. Pragmatism radical
  • 5. Socializarea îngrijirii
  • Bibliografie

    • Literatura primară
    • Literatura secundară selectată despre filosofia lui Addams
    • biografii
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Viața

Opera filozofică a lui Addams nu poate fi extrasă din viața ei extraordinară. Exploatările ei personale întunecă adesea contribuțiile sale intelectuale, așa cum sunt atestate de numeroasele relatări biografice ale Addams în comparație cu relativ puține considerații cuprinzătoare ale filozofiei sale. Cu toate acestea, ca un pragmatist american, Addams a valorizat experiența, făcând-o adecvată să povestească, cel puțin pe scurt, povestea ei de viață.

Laura Jane Addams s-a născut în Cedarville, Illinois, la 6 septembrie 1860. A crescut în umbra războiului civil și într-o perioadă în care Darwin's Origin of Species a obținut o influență largă. Copilăria ei a reflectat avantajul material de a fi fiica unui politician și deținător de succes al morii, John Addams. Când Jane avea 2 ani, mama ei, Mary, a murit dând naștere celui de-al nouălea copil. Ulterior, precoce Addams s-a aruncat asupra tatălui ei și, în schimb, a beneficiat emoțional și intelectual de atenția sa. Deși John Addams nu era un susținător al feminismului, el și-a dorit educația superioară pentru fiica sa și a trimis-o la instituția de toate femeile, Rockford Seminary (redenumit mai târziu, Rockford College) din Rockford, Illinois. Addams a devenit parte dintr-o generație de femei care au fost printre primele din familia lor care urmau colegiul. La Rockford, a experimentat abilitarea de a trăi într-un mediu centrat pe femei și a înflorit ca intelectual și ca lider social. Colegii și profesorii ei au recunoscut această conducere. În cele din urmă, Addams a condus un efort pentru a aduce diplome de bacalaureat la școală și, după ce a ocupat funcția de valedictor de clasă, a primit-o pe prima.

Ca cele ale multor femei din vremea ei, perspectivele Addams după facultate erau limitate. A făcut o încercare eșuată la școala medicală și apoi a intrat într-o stare de rău de aproape un deceniu în direcția vieții sale. Energia și spiritul experienței sale de colegiu nu s-au tradus în nicio cale de carieră clară, având în vedere că a respins căsătoria și viața religioasă. Starea de rău Addams oarecum analogă cu boala neidentificată de care a suferit cunoscuta sa, Charlotte Perkins Gilman (descrisă în The Yellow Wallpaper). Ca membru al clasei privilegiate, căutarea sufletului ei a inclus un drum spre Europa, pe care Addams l-a făcut de două ori în această perioadă. În a doua călătorie, ea a vizitat Toynbee Hall, o casă pionieră de așezare creștină din Londra, care avea să o inspire într-o direcție care a propulsat-o spre o proeminență internațională (TYH 53).

Toynbee Hall era o comunitate de tineri angajați să ajute săracii din Londra trăind printre ei. După ce a vizitat Toynbee Hall, Addams a fost întinerit de ideea unei scheme de reproducere a așezării din Statele Unite. Ea a înscris o prietenă a colegiului, Ellen Gates Starr în plan. Cu toate acestea, a identifica ideea vagă ca „plan” este un pic de hiperbole. Au existat foarte puține direcții specifice pentru ceea ce va fi așezarea altfel decât un bun vecin pentru popoarele oprimate. A fost găsită o locație adecvată într-un cartier imigrant de imigranți din Chicago, iar la 18 septembrie 1889, Hull House și-a deschis porțile. Funcționând în mijlocul unuia dintre cele mai mari fluxuri de imigranți pe care Statele Unite le-a cunoscut vreodată, Hull House a devenit rapid un incubator pentru programele sociale. Fără niciun fel de restricții ideologice sau politice formale,lucrătorii de așezare au răspuns la nevoile cartierului prin demararea proiectului după proiect.

Reputația așezării a crescut rapid, iar femeile, mai ales educate la colegiu, din toată țara, au venit să trăiască și să lucreze la Hull House. Deși Hull House a fost co-educativ, era clar un spațiu identificat pentru femei. Au existat bărbați rezidenți la Hull House, unii dintre care ulterior au devenit lideri proeminenți, cu toate acestea, politicile, proiectele, luarea deciziilor și metodologiile comunității Hull House au reprezentat experiența, analiza și preocupările ginecentrice ale femeilor. În plus, deși câțiva dintre rezidenți erau căsătoriți, majoritatea erau singuri, iar unii erau în relații angajate cu alte femei. Având în vedere schimbările drastice ale moravurilor sexuale din secolul al XX-lea, înțelegerea contemporană a ceea ce înseamnă să fii lesbiană nu poate fi direct identificată în epocile târzii și post victoriene,dar se poate susține că Hull House era un spațiu pentru lesbiene. Addams a stabilit tonul acestei identificări cu propriile relații intime pe termen lung, mai întâi cu Starr și apoi cu Mary Rozet Smith (Brown, 2004).

Încă de la începutul funcționării sale, Addams a teoretizat despre natura și funcția Hull House. Limbajul pe care l-a folosit reflecta ideea ei filozofică. De exemplu, într-un eseu publicat, Addams descrie aplicarea și reorganizarea cunoștințelor ca fiind problema fundamentală a vieții moderne și susține că așezările sunt ca universitățile aplicate: „Așezarea ideală și dezvoltată ar încerca să testeze valoarea cunoașterii umane prin acțiune. și realizarea, întrucât universitatea completă și ideală s-ar preocupa de descoperirea cunoștințelor în toate ramurile”(FSS 187). Acest tip de analiză reflectorizantă și tematizarea mai largă a operei sale și a activității așezării sociale a reprezentat un semn distinctiv al scrierii lui Addams. Datorită reflecțiilor perspicace despre comunitatea Hull House,Addams a devenit un autor popular și un căutat vorbitor public. În cele din urmă, ea și-a extins analiza cosmopolită la problemele legate de rasă, educație și pace mondială. Pentru Addams, experiențele locale au fost întotdeauna un avânt pentru teoretizarea politică.

Addams a devenit unul dintre cei mai respectați și bine recunoscuți indivizi din țară. Ea a jucat un rol cheie în numeroase campanii progresive. Addams a fost o figură fondatoare în Asociația Națională pentru Îmbunătățirea Persoanelor Colorate, în Uniunea Americană pentru Libertăți Civile și în Liga Internațională a Femeilor pentru Pace și Libertate. Popularitatea ei a fost astfel încât, atunci când Theodore Roosevelt a căutat numirea prezidențială a Partidului Progresist în 1912, el a cerut-o lui Jane Addams să se alăture nominalizarea, prima dată când o femeie a participat la un astfel de act. Cu toate acestea, a existat o dimensiune de gen în această popularitate. Addams a contestat granițele sferelor publice și private prin activitatea ei la Hull House, dar incursiunile sale în domeniile masculine au fost mascate de caracterizarea „menajului social” a activismului de așezare. După ce a izbucnit Primul Război Mondial în Europa, pacifismul ei dezvăluit și refuzul de a susține războiul sau intrarea SUA în acesta, a fost mai mult transgresiunea rolului de gen decât publicul putea tolera de la o femeie. Popularitatea lui Addams a scăzut și a devenit victima unor critici vicioase specifice genului. Biograful Allen Davis relatează că un scriitor că ceea ce Addams avea nevoie pentru a o dezabuza de pacifismul său a fost „un soț puternic, puternic, care ar ridica povara soartei de pe umeri și ar face-o intens interesată de munca fantezistă și de alte lucruri dragi auzitorului femei care au case și mult timp pe mâini”(240). Un reporter pentru „Los Angeles Times” a renunțat,Popularitatea lui Addams a scăzut și a devenit victima unor critici vicioase specifice genului. Biograful Allen Davis relatează că un scriitor că ceea ce Addams avea nevoie pentru a o dezabuza de pacifismul său a fost „un soț puternic, puternic, care ar ridica povara soartei de pe umeri și ar face-o intens interesată de munca fantezistă și de alte lucruri dragi auzitorului femei care au case și mult timp pe mâini”(240). Un reporter pentru „Los Angeles Times” a renunțat,Popularitatea lui Addams a scăzut și a devenit victima unor critici vicioase specifice genului. Biograful Allen Davis relatează că un scriitor că ceea ce Addams avea nevoie pentru a o dezabuza de pacifismul său a fost „un soț puternic, puternic, care ar ridica povara soartei de pe umeri și ar face-o intens interesată de munca fantezistă și de alte lucruri dragi auzitorului femei care au case și mult timp pe mâini”(240). Un reporter pentru „Los Angeles Times” a renunțat,soț puternic care ar ridica povara soartei de pe umeri și ar face-o intens interesată de munca fantezistă și alte lucruri dragi auzului femeilor care au case și mult timp pe mâini”(240). Un reporter pentru „Los Angeles Times” a renunțat,soț puternic care ar ridica povara soartei de pe umeri și ar face-o intens interesată de munca fantezistă și alte lucruri dragi auzului femeilor care au case și mult timp pe mâini”(240). Un reporter pentru „Los Angeles Times” a renunțat,

Dacă domnișoara Addams și misiunea ei de pace sunt un eșantion de femei în afacerile mondiale, vreau să le iau înapoi. Îmi pare rău sincer că am votat pentru vot. (Davis, 253)

Noul ei rol de public și critic social a oferit o ocazie filosofului public din Addams să reflecte asupra naturii cetățeniei și a patriotismului în numeroasele cărți și articole, dintre care unele au avut dificultăți în a tipări, deoarece a fost percepută ca fiind anti-americană. Deși scrisese despre pace la începutul carierei sale publice (NIP), din 1914 până la sfârșitul vieții, publicațiile Addams au devenit în mod decisiv mai concentrate pe probleme de pace și război, inclusiv două cărți dedicate exclusiv subiectului (WH, PBT) și mai multe cărți cu secțiuni dedicate naturii și politicii războiului (LRW, STY, MFJ). Deși criticat inițial, tenacitatea pacifistă a lui Addams a fost recunoscută odată cu Prețul Nobel pentru pace (1931). În ultimii ani ai vieții, ea a petrecut mai puțin timp la Hull-House și mai mult timp lucrând pentru pacea mondială și sfârșitul rasismului. Addams a murit de cancer la 21 mai 1935, lăsând o moștenire intelectuală imensă, care încă nu a fost pe deplin explorată.

2. Influențe

Addams era bine citit și putea pretinde influențe numeroase și variate. Cu toate acestea, Addams nu a fost protejat de nimeni. Addams a ales și a ales resurse intelectuale care au rezonat cu noțiunea ei de cunoștințe simpatice în procesul de a genera progres social. Câteva influențe semnificative sunt prezentate aici. Addams a citit opera lui Thomas Carlyle (1795-1881) în timp ce participa la Seminarul Rockford. Moralitatea socială a lui Carlyle a făcut un apel deosebit la Addams. El credea că universul a fost în cele din urmă bun și moral și condus de o voință divină care a lucrat prin eroii și conducătorii societății. Carlyle a scris biografii ale salvatorilor sociali, care au fost sub formă de poeți, regi, profeți și intelectuali, amestecând în comentarii care explicau filozofia sa morală. Cu toate acestea, eroii lui Carlyle reflectă evoluția societății,întrucât contexte diferite necesită conducere diferită. Acești eroi sunt capabili să recunoască dinamica socială la locul de muncă și să le folosească în beneficiul altora. Eroii lui Carlyle au evoluat de-a lungul timpului. Pentru Carlyle, o datorie se extinde asupra fiecăruia de a se găsi sau de a-și realiza locul în lume și care ar trebui să fie munca lor în numele societății. Datorită accentului său pe indivizi puternici, Carlyle nu era în mod deosebit pasionat de democrație. Deși Addams a aruncat noțiunea lui Carlyle de eroism individualist și disprețul său față de democrație, ea a păstrat valorizarea acțiunii morale de-a lungul carierei. Mai mult, moralitatea lui Carlyle a fost bazată pe relațiile sociale: a fi moral înseamnă a fi în relație corectă cu Dumnezeu și cu ceilalți. Un precursor al noțiunii simpatice a lui Addams poate fi găsit în etica relațională a lui Carlyle. Acești eroi sunt capabili să recunoască dinamica socială la locul de muncă și să le folosească în beneficiul altora. Eroii lui Carlyle au evoluat de-a lungul timpului. Pentru Carlyle, o datorie se extinde asupra fiecăruia de a se găsi sau de a-și realiza locul în lume și care ar trebui să fie munca lor în numele societății. Datorită accentului său pe indivizi puternici, Carlyle nu era în mod deosebit pasionat de democrație. Deși Addams a aruncat noțiunea lui Carlyle de eroism individualist și disprețul său față de democrație, ea a păstrat valorizarea acțiunii morale de-a lungul carierei. Mai mult, moralitatea lui Carlyle a fost bazată pe relațiile sociale: a fi moral înseamnă a fi în relație corectă cu Dumnezeu și cu ceilalți. Un precursor al noțiunii simpatice a lui Addams poate fi găsit în etica relațională a lui Carlyle. Acești eroi sunt capabili să recunoască dinamica socială la locul de muncă și să le folosească în beneficiul altora. Eroii lui Carlyle au evoluat de-a lungul timpului. Pentru Carlyle, o datorie se extinde asupra fiecăruia de a se găsi sau de a-și realiza locul în lume și care ar trebui să fie munca lor în numele societății. Datorită accentului său pe indivizi puternici, Carlyle nu era în mod deosebit pasionat de democrație. Deși Addams a aruncat noțiunea lui Carlyle de eroism individualist și disprețul său față de democrație, ea a păstrat valorizarea acțiunii morale de-a lungul carierei. Mai mult, moralitatea lui Carlyle a fost bazată pe relațiile sociale: a fi moral înseamnă a fi în relație corectă cu Dumnezeu și cu ceilalți. Un precursor al noțiunii simpatice a lui Addams poate fi găsit în etica relațională a lui Carlyle.

Addams a fost influențat și de John Ruskin (1819–1900) care a teoretizat că arta și cultura reflectau sănătatea morală a societății. Deși Ruskin a menținut un anumit elitism, în opinia sa, că oamenii mari au produs o mare artă, el a văzut, de asemenea, lucrări culturale atât de mari ca o manifestare a bunăstării societății în ansamblu. Situația celor asupriți era legată de un simț al esteticului. Cu siguranță, valorizarea Addams a artei și culturii, așa cum este expusă în aspectul și activitățile Hull House, rezonează cu estetica lui Ruskin. Pentru Addams, „Viața socială și arta au părut întotdeauna să meargă cel mai bine la Hull House” (STY 354). Addams a privit arta și activitățile culturale ca întărirea legăturilor umane esențiale (DSE 29). Ruskin a influențat, de asemenea, Arnold Toynbee și alți viitori lucrători de așezare, identificând problemele din marile orașe industriale și apelând la reforme care să prevadă rețelele de siguranță tipice statelor de bunăstare ulterioare. Ruskin a apreciat munca ca un mijloc nobil de autoactualizare. Acesta a devenit un concept crucial pentru Addams, deoarece a căutat forță de muncă semnificativă pentru cei din cartierul Hull House. De exemplu, Addams exprimă simpatia lucrătorilor care au omis munca sau au venit târziu pentru muncă, deoarece „tot interesul uman a fost extras din ea” (SYC 129). Deși Addams a apreciat imaginația morală a lui Ruskin, conceptul de muncă și ideile despre transformarea orașului prin cultura infuzantă, ea a respins romantismul său din trecutul preindustrial. Cu o puternică credință în progresul social, Addams nu dorea să revină la o epocă anterioară. Pentru Addams,societatea ar trebui să crească și să se adapteze condițiilor sale chiar și în ceea ce privește filozofia morală.

Dacă Addams a însușit aspecte ale sentimentului de eroism moral al lui Ruskin și Carlyle, dacă nu elitismul lor, la propria motivație etică, Leo Tolstoi (1828–1910) a fost un alt tip de erou pentru Addams. Spre deosebire de Carlyle, Tolstoi nu a valorizat indivizii care se distingeau de mulțime ca paragoni morale exemplare care dețin poziții de putere ordonate social. El a apreciat solidaritatea cu muncitorul comun. Intreaga curiozitate intelectuală a lui Addams a făcut posibile astfel de extreme. Addams a citit lucrările lui Tolstoi din perioada în care a absolvit facultatea până în ultimii ani ai vieții și, de multe ori, a lăudat scrierea sa în articole și recenzii de carte. Accentul lui Tolstoi de a lucra pentru și cu cei oprimați, în timp ce a scris simultan romane și eseuri care au influențat o audiență mai largă a rezonat cu lucrările și scrierile lui Addams la Hull House. In orice caz,Tolstoi era un idealist moral. El a lăsat totul în urmă pentru a prelua plugul și a lucra ca muncitor agricol obișnuit. Addams a fost mutat de contul lui Tolstoi și tipic pentru abordarea ei autocritică, atentă - a pus sub semnul întrebării rolul ei de lider în așezământul social, dar numai pentru o perioadă scurtă de timp.

Motivat de provocarea morală tulburătoare a lui Tolstoi de a lucra în solidaritate cu muncitorul comun, Addams l-a căutat în timp ce ea era în vacanță (și se reface de la tifoid) în Europa în 1896. Întâlnirea a făcut o impresie de durată asupra lui Addams (TYH 191-195). Tolstoi a venit să lucreze pe câmpuri pentru a fi prezentat lui Addams și partenerei sale Mary Rozet Smith. Întâlnirea a început cu Tolstoi să pună la îndoială alegerea modei lui Addams, deoarece mânecile brațelor ei, în concordanță cu stilul vremii, aveau „suficiente lucruri pe un braț pentru a face o fată pentru fată” (TYH 192). Tolstoi era îngrijorat de faptul că captivările averii materiale îl înstrăinau pe Addams de cei cu care lucra. Această critică a continuat atunci când Tolstoi a aflat că o parte din finanțarea Hull House provenea din moșia Addams care include o fermă de lucru:„Deci sunteți un proprietar absent? Crezi că îi vei ajuta pe oameni mai mult prin adăugarea de tine în orașul aglomerat decât ai face prin tăierea propriului tău sol?” (TYH 192) Addams a fost umilită de remarcile sale și la întoarcerea la Hull House a fost hotărâtă să preia mai multă muncă directă lucrând în noua brutărie Hull House. Cu toate acestea, realitatea a demonstrat cum idealismul lui Tolstoi era incompatibil cu munca ei în așezările sociale: „Cele jumătate de duzină de oameni așteaptă invariabil să mă vadă după micul dejun, grămezile de scrisori care să fie deschise și să răspundă, cererea unor dorințe umane reale și apăsătoare - erau acestea toți să fie lăsați deoparte și rugați să aștept în timp ce îmi salvez sufletul cu două ore de lucru la coacerea pâinii?” (TYH 197) Teoretic, faptul că toată lumea lucrează la camaraderie comună în muncă și experiență comună ar putea descompune distincțiile de clasă. Addams a experimentat o asemenea camaraderie la Hull House și nu a încetat niciodată să aprecieze criticile sociale ale lui Tolstoi. Cu toate acestea, a văzut valoarea conducerii inteligente. Cineva trebuia să organizeze cluburile, să organizeze sprijin filantropic și să prezidă ședințele. Într-o anumită măsură, Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi este auto-indulgentă: dacă s-ar angaja exclusiv în munca celor săraci, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra în mod holistic pentru a schimba structura societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams.și nu a încetat niciodată să aprecieze critica socială a lui Tolstoi. Cu toate acestea, a văzut valoarea conducerii inteligente. Cineva trebuia să organizeze cluburile, să organizeze sprijin filantropic și să prezidă ședințele. Într-o anumită măsură, Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi este auto-indulgentă: dacă s-ar angaja exclusiv în munca celor săraci, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra în mod holistic pentru a schimba structura societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams.și nu a încetat niciodată să aprecieze critica socială a lui Tolstoi. Cu toate acestea, a văzut valoarea conducerii inteligente. Cineva trebuia să organizeze cluburile, să organizeze sprijin filantropic și să prezidă ședințele. Într-o anumită măsură, Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi este auto-indulgentă: dacă s-ar angaja exclusiv în munca celor săraci, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra în mod holistic pentru a schimba structura societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams.a văzut valoarea conducerii inteligente. Cineva trebuia să organizeze cluburile, să organizeze sprijin filantropic și să prezidă ședințele. Într-o anumită măsură, Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi este auto-indulgentă: dacă s-ar angaja exclusiv în munca celor săraci, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra în mod holistic pentru a schimba structura societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams.a văzut valoarea conducerii inteligente. Cineva trebuia să organizeze cluburile, să organizeze sprijin filantropic și să prezidă ședințele. Într-o anumită măsură, Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi este auto-indulgentă: dacă s-ar angaja exclusiv în munca celor săraci, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra în mod holistic pentru a schimba structura societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams. Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi se autodepășea: dacă s-ar angaja în munca exclusiv a săracilor, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra holistic pentru schimbarea structurii societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams. Addams a considerat că cererea de muncă a lui Tolstoi se autodepășea: dacă s-ar angaja în munca exclusiv a săracilor, ar putea să-și atenueze vinovăția clasei superioare, dar nu ar mai lucra holistic pentru schimbarea structurii societății. Filosofia lui Addams despre activismul civic a apreciat implicarea prin prezența continuă și ascultare. Într-adevăr, Hull House avea o structură de organizare foarte plană și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams. Hull House avea o structură de organizare foarte plată și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams. Hull House avea o structură de organizare foarte plată și receptivă. Cu toate acestea, cererile morale absolutiste ale lui Tolstoi nu au luat în considerare contextul - un semn distinctiv al abordării lui Addams.

Addams a găsit, de asemenea, inspirația pacifismului lui Tolstoi. Admiră modul în care Tolstoi simpatiza cu revoluționarii din anii 1870, dar nu și-a compromis convingerile morale din cauza acestor simpatii. Tolstoi a oferit o doctrină a non-rezistenței care a căutat să înlocuiască energia morală cu forța fizică. Addams nu acceptă din nou ideile pacifiste ale lui Tolstoi în mod critic. De exemplu, ea pune sub semnul întrebării claritatea categoriilor (energia morală față de forța fizică) pe care Tolstoi le creează în doctrina sa despre non-rezistență (TYH 195). De asemenea, Addams se întreabă dacă Tolstoi reduce problemele sociale prea simplist, deși elocvent. În ciuda întâlnirii sale mai puțin decât congeniale cu el, Addams a citat Tolstoi ca un exemplu moral pozitiv de-a lungul vieții. Cu toate acestea, ca toate influențele ei, Tolstoi 'filosofia nu a putut fi acceptată în mod necritic. Addams a trebuit să se adapteze și să-și perfecționeze propria intuiție pentru a face să funcționeze pentru societatea din care făcea parte.

Așa cum am menționat anterior, Toynbee Hall a fost inspirația pentru Hull House și Canon Barnett (1844-1913), care au servit ca „găzduitor” al așezării timp de peste douăzeci de ani, a fost forța inspirată. Înainte de a sluji la Toynbee Hall, Barnett a lucrat ca vicar al St. Judes, Whitechapel, unde a instituit o serie de îmbunătățiri la mahalalele din jurul Bisericii, inclusiv la construirea de programe educaționale și recreative. St. Judes a vizitat studenții de la Oxford, lucrând pentru a ajuta la îmbunătățirea condițiilor pentru locuitorii comunității înconjurătoare, în timp ce se angajează în discuții despre modul de instituire a reformelor sociale. Unul dintre acei studenți a fost Andrew Toynbee.

Barnett descrie o rațiune triplă pentru dezvoltarea și creșterea așezărilor: În primul rând, o neîncredere generală în ceea ce privește instituțiile sponsorizate de guvern ar putea avea grijă de săraci. În special, filantropia guvernamentală și cea privată păreau să eșueze masele. Al doilea motiv pe care Barnett îl oferă pentru creșterea așezărilor este nevoia de informații. Barnett credea că există o curiozitate largă în ceea ce privește opresiunea pe care o putea satisface cu observații documentate cu privire la circumstanțele săracilor. În cele din urmă, Barnett remarcă un motiv de părtășie nu condus de „organizațiile de caritate și misiunile” tradiționale, ci de un umanitarism fundamental. Așezările au oferit un punct de plecare pentru aceste simțiri.

Addams era familiar cu scrierile lui Barnett și se referea la ele în mai multe rânduri. De exemplu, când Addams a scris „Funcția așezării sociale”, filozofia lui Barnett a jucat un rol important. Ea este de acord cu el că așezările nu ar trebui să fie misiuni, deoarece, dacă devin prea ideologice, nu vor reuși să răspundă față de vecinii lor (FSS 344-345). Cu toate acestea, în ciuda recunoașterii că termenul „așezare” a fost împrumutat de la Londra, ea constată diferențe subtile între filozofiile lui Toynbee Hall și Hull House: „Așezământul american, poate nu are atât un sentiment al datoriei privilegiatului față de cei neprivilegiați de „haves” către „have nots”, pentru a împrumuta fraza lui Canon Barnett, ca dorință de a egaliza prin efort social acele rezultate pe care o oportunitate superioară le-a putut da posesorului”(FSS 322-323). Addams este foarte sensibil cu privire la un sentiment de superioritate în munca de decontare. Întotdeauna a scăpat ideea că era o „doamnă abundentă”. Dorea să afle despre ceilalți, astfel încât să poată dezvolta simpatii și strategii adecvate pentru cunoașterea simpatică. Pentru Addams, Hull House a combinat întotdeauna preocupările epistemologice cu cele morale.

Când filosofia lui Addams este considerată, dacă este deloc, este de obicei asociată cu opera lui John Dewey (1859–1952). Această asociere este adecvată, având în vedere prietenia și interesele reciproce, cu toate că respectarea ei intelectuală față de Dewey este adesea supraevaluată. Dewey este considerat unul dintre cei mai mari filozofi americani și numele său, împreună cu William James, Charles Sanders Peirce și Josiah Royce formează lista tradițională a părinților fondatori a ceea ce este etichetat Pragmatism american. Lucrarea sa a apelat la Addams pentru că au împărtășit multe din aceleași angajamente, inclusiv valoarea unei democrații solide, precum și importanța educației care a implicat experiența studentului. Addams și Dewey erau colegi de suflet intelectuali din momentul în care s-au întâlnit în 1892. Dewey a vizitat Hull House la scurt timp după deschidere și înainte de a se muta la Chicago pentru a preda la Universitatea din Chicago. În urma întâlnirii, Dewey a exprimat pentru Addams o apreciere pentru activitatea lui Hull House și va deveni un vizitator frecvent. A existat multă fecundare intelectuală între Hull House și Universitatea din Chicago și invers. Istoricul Rosalind Rosenberg îl descrie pe Addams ca profesor de facto adjunct la Universitatea din Chicago. Mary Jo Deegan documentează că, de-a lungul unui deceniu, Addams a predat o serie de cursuri universitare prin Divizia de Extensie a Universității din Chicago. În plus, a refuzat ofertele să se înscrie la facultatea de licență și absolvire (Deegan, 1988). Mai mult, Dewey a atribuit cărțile lui Addams în cursurile sale. Addams și Dewey au lucrat împreună personal și politic. Când s-a încorporat Hull House, Dewey a devenit unul dintre membrii consiliului. Dese adesea la Platon Club, grupul de filozofie al lui Hull House. Dewey și-ar dedica cartea Liberalismul și acțiunea socială lui Addams. Dewey a numit una dintre fiicele sale în onoarea ei, iar Addams a scris elogiul pentru Gew (EBP), fiul lui Dewey.

Deși Dewey și Addams ar câștiga statutul de celebritate în viața lor, faima și moștenirile lor sunt caracterizate mult diferit. Dewey era marele intelectual - un gânditor - și Addams era activistul - un făcător. Ca contemporani, ei reprezintă arhetipurile clasice ale genului: bărbatul ca teorie generatoare de minte și femeia ca corp experimentat și îngrijitor. Cu toate acestea, există multe dovezi că o astfel de caracterizare este inexactă. Atât John Dewey, cât și fiica sa, Jane, îl creditează pe Jane Addams dezvoltând multe dintre ideile sale importante, inclusiv părerea lui despre educație, democrație și, în cele din urmă, filozofia în sine (Schlipp, 1951). În ciuda lipsei de atribuire în lucrarea scrisă a lui Dewey, mulți savanți documentează influența semnificativă a lui Addams (Davis, 1973; Deegan, 1988; Farrell, 1967; Lasch, 1965; Linn, 2000; Seigfried, 1996)

Umbrită de relația lui Addams cu celebrul filosof, Dewey, a fost legătura ei puternică cu George Herbert Mead (1863-1931), care este considerat părintele „interacționismului simbolic”, o abordare a anchetei sociale care subliniază modul în care simbolurile creează sens în societate. Munca lui Mead asupra dezvoltării prin joc și educație a influențat Addams, dar la fel ca și cu Dewey, influența a fost reciprocă. Addams a menținut o relație personală strânsă pe termen lung cu Mead și soția sa, Helen Castle Mead. Adesea au luat masa împreună și și-au vizitat familia unul altuia. Ca și Addams, moștenirea intelectuală a lui Mead nu este deloc soluționată. Lucrările sale au fost recunoscute ca semnificative de către sociologi, dar mulți filosofi l-au trecut cu vederea.

Mead și Addams au lucrat la o serie de proiecte împreună, inclusiv discursuri pro-forță de muncă, advocacy pentru pace și Partidul Progresist. Când Addams a fost atacată public pentru că nu a susținut intrarea SUA în Primul Război Mondial, Mead a apărat-o chiar și prin faptul că nu a fost de acord cu poziția ei. La fel ca Dewey, Mead a fost lector frecvent la Hull House. De asemenea, la fel ca Dewey, Mead nu a putut să nu fie impresionat de intelectul lui Addams. În 1916, Mead a susținut acordarea unui doctorat onorific pentru Addams de la Universitatea din Chicago. Facultatea a susținut premiul, dar administrația a răsturnat decizia (luând în cele din urmă premiul în 1931).

Addams a menținut, de asemenea, o prietenie cu William James (1842-1910), a cărei activitate o citează în multe rânduri. James era un pragmatist a cărui viziune despre îmbunătățirea urbană ar fi fost împărtășită de Addams. James și Addams au valorizat experiența și printre pragmatistii „profesioniști” stilul său de a scrie este cel mai aproape de Addams în ceea ce privește lizibilitatea și utilizarea exemplelor tangibile.

Addams a fost clar influențat și a fost influențat de Școala din Chicago. Deși a fost adesea frustrată de traiectoria abstractă a universității, Addams a cuprins analiza reflectantă. Prin experiența Hull House, Addams a profitat de multe oportunități pentru a teoretiza despre schimbul dintre teorie și practică. Pentru o perioadă, filozofia americană, sociologia și munca socială au existat într-o armonie simbiotică - fiecare nu diferit în mod clar de celălalt, ci beneficiază de schimb. Din păcate, la începutul anilor 20 - leasecol în care Mead, Dewey și Addams erau împreună la Chicago, genealogia intelectuală a filozofiei, sociologiei și lucrărilor sociale americane s-a divergent mai drastic într-un punct în care crossover-ul este mai puțin probabil și poate mai puțin binevenit. Pierdut în compartimentarea acestor discipline este modul în care Jane Addams a jucat un rol în fiecare.

Pe lângă Romanticii, Carlyle și Ruskin, vizionarii sociali, Barnett și Tolstoi, și pragmatistii, Dewey și Mead, Addams a fost influențat de marea colecție de minți feministe care au ajuns să lucreze la așezarea socială. Hull House a fost descrisă în mai multe moduri diferite, reflectând complexitatea și multiplicitatea funcțiilor sale. Poate că un descriptor trecut cu vederea este un „think tank” feminist pragmatist. Deși „Clubul metafizic” a preluat ceva cu un statut mitic în rândul unora din cercurile filozofice americane (Menand, 2001), impactul intelectual, social și politic al rezidenților Hull House este cel al intelectualilor din Cambridge. Locuitorii Hull House au luat masa, au dormit, au făcut treburile casnice, precum și s-au angajat împreună în activism social. Au discutat și au dezbătut etica, teoria politică, feminismul,și cultura în timp ce sunt imersați în sarcinile lor și stimulați de numeroșii vorbitori și vizitatori ai casei Hull. Contactul prelungit, opresiunea de gen împărtășită și misiunea comună au făcut pentru un colectiv intelectual unic care nu doar favoriza acțiunea, ci și teoria.

În mod evident, Hull House a fost prima așezare co-educativă. Addams a recunoscut nevoia rezidenților de sex masculin, astfel încât bărbații din cartier să se poată relaționa mai bine cu eforturile Hull House. Cu toate acestea, vizitatorilor și locuitorilor era destul de clar faptul că Hull House era un spațiu pentru femei. Hull House s-a lăudat cu o parte din marii minți și agenți ai schimbării epocii. Alice Hamilton (1869–1970), medic care s-a instruit în Germania și SUA și căruia i se credea fondarea domeniului medicinei industriale, a locuit la Hull House timp de 22 de ani. A continuat să predea la Harvard unde a devenit un activist de reformă socială și activist de pace recunoscut la nivel național. Julia Lathrop (1858–1932) a fost o absolventă din Vassar care, în 1912, după ce a locuit la Hull House timp de 22 de ani, a devenit prima femeie care a condus o agenție federală, Biroul copiilor, care, în ceea ce privește conduita,a modelat-o după Hull House. Rachel Yarros (1869-1946), rezidentă de douăzeci de ani la Hull House, a fost, de asemenea, un medic care a predat la Universitatea din Illinois. Universitatea a creat o poziție pentru Yarros în recunoașterea contribuției sale imense la igiena socială și educația sexuală. Autorul și teoreticianul feminist, Charlotte Perkins Gilman (1860–1935), a fost rezidentă pentru o perioadă scurtă de timp. Gilman s-a gândit foarte mult la Addams, dar nu a avut stomac pentru existența așezării în rândul celor asupriți. Cu toate acestea, munca de ultimă generație a lui Gilman asupra genului și economiei a influențat probabil Addams. Sophonisba Breckinridge (1866–1948) a absolvit Wellesley și a continuat să obțină un doctorat. în științe politice și un JD de la Universitatea din Chicago. Cea mai mare contribuție a fost în domeniul educației pentru muncă socială. Edith Abbott (1876–1957) și sora ei Grace Abbott (1878–1939) s-au alăturat lui Hull-House despre perioada în care Breckinridge (1907). Edith Abbott avea să obțină un doctorat. în economie politică de la Universitatea din Chicago, în timp ce Grace Abbott a obținut un doctorat. de la Colegiul Grand Island din Nebraska. Edith ar avea o carieră academică la Universitatea din Chicago înainte de numirea ei în funcția de șef al Biroului pentru copii după plecarea Julia Lathrop. Mary Kenney (1864–1943) a devenit o importantă organizatoare a forței de muncă pentru Federația Americană a Muncii a lui Samuel Gompers și a influențat sensibilitatea lui Addams față de situația forței de muncă organizate, lucru pe care nu toți progresii îl împărtășeau. Acestea sunt doar câteva dintre rezidenții mai cunoscuți, dar numeroase feministe și-au folosit experiența Hull House ca pluton pentru cariere în reforme sociale sau profesii de diferite feluri.

Deși Hull House era plină de minți extraordinare, nimeni nu era probabil la fel de provocator din punct de vedere intelectual pentru Addams ca Florence Kelley (1859-1932). Absolventă de Cornell, Kelley a tradus „Condiția clasei muncitoare în Anglia” și „Liberul schimb al lui Karl Marx” în engleză. A fost un membru activ al Partidului Laborist Socialist, dar conducerea a fost amenințată de stilul forțat al lui Kelley și a fost expulzată. O mamă singură cu trei copii, Kelley și-a găsit o casă la Hull House. Kelley a deschis un centru de ocupare la Hull House și a început să efectueze cercetări pe ateliere de sudoare pentru Biroul din Illinois de Statistică a Muncii. Ulterior, Kelley va continua să devină secretarul general al noii Ligă a Consumatorilor, o organizație dedicată utilizării presiunii consumatorilor pentru a se asigura că mărfurile sigure și de înaltă calitate sunt fabricate. Kelley a fost una dintre cele mai distinse reformatoare sociale de la începutul anilor 20secolul al X- lea

La Hull House, Kelley a modificat dinamica comunității rezidente. Ea a adus un sentiment de conștiință de clasă, împreună cu o mare putere de convingere. După sosirea lui Kelley (și venirea lui Mary Kenny cu un an înainte), Hull House s-a implicat mai profund în susținerea mișcării de muncă, care până acum era dominată de bărbați. Kelley a aflat și de la Addams, pe care a admirat-o de-a lungul vieții. Poate moștenirea numeroaselor realizări ale locuitorilor din Hull-House a avut de suferit din cauza faimei liderului lor, dar oferită ocazia, fiecare și-a exprimat admirația și recunoștința față de Addams pentru că au făcut din Hull House patul fierbinte al ideilor și acțiunilor care a fost. Addams a fost liderul vizibil și plăcut al unui grup remarcabil de activiști educați al căror respect reciproc a permis creșterii intelectuale să înflorească.

În sfârșit, alte câteva influențe sunt demne de menționat. Deși nu era religioasă personal, rădăcinile creștine ale lui Addams și-au lăsat amprenta. Addams a fost destul de bine versat în Biblia creștină și a participat la o serie de cursuri religioase în timpul ei la Seminarul Rockford. Uneori, Addams a folosit limbajul religios pentru a ajuta mesajul ei să fie trimis în circumscripțiile creștine. Addams era foarte bine familiarizat cu filozofia greacă și făcea referiri la Socrate, Platon și Aristotel în lucrarea ei. Addams a fost atras de capacitatea filosofilor greci de a se deplasa între preocupările personale și sociale, mai degrabă decât de a compartimenta analiza lor filozofică. Unii au sugerat că Addams a fost influențat de August Comte (1798-1857) și de pozitiviști. Comte, care a inventat termenul „sociologie,”Științele credincioase au nevoie de propria logică extrasă din experiență, mai degrabă decât din raționalismul universal a Descriptes a priori. Addams ar fi fost atras de ideile sale despre progresul social și dezvoltarea lui a unei religii a umanității. În cele din urmă, Addams a citit o mare parte din literatura de specialitate, care i-a influențat ideile referitoare la cultură și care uneori analizează analiza ei, așa cum se întâmplă atunci când folosește regele Lear al lui Shakespeare pentru a înțelege relațiile de management al muncii. Deși nu credea că lectura a fost un substitut al experienței directe, a sugerat de mai multe ori că citirea unor mari opere de ficțiune este un mijloc de dezvoltare a unei înțelegeri simpatice. Addams a citit, de asemenea, o mare parte din literatura de specialitate, care i-a influențat ideile despre cultură și care, uneori, se analizează în analiza ei, așa cum se întâmplă atunci când folosește regele Lear al lui Shakespeare pentru a înțelege relațiile de management al muncii. Deși nu credea că lectura a fost un substitut al experienței directe, a sugerat de mai multe ori că citirea unor mari opere de ficțiune este un mijloc de dezvoltare a unei înțelegeri simpatice. Addams a citit, de asemenea, o mare parte din literatura de specialitate, care i-a influențat ideile despre cultură și care, uneori, se analizează în analiza ei, așa cum se întâmplă atunci când folosește regele Lear al lui Shakespeare pentru a înțelege relațiile de management al muncii. Deși nu credea că lectura a fost un substitut al experienței directe, a sugerat de mai multe ori că citirea unor mari opere de ficțiune este un mijloc de dezvoltare a unei înțelegeri simpatice.

Deși Addams a avut o mare varietate de influențe, așa cum am văzut, nu a fost o gânditoare derivată, după cum sugerează mulți comentatori. Ea a apelat la o serie de mari teoreticieni pentru a-și dezvolta ideile despre moralitatea socială, dar niciodată nu a urmat dogmatic pe urmele nimănui. În tot acest timp, ea i-a influențat pe mulți alții, în timp ce își aducea contribuții unice la filozofia americană și feministă.

3. Punct de vedere Epistemologie

Filozofele feministe au participat la impactul contextului asupra teoriei mai mult decât la filozofii obișnuiți. Deși există dezbateri vii în cadrul cercurilor filozofice feministe cu privire la natura obiectivității, multe dintre ele fiind Dorothy Smith, Nancy Hartsock, Hilary Rose, Alison Jaggar și Sandra Harding au dezvoltat ideea că cunoașterea este într-adevăr situată. În special, teoriștii din punct de vedere feminist valorizează perspectivele și teoriile derivate din pozițiile oprimate din societate, cum ar fi experiența femeilor. Harding descrie un punct de vedere feminist ca fiind ceva ce trebuie atins mai degrabă decât o perspectivă pasivă. Toate femeile au trăit experiență în corpul unei femei și, prin urmare, au o perspectivă a femeii, dar un punct de vedere feminist necesită un efort de a face pasul înapoi pentru a obține o imagine holistică a luptelor de putere. Prin înțelegerea aspectului de perspectivă al revendicărilor cunoștințelor, epistemologia din punct de vedere al creanței poate crea cunoștințe bibliografice care pot fi puse în practică pentru sistemele opresive subvertite. Una dintre provocările teoriei punctului de vedere este modul de a da voce în mai multe poziții fără a cădea înapoi pe ierarhii care favorizează anumite puncte de vedere asupra altora.

Jane Addams demonstrează o apreciere pentru spiritul teoriei punctului de vedere prin munca și scrierea ei la Hull-House. În ciuda poziției sociale privilegiate în care s-a născut, avocatura sa de cuprindere a scufundat-o în comunități descurajate. Addams descrie poetic mandatul ei moral de a-i cunoaște, cunoaște și înțelege pe ceilalți: „Știm, în sfârșit, că putem descoperi adevărul doar printr-un interes rațional și democratic în viață, iar a da adevărului o expresie socială completă este efortul pentru care ne aflăm. intra. Astfel, identificarea cu lotul comun care este ideea esențială a democrației devine sursa și expresia eticii sociale. Deși ne-a însetat marile fântâni ale experienței umane, pentru că știm că un proiect mai amăgitor sau mai puțin puternic nu ne-ar duce până la sfârșitul călătoriei,mergând înainte, așa cum trebuie, în căldura și jostul mulțimii”(DSE 9). S-ar putea obiecta că, deși acestea sunt sentimente admirabile, ele sunt totuși vorbite ca străin. Ce constituie un străin? Addams a trăit cea mai bună parte a unei jumătăți de secol în cartierul divers de imigranți din Hull House din Chicago. Nu s-a dus acasă la suburbii și nu s-a întors cu datele ei la un birou universitar. Ea a trăit și a lucrat printre infracțiuni, corupție civică, prostituție, ateliere de sudoare și alte boli ale comunității. Când au început pentru prima dată Hull House, Addams și Starr erau implicați în afară - o ciudățenie pe care vecinii o priveau suspect. Cu toate acestea, timpul, proximitatea și o dorință serioasă de a învăța și ajuta a câștigat încrederea și respectul cartierului. Oamenii de afară au devenit insidați Când Addams a scris sau a vorbit despre lucrători singuri, muncitori pentru copii,prostituate sau imigranți din prima și a doua generație, a folosit cunoștințe de primă mână obținute din propriile interacțiuni sociale. Addams și-a profitat de experiențele sale de la Hull House pentru a da vocea unor puncte de vedere marginalizate în societate. În același timp, a lucrat pentru a da vocea celor asupriți prin intermediul cursurilor de extensie a colegiului, cursuri de limbă engleză și cluburi sociale care au încurajat dezbaterile politice și sociale. Addams era conștient de sine în a vorbi pentru alții: „Nu m-am adresat niciodată unui public din Chicago pe tema Acordului și a vecinătății sale, fără a invita un vecin să meargă cu mine, ca să pot să-mi încredințez generalizarea în grabă prin conștiința că am un auditor care știau condițiile mai intim decât aș putea spera să fac”(TYH 80). Addams nu a încercat să ajungă la adevăruri morale universale, dar a recunoscut că punctul de vedere al vecinilor Hull House era important.

Într-un articol din 1896 din The American Journal of Sociology, „A tardiv Industry”, Addams abordează situația femeilor în munca internă. Acestea au fost cele mai neputincioase dintre muncitori: predominant femei, multe dintre ele imigranți cu abilități limbi de limbă engleză și într-un loc de muncă care nu oferea puțină protecție legală sau posibilități de organizare. Addams începe articolul cu o notă de subsol în care susține că cunoștințele sale despre muncitorii autohtoni provin din experiența sa cu Woman's Labour Bureau, unul dintre numeroasele proiecte ale Casei Hull. Addams continuă să abordeze neputința muncii casnice, în special, deoarece implică izolarea și o relație de putere extrem de inechitabilă: „Angajatul gospodăriei nu are nicio ocazie regulată de a se întâlni cu alți lucrători din comerțul ei și de a atinge demnitatea corpului corporativ” (ABI 538). Addams identifică dimensiunea de gen a acestei lucrări asupritoare: „bărbații… ar resenta situația și ar considera că este imposibil dacă ar presupune renunțarea la relațiile lor de familie și sociale și să trăiască sub acoperișul gospodăriei care necesită serviciile lor” (ABI 540). Addams extrapolează experiența ei a acestor lucrători pentru a locui imaginativ într-un punct de vedere și pentru a le da glas. Ea susține în mod explicit că „Se face o încercare de a prezenta această industrie [munca casnică] din punctul de vedere al femeilor care lucrează în gospodării pentru salarii” (ABI 536). Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze.„Bărbații ar fi… resentiți situația și ar considera că este imposibil dacă ar presupune renunțarea la relațiile lor de familie și sociale și să trăiască sub acoperișul gospodăriei care necesită serviciile lor” (ABI 540). Addams extrapolează experiența ei a acestor lucrători pentru a locui imaginativ într-un punct de vedere și pentru a le da glas. Ea susține în mod explicit că „Se face o încercare de a prezenta această industrie [munca casnică] din punctul de vedere al femeilor care lucrează în gospodării pentru salarii” (ABI 536). Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze.„Bărbații ar fi… resentiți situația și ar considera că este imposibil dacă ar presupune renunțarea la relațiile lor de familie și sociale și să trăiască sub acoperișul gospodăriei care necesită serviciile lor” (ABI 540). Addams extrapolează experiența ei a acestor lucrători pentru a locui imaginativ într-un punct de vedere și pentru a le da glas. Ea susține în mod explicit că „Se face o încercare de a prezenta această industrie [munca casnică] din punctul de vedere al femeilor care lucrează în gospodării pentru salarii” (ABI 536). Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze. Addams extrapolează experiența ei a acestor lucrători pentru a locui imaginativ într-un punct de vedere și pentru a le da glas. Ea susține în mod explicit că „Se face o încercare de a prezenta această industrie [munca casnică] din punctul de vedere al femeilor care lucrează în gospodării pentru salarii” (ABI 536). Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze. Addams extrapolează experiența ei a acestor lucrători pentru a locui imaginativ într-un punct de vedere și pentru a le da glas. Ea susține în mod explicit că „Se face o încercare de a prezenta această industrie [munca casnică] din punctul de vedere al femeilor care lucrează în gospodării pentru salarii” (ABI 536). Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze. Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze. Addams a recunoscut în repetate rânduri experiențele popoarelor oprimate pe care a cunoscut-o în efortul de a-și recunoaște preocupările în cadrul democrației sociale pe care încerca să o încurajeze.

Abordarea lui Addams la teoria punctului de vedere este caracteristică funcțională. Credea că recunoașterea unor puncte de vedere alternative a fost importantă în promovarea progresului social prin înțelegerea simpatică. În consecință, dacă se acordă o voce persoanelor care locuiesc în poziții marginalizate în societate, aceasta încurajează posibilitatea unei mai bune înțelegeri între oameni, precum și acțiuni care pot duce la îmbunătățirea lotului lor. Addams s-a angajat în echilibrul dificil de a onora punctele de vedere, în același timp căutând conexiuni și continuități pentru a se baza. Acest lucru este exemplificat în Addams [personaj special: cărți rsquo despre tineri, Tineret și străzile orașului și femei în vârstă, „Drumul lung al memoriei femeii”. Cea din urmă lucrare este un tratat despre memorie, care se bazează pe amintirile femeilor imigrante din prima generație. În loc să se bazeze pe teoria ei pe experiențele femeilor teoreticiene sau scriitoare celebre - și Addams a cunoscut majoritatea femeilor proeminente din zilele ei - Addams și-a bazat analiza pe femeile care erau vecinele ei la Hull House. Addams nu numai că și-a fundamentat activitatea filozofică în experiență, ci și în experiențele celor din marginea societății. Addams pune experiență înainte de teorie. Nu a început prin a prezenta o teorie despre aceste femei. În schimb, a reluat o serie de povești pe care le auzise de la ei și apoi a tras concluzii despre funcția memoriei. Pentru Addams, teoria urmează experiența. Addams a fost în minoritate printre colegii ei de filosofie sau feminism, pentru a crede că femeile imigrante din clasa muncitoare nu numai că ar trebui să li se dea vocea, dar au avut și ceva important pentru a contribui la comunitatea de idei.

Un exemplu de aplicare a lui Addams a teoriei punctului de vedere feminist (sau cel puțin un precursor al acesteia) poate fi văzut în „Devil Baby”, care povestește ce a decurs după ce trei femei italiene au venit la Hull House pentru a vedea un copil posedat. Se poate forma o imagine capricioasă din Addams [personaj special: rsquo account, „Nici o cantitate de negare nu i-a convins că nu era acolo, pentru că știau exact cum era cu copitele îmbrăcate, urechile ascuțite și coada diminutivă; Copilul Diavolului a putut, de altfel, să vorbească de îndată ce s-a născut și a fost șocant profan”(LRW 7-8). Aceasta ar fi o anecdotă amuzantă dacă s-ar opri acolo, însă Addams a descris o perioadă de șase săptămâni în care Hull House a fost inundată de povești despre presupusul Devil Baby. Vizitatorii chiar le-au oferit locuitorilor casei Hull bani pentru a vedea creatura în ciuda răspunsurilor adânci că nu există un astfel de copil. Versiuni multiple despre modul în care a apărut Diavolul Bebeluș în cartier și, în cele din urmă, isteria a făcut ziarele. O versiune a poveștii susținea că Diavolul Bebeluș a fost urmașul unui ateu și o fată italiană devotată. Când soțul a sfâșiat o imagine sfântă din perete, afirmând că ar avea mai degrabă un diavol în casă, dorința sa a fost acordată sub forma copilului său care venea (LRW 8). Deși este un fenomen social fascinant, povestea lui Devil Baby are o importanță filosofică evidentă și ar fi ușor să-i respingem pe cei care au perpetuat povestea ca simpletiști prinși de isterie. Nu pentru Jane Addams. A aplicat o abordare familiară, refuzând să judece, ascultând cu atenție,și dezvoltarea unei înțelegeri simpatice. Addams a activat activ pentru a înțelege poziția subiectului.

Deși Addams i-a demis pe „gawkii” care veneau să-l vadă pe Diavolul Bebeluș ca pe o mobilitate care caută senzațional, a vrut să înțeleagă femeile mai în vârstă care au perpetuat mitul: „Ori de câte ori auzeam vocile înalte dornice ale femeilor bătrâne, eram interesat irezistibil și a lăsat tot ce aș putea face pentru a le asculta”(LRW 9). Ceea ce a găsit au fost femei care erau serioase și extrem de animate despre copilul diavolului. Ei au folosit aspectul Bebelușului Diavol și emoția pe care a creat-o ca ocazie de a discuta chestiuni importante și tulburătoare din viața lor. Addams, care nu a căutat niciodată răspunsuri simple la probleme complexe, a găsit o convergență între dinamică de clasă, rasă și gen, alimentând fenomenul Devil Baby. Aceste femei imigrante se aflau într-un mediu foarte necunoscut și au trebuit să se adapteze la ideile și practicile străine. Au fost înstrăinați de copiii lor care s-au adaptat mai ușor la noua țară, păstrând vechile căi la distanță. Multe dintre aceste femei au fost, de asemenea, victime ale abuzurilor domestice cu mult înainte ca aceste acte să aibă o etichetă distinctă. O femeie spune Addams: „Fața mea are această răsucire de-a dreptul de aproape șaizeci de ani; Aveam zece ani când a ajuns așa, în noaptea următoare, când l-am văzut pe tatăl meu să-mi moară mama cu cuțitul”(LRW 11). Pentru aceste femei uitate și bătute, Diavolul Bebeluș a reprezentat o legătură cu un trecut care a avut mai mult sens pentru ele: unul care avea imperative morale clare. O altă femeie îi spune lui Addams: „S-ar putea să spui că este o rușine să-i faci pe fiul tău să te bată din cauza banilor câștigați prin spălare - propriul tău bărbat este diferit - dar nu am inima să dau vina pe baiat pentru ca a facut ce a vazut toata viata,tatăl său a fost pentru totdeauna sălbăticit, când băutura era în el și m-a lovit până chiar în ziua morții sale. Urâțenia s-a născut la băiat, în timp ce semnele Diavolului s-au născut în copilul sărac care se ridică în sus”(LRW 11). Relatarea lui Addams după povestea violenței oferă o vedere depresivă asupra vieții femeilor imigrante la sfârșitul secolului. Pentru femeile care au trăit o viață atât de grea, Bebelușul Diavol a oferit o oportunitate de rezistență momentană. Soții și copiii i-ar asculta și i-au părăsit temporar bătându-i de teama retribuirii divine, așa cum este evidențiată de Pruncul Diavolului. Addams descrie memoria ca fiind folositoare pentru „a face viața plăcută și în momente rare chiar frumoase” (LRW 28). Deși aceasta este o analiză explicativă specifică, demonstrează modul în care Addams a căutat conexiuni între poveștile personale: „Când aceste reminiscențe,bazându-se pe experiențele diverse ale poporului meu necunoscute, indică o concluzie inevitabilă, ele se acumulează într-un protest social …”(LRW 29). Addams continuă să vadă Devil Baby în lumina mișcării femeilor și a luptei împotriva opresiunii. Având în vedere poziția femeilor bătrâne, Devil Baby a fost vehiculul rezistenței și o ocazie pentru Addams de a intercepta analiza feministă.

4. Pragmatism radical

Dacă „radicalul” este definit ca o provocare a structurilor de putere existente, Jane Addams a fost cea mai puțin elitistă și cea mai radicală dintre filozofii americani din epoca ei. Addams a luat constant și a susținut în mod elocvent poziții incluzive care au căutat beneficiul societății. În timp ce pragmatistii pledau de obicei pentru progresul social, Addams a radicalizat amploarea acelui progres social. În loc să definească progresul prin realizările celor mai bune și mai strălucitoare, Addams pledează pentru îmbunătățirea tuturor a ceea ce ea numește „progres lateral”. Pentru Addams, progresul lateral a însemnat că avansarea socială nu a putut fi declarată prin descoperirile sau performanțele de vârf ale câtorva, ci poate fi găsită autentic doar în câștigurile sociale deținute în comun. Addams folosește metaforă pentru a explica conceptul:

Omul care insistă asupra consimțământului, care se deplasează cu oamenii, este obligat să consulte dreptul fezabil, precum și dreptul absolut. El este adesea obligat să obțină doar „cel mai bun posibil” al domnului Lincoln și are adesea sentimentul de compromis cu cele mai bune condamnări ale sale. El trebuie să se deplaseze împreună cu cei pe care îi conduce pentru a atinge un obiectiv pe care nici el, nici ei nu-l văd foarte clar până nu ajung la el. El trebuie să descopere ce își doresc cu adevărat oamenii și apoi „să ofere canalele prin care va curge forța morală tot mai mare a vieții lor.” Ceea ce atinge, totuși, nu este rezultatul eforturilor sale individuale, ca un alpinist solitar dincolo de vederea mulțimii văii, dar este susținut și susținut de sentimentele și aspirațiile multor alții. Progresul a fost mai lent perpendicular, dar incomparabil mai mare, deoarece lateral.

Nu i-a învățat pe contemporanii săi să urce munți, dar i-a convins pe săteni să se ridice câțiva metri mai sus (AML 175).

Fie că cineva se referă la ei drept „baroni tâlhari” sau „căpitani de industrie”, ascensiunea comerțului în Statele Unite a fost definită de câștigătorii jocului: cei care au adunat bogăția. Bogații s-au bucurat de progrese extraordinare în sănătate, educație și bunăstare materială. Addams nu a fost mulțumit de dezvoltarea socială restrânsă și a redefinit progresul conform experienței persoanei comune. Această redefinire continuă să ne eludeze astăzi, deoarece disparitatea de clasă în Statele Unite continuă să crească. În mod ironic, Addams este adesea condamnat pentru expunerea valorilor clasei mijlocii, ceea ce a fost punctul de referință al acesteia când a început Hull House, dar experiențele Addams au împins-o să înțeleagă și să aprecieze mai pe deplin săracii imigranți din cartier.

Addams a aplicat ideea progresului lateral la numeroase probleme. Când discută despre rolul sindicatelor, ea susține că, în încercarea lor de a îmbunătăți condițiile pentru toți lucrătorii, sindicatele îndeplinesc o funcție vitală pe care societatea a abrogat-o. Addams, care a avut un palmares de susținere a forței de muncă, arată clar că nu consideră negocierea colectivă ca un scop în sine. Addams consideră sindicatele ca niște remorci care obțin condiții de muncă care, în cele din urmă, beneficiază pe toți din societate: „sindicatele încearcă să facă singuri ceea ce guvernul ar trebui să asigure pentru toți cetățenii săi; a fost, de fapt, asigurat în multe cazuri”(FSS 456). Addams nu este interesat să îmbunătățească lotul unui grup de lucrători față de altul. „Orice sentiment de divizare și suspiciune este fatal într-o formă democratică de guvernare,pentru că, deși fiecare parte poate părea să asigure cel mai mult pentru sine, atunci când se consultă doar propriile sale interese, testul final trebuie să fie binele comunității în ansamblul său”(FSS 461). Pentru Addams, sindicatele sunt importante în măsura în care îmbunătățesc condițiile de muncă, cresc salariile, reduc orele și elimină munca copilului pentru toate progresele laterale ale americanilor.

Deși primul capitol al democrației și eticii sociale al lui Addams este, în mod evident, o critică a lucrătorilor de caritate și a noțiunilor lor preconcepute cu privire la nevoile celor săraci, ea dezvăluie și dispoziția lui Addams față de cei săraci și oprimați. Ea declară poziția istorică de a învinovăți victima: „În trecut, când se credea că sărăcia era sinonimă cu viciul și leneșul și că omul prosper era omul drept, caritatea era administrată aspru cu o conștiință bună; căci agentul caritabil a învinovățit cu adevărat individul pentru sărăcia sa, iar faptul însuși al propriei sale prosperități superioare i-a dat o anumită conștiință de moralitate superioară”(DSE 11-12). O astfel de judecată servește la separarea celor bogați de săraci. În consecință, cei bogați pot face progrese intelectual, material, tehnologic etc.,în timp ce săracii sunt considerați a fi lăsați în mare parte datorită propriilor acțiuni. Addams susține că oamenii săraci sunt adesea victime ale circumstanțelor și că este responsabilitatea societății să înțeleagă mai întâi pe cei care sunt marginalizați și apoi să dezvolte mijloace pentru participarea lor la progresul lateral.

Caritatea, deși este un bun, nu este un progres lateral. Un transfer temporar de avere, deși nobil, nu constituie un progres real în atenuarea disparității economice. Addams nu s-a văzut niciodată ca o lucrătoare de caritate și nici nu a calificat opera lui Hull House drept caritate: „Îmi pare întotdeauna rău că Hull House a fost considerată drept filantropie” (ONS 45). Ceea ce a căutat Addams a fost un progres lateral care ar putea fi atins de voința colectivă și manifestat prin intermediul instituțiilor sociale. Ea crede că nu ar mai fi nevoie de așezări dacă „societatea ar fi fost reconstruită în așa fel încât să ofere șanse egale tuturor” (ONS 27). Addams nu pledează pentru o versiune a capitalismului laissez-faire a egalității de șanse, care este abstractă și bazată pe drepturi. Economia de piață liberă influențează înțelegerile moderne ale democrației ca fiind doar asigurarea oportunității adecvate de participare. Abordarea lui Addams cu privire la egalitatea de șanse este stabilită într-un context al democrației active, în care cetățenii și organizațiile sociale se uită unii la alții, deoarece toți au o miză în progresul lateral sau ceea ce astăzi ar putea fi denumit socialism democratic.

Pragmatismul radical al lui Addams a avut, în cele din urmă, o dimensiune feministă, întrucât a dat vocea continuă experienței femeilor, a abordat problemele femeilor și a văzut o democrație socială vibrantă posibilă numai dacă participarea deplină atât a bărbaților, cât și a femeilor. Când a fost vorba de probleme precum sufragiul femeilor, Addams manifestă un pragmatism feminist. „Dacă femeile nu ar avea voturi pentru a selecta bărbații de care reforma sa socială a devenit dependentă, un proiect apreciat ar putea fi modificat atât de de legislaturi neinformate în timpul procesului de adoptare legală, încât legea, așa cum a fost adoptată în cele din urmă, a rănit chiar oamenii. a fost menit să protejeze. Femeile au descoperit că persoanelor nereprezentate li se acordă întotdeauna ceea ce nu doresc de către legiuitorii care doresc doar să le placă”(STY 89-90). Rețineți că Addams nu susține aplicarea drepturilor abstracte ale omului, ci ea susține în schimb o afirmație funcțională despre rolul votului în reprezentarea democratică corespunzătoare. Nu este faptul că Addams se opune drepturilor, dar ea va opta continuu pentru argumente pragmatiste pe probleme feministe. Colegii ei de sex masculin pragmatici erau simpatici cu pozițiile feministe, dar nu făceau afirmațiile la fel de puternic sau constant ca Addams (Seigfried, 1996).

Noțiunea lui Addams de progres lateral exemplifică din nou modul în care a fost reprezentată greșit ca amelioristă. Discursul radical, la la Marx, a fost asociat cu apelul la schimbări extreme în instituțiile și sistemele sociale. Deși aceste schimbări pot fi, în mod cert, de dorit, ele implică tulburări care vor perturba relațiile sociale cu costuri personale potențiale. Addams a căutat progres social prin acordul reciproc și valorificarea informațiilor comunitare. Viziunea ei radicală a refuzat să renunțe la indivizii din societate și la relațiile lor grijulii. Amestecând noțiunile teoretice ale schimbării sociale cu experiențele concrete ale organizării comunitare, Addams a fost un radical îngrijitor. Addams era într-adevăr interesat să amelioreze problemele sociale, dar acest lucru nu împiedică o margine radicală larg interpretată a filozofiei sale sociale.

5. Socializarea îngrijirii

O analiză a filozofiei morale a lui Addams sugerează cel puțin trei afirmații despre relația ei cu etica îngrijirii feministe. Unul dintre ei, abordarea lui Addams cu privire la problemele sociale importante din zilele ei reflecta relaționalitatea și contextualizarea care sunt importante pentru ceea ce se numește astăzi îngrijire. Doi, deși Addams a avut grijă ca răspuns la nevoile altora, ea contribuie cu o dimensiune activă, chiar afirmativă, la etica de îngrijire care nu se găsește frecvent în teoria feministă. În al treilea rând, Addams pledează pentru ceea ce s-ar putea numi „îngrijiri de socializare”: instantaneizarea sistematică a obiceiurilor și practicilor de îngrijire în instituțiile sociale.

Deși îngrijirea este un cuvânt simplu și invocat pe scară largă, mulți teoreticieni feministi l-au investit cu o semnificație particulară, așa cum se aplică eticii. Motivația inițială pentru dezvoltarea eticii în îngrijire a fost o recunoaștere a faptului că formele tradiționale de moralitate, în special etica bazată pe principii și pe baza de consecințe, nu au abordat în mod adecvat bogăția condiției umane. Despre aceste abordări se spune că emoțiile, relațiile, considerentele temporale, reciprocitatea și creativitatea se bazează pe judecarea imediată a conflictelor morale. În consecință, utilizarea regulilor sau consecințelor poate deveni un răspuns reducționist și formulic, ceea ce duce la răspunsuri scurte la probleme complexe și sistemice. Pentru eticienii de îngrijire, în timp ce principiile nu sunt ignorate în totalitate, sunt temperați de o preocupare pentru conexiunea interpersonală. Principiile și consecințele au un loc important în deliberarea morală, dar teoreticienii de îngrijire caută un sentiment de moralitate mai robust și mai complex, care nu poate ignora contextul și oamenii implicați. De exemplu, afirmația potrivit căreia persoanele care graffiti-vopsea pe o clădire ar trebui pedepsite pentru că au deteriorat proprietatea altcuiva (încălcarea regulii / principiului) vor primi probabil acordul larg. Eticienii de îngrijire nu neagă neapărat o astfel de afirmație, ci vor să știe mai multe. Persoana care face pictura prin spray este o ființă umană, iar motivațiile și circumstanțele lor pot dezvălui alte variabile care nu sunt abordate suficient de doar prin simpla recunoaștere a încălcării regulilor. Pot exista probleme sistemice care implică oportunități sociale sau discriminare sau lipsă de voce care au contribuit la acest comportament. Eticienii de îngrijire mută atenția morală de la indivizi abstracti și acțiunile lor către persoane concrete, situate, cu sentimente, prieteni și persoane de vis care pot fi îngrijite. Etica îngrijirii necesită efort, experiență, cunoștințe, imaginație și empatie pentru a înțelege eficient totalitatea contextului moral. Rezultatul nu este exonerarea responsabilității personale, ci o mai bună înțelegere a condiției umane în care suntem toți actorii și am acționat. Rezultatul nu este exonerarea responsabilității personale, ci o mai bună înțelegere a condiției umane în care suntem toți actorii și am acționat. Rezultatul nu este exonerarea responsabilității personale, ci o mai bună înțelegere a condiției umane în care suntem toți actorii și am acționat.

Addams trece în mod constant dincolo de relatările morale formulare ale principiilor sau consecințelor pentru aplicarea eticii de îngrijire la experiențele sale din cartierul Hull House. Proximitatea este din nou crucială, deoarece are experiență directă a indivizilor, care oferă mai bine resursele pentru un răspuns grijuliu. Cu toate acestea, ca filozof, Addams își extrapolează experiențele pentru a teoretiza despre altele din circumstanțe similare. De exemplu, în „The Spirit of Youth and the City Streets Addams” se adresează delincvența juvenilă. Ea povestește acuzații împotriva tinerilor care au fost aduși în fața Curții pentru minori din Chicago (pe care Hull House a ajutat-o la stabilirea). Aceste acuzații au fost clasificate în funcție de tipul furtului, care includea pivotarea porumbeilor, păturile și o bicicletă. O altă categorie a fost comportamentul dezordonat, care a inclus ridicarea cărbunelui de pe căile ferate,aruncând pietre la angajații căilor ferate și dărâmând un gard. De asemenea, a existat vagrancia, care includea împletirea, dormitul pe străzi toată noaptea și rătăcirea (SYC 56-57). Addams nu neagă seriozitatea unora dintre aceste infracțiuni, dar nu se grăbește să judece, în schimb alege să investigheze contextul în continuare. Ea vorbește cu tinerii și îi întreabă despre motivațiile lor. Ea identifică o lipsă de listă, o dorință de aventură, care nu este liniștită de ceea ce trebuie să ofere orașul: „însăși cererea lor de emoție este un protest împotriva ticăloșiei vieții, la care noi înșine instinctiv răspundem” (SYC 71). Addams privește orașul ca fiind construit în jurul posibilității producției din fabrică, dar ignorând nevoile viitorilor lucrători. Ea găsește în „delincvenții tineri” mulți tineri care caută pur și simplu aventură și emoție, deoarece viața lor are puțin din asta. Dacă Addams ar fi abstractizat doar tineretul ca o categorie de indivizi care par a fi predispuși să încalce legea, ea ar fi putut găsi cu ușurință principii care să le aprecieze negativ. Cu toate acestea, Addams i-a văzut ca oameni, dintre care mulți dintre ei a asistat crescând în cartier și i-a îngrijit dincolo de eticheta alienantă a „tinereții cu probleme”.

Dincolo de simpla aplicare a eticii de îngrijire, Addams infuză un standard ridicat de responsabilitate socială în această abordare morală. Addams pledează pentru o datorie de conștientizare socială și implicare creând astfel potențialul de îngrijire. Mulți eticieni de îngrijire se tem de noțiunea de datorie, așa cum a fost formulată în mod tradițional. Sarcinile morale implică istoric pretenții cu privire la acțiunile pe care o persoană trebuie să le ofere în numele alteia. Deoarece „celălalt” este un alt abstract și cerințele sunt universalizate (trebuie să acționez într-un fel în toate cazurile) îndatoririle față de alții au avut tendința de a atinge minime morale de obligații. De exemplu, dacă viața cuiva este în pericol și este necesar un efort minim pentru a o preveni, cum ar fi un copil care se îneacă în 3 centimetri de apă de baie, există o obligație morală de a acționa. Deși astfel de cazuri ajung la un acord pe scară largă,devine mai dificil să vă dați seama ce obligație trebuie să-i îndepărtați pe ceilalți cu așteptări neclare de succes. De exemplu, mulți americani au venituri disponibile care ar putea salva viața cuiva într-o țară afectată de sărăcie pe un continent îndepărtat; au o obligație morală să le dea bani și în ce măsură? Addams construiește datoria de a avea grijă diferită. Hers este o cerere epistemologică. Addams susține că cetățenii buni urmăresc în mod activ cunoașterea celorlalți - nu doar fapte, ci o înțelegere mai profundă - pentru posibilitatea de a avea grijă și de a acționa în numele lor: „dacă creștem disprețuitor de semenii noștri și limităm conștient relațiile noastre la anumite tipuri de oameni pe care am decis anterior să respectăm, nu numai că ne circumscriem în mod extraordinar raza de viață, ci ne limităm aria de etică”(DSE 8). Pentru Addams,etica îngrijirii trebuie urmată activ, nu promovată pasiv. Limbajul Addams este mai asertiv decât mult discursul actual al eticii despre îngrijire.

În sfârșit, Addams extinde etica îngrijirilor pe tărâmul public. Nu se mulțumește să compartimenteze moralitatea personală și socială. Grija este ceea ce își dorește pentru democrație și diferitele sale instituții. Addams consideră locuitorii localităților sociale, de exemplu, ca având „o oportunitate de a vedea instituțiile din punctul de vedere al beneficiarului”, deoarece nu sunt instituții îndepărtate, ci vecini. Ea consideră această perspectivă semnificativă și consideră că în cele din urmă ar trebui să „găsească expresie în managementul instituțional” (OVS 39). Mai mult, ea diferențiază proiectul epistemologic al așezământului de universitate de limbă care recunoaște un element îngrijitor: „Așezarea este o aplicație, nu o cercetare; pentru emoție, spre deosebire de abstractizare, pentru interes universal, spre deosebire de specializare”(FSS 189). În timp ce așezările sociale epitomizează un efort democratic pentru Addams, ea aplică aceleași valori grijulii și altor instituții. Crearea instanțelor de minori din Chicago a reprezentat un exemplu de îngrijire, deoarece a impus respectarea contextualizată a contextului tinerilor. Crearea educației pentru adulți care aborda probleme tangibile și contemporane a demonstrat, de asemenea, o atenție atentă la nevoile vecinilor din Hull-House. Poate cel mai mult, comportamentul locuitorilor din Hull-House a manifestat o etică de îngrijire în disponibilitatea lor de a asculta, de a învăța și de a răspunde. Addams considera că asistența de socializare participă la un ideal bogat al democrației. Crearea instanțelor de minori din Chicago a reprezentat un exemplu de îngrijire, deoarece a impus respectarea contextualizată a contextului tinerilor. Crearea educației pentru adulți care aborda probleme tangibile și contemporane a demonstrat, de asemenea, o atenție atentă la nevoile vecinilor din Hull-House. Poate cel mai mult, comportamentul locuitorilor din Hull-House a manifestat o etică de îngrijire în disponibilitatea lor de a asculta, de a învăța și de a răspunde. Addams considera că asistența de socializare participă la un ideal bogat al democrației. Crearea instanțelor de minori din Chicago a reprezentat un exemplu de îngrijire, deoarece a impus respectarea contextualizată a contextului tinerilor. Crearea educației pentru adulți care aborda probleme tangibile și contemporane a demonstrat, de asemenea, o atenție atentă la nevoile vecinilor din Hull-House. Poate cel mai mult, comportamentul locuitorilor din Hull-House a manifestat o etică de îngrijire în disponibilitatea lor de a asculta, de a învăța și de a răspunde. Addams considera că asistența de socializare participă la un ideal bogat al democrației.învață și răspunde. Addams considera că asistența de socializare participă la un ideal bogat al democrației.învață și răspunde. Addams considera că asistența de socializare participă la un ideal bogat al democrației.

Bibliografie

Literatura primară

Abrevierile principalelor lucrări ale lui Addams menționate în acest articol apar între paranteze.

Cărți

[DSE] Addams, Jane. Democrație și etică socială. 1902. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[PNI] ---. Newer Ideals of Peace, 1906. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2007.
[SYC] ---. Spiritul tinereții și străzile orașului. 1909. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1972.
[TYH] ---. Douăzeci de ani la Hull House. 1910. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1990.
[NCA] ---. O nouă conștiință și un rău antic. 1912. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[LRW] ---. Drumul lung al memoriei femeii. 1916. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[PBT] ---. Pace și pâine în timp de război. 1922. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2002.
[STY] ---. Al doilea douăzeci de ani la Hull House. New York: Macmillan, 1930.
[EBP] ---. Excelentul devine permanent. New York: Macmillan, 1932.
[MFJ] ---. Prietena mea, Julia Lathrop. 1935. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2004.
[WH] Addams, Jane, Emily G. Balch și Alice Hamilton. Femeile de la Haga: Congresul internațional al femeilor și rezultatele sale.1915. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2003.
[HHM] Locuitorii din Hull-House. Hărți și documente Hull-House. 1895. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2007.

Articole selectate

  • Addams, Jane. [ABI] „O industrie tardivă”. 1896. American Journal of Sociology. 1 nr. 5 (martie).
  • ---. [FSS] „O funcție a reglementării sociale”. 1899. Reeditată în Christopher Lasch, Ed. Gândul social al lui Jane Addams. Indianapolis: The Bobbs-Merrill Company, Inc., 1965.
  • ---. [AML] „Un Lear Modern.” 1912. Reimprimat în, Jean Bethke Elshtain, Ed. Jane Addams și Visul democrației americane. New York: Basic Books, 2002.
  • ---. [OVS] „Valoarea obiectivă a acordului social.” 1893. Reimprimat în, Jean Bethke Elshtain, Ed. Jane Addams și Visul democrației americane. New York: Basic Books, 2002.
  • ---. [SNS] „Necesitatea subiectivă pentru așezările sociale”. 1893. Reimprimat în, Jean Bethke Elshtain, Ed. Jane Addams și Visul democrației americane. New York: Basic Books, 2002.

Colecții

  • Bryan, Mary Lynn McCree, Barbara Bair și Maree De Angury. Eds., The Selected Papers of Jane Addams Volume 1: Preparing to Lead, 1860-1881. Urbana, IL: University of Illinois Press, 2003.
  • ---. Documentele selectate ale lui Jane Addams Volumul 2: Venturing Into Usefulness. Urbana, IL: Universitatea din Illinois Press, 2009.
  • Condliffe Lagemann, Ellen. Ed., Jane Addams On Education. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1994.
  • Cooper Johnson, Emily. Ed., Jane Addams: Un cititor centenar. New York: Macmillan, 1960.
  • Davis, Ed. Allen F., Jane Addams despre pace, război și înțelegere internațională. New York: Garland Publishing, Inc., 1976
  • Elshtain, Jean Bethke. Ed., Jane Addams Reader. New York: Basic Books, 2002.
  • Fischer, Marilyn și Judy D. Whipps (eds.), Scrierile lui Jane Addams despre pace.. 4 zboruri. Istoria gândirii americane. Bristol, Marea Britanie: Thoemmes Press, 2003. Ediție facsimilă.
  • ––– Eseuri și discursuri ale lui Jane Addams. New York: Continuum, 2005.
  • Lasch, Christopher. Ed., The Social Think of Jane Addams. Indianapolis: The Bobbs-Merrill Company Inc., 1965.

Literatură secundară selectată

  • Deegan, Mary Jo, 1988. Jane Addams and the Men of the Chicago School, 1892-1918, New Brunswick, NJ: Transaction Books.
  • Elshtain, Jean Bethke, 2002. Jane Addams și Visul democrației americane, New York: cărți de bază.
  • Fischer, Marilyn, 2004. Pe Addams, Wadsworth.
  • Hamington, Maurice, 2004. Îngrijire întruchipată: Jane Addams, Maurice Merleau-Ponty, and Ethic Feminist, Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • –––, 2009. The Social Philosophy of Jane Addams, Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • ––– (ed.), 2010. Feminist Interpretations of Jane Addams, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Lasch, Christopher, 1965. Gândirea socială a Jane Addams, Indianapolis, IN: The Bobbs-Merrill Company.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1996. Pragmatism și feminism: Reweaving the Social Fabric, Chicago: University of Chicago Press.

biografii

  • Brown, Victoria Bissell, 2004. Educația Jane Addams, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
  • Davis, Allen F., 1973. Eroina americană: viața și legenda lui Jane Addams, Oxford: Oxford University Press.
  • Diliberto, Gioia, 1999. O femeie utilă: The Early Life of Jane Addams, New York: Scribner.
  • Farrell, John C., 1967. Doamna iubită: o istorie a ideilor lui Jane Addams despre reformă și pace, Baltimore: The John Hopkins Press.
  • Joslin, Katherine, 2004. Jane Addams: A Writer's Life, Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • Knight, Louise, 2005. Cetățean: Jane Addams și Lupta pentru democrație, Chicago: University of Chicago Press.
  • Linn, James Weber, 2000. Jane Addams: A Biography, Urbana, IL: University of Illinois Press.

Alte resurse de internet

  • Colectivul Jane
  • Asociația Jane Addams Hull House
  • Jane Addams Hull-House Museum
  • Colecția de pace Swarthmore College
  • Experiență urbană în Chicago: Hull-House și vecinii săi, 1889-1963
  • Liga internațională a femeilor pentru pace și libertate