Newtonianismul și Anti-newtonianismul Lui Hume

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-08-25 04:39

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford.

Newtonianismul și anti-newtonianismul lui Hume

Publicat pentru prima dată 5 ianuarie 2007

Filosofia lui David Hume, în special proiectul pozitiv al „științei omului”, este adesea gândit ca modelat pe succesul lui Newton în filozofia naturală. „Metoda experimentală” auto-descrisă de Hume (vezi subtitlul la Tratat) și asemănarea cu „regulile raționamentului” lui (Tratat, 1.3.15) ^[1]cu Newton's se spune că sunt dovezi pentru această poziție (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume încurajează această viziune a proiectului său, folosind metafore newtoniene: el vorbește despre o „atracție” în „lumea mentală”, la fel cu cea din „lumea naturală” (1.1.4.6). Hume influențează existența „obiceiurilor” ca un fel de „forță” mentală (EHU 5.2.2) analogă gravitației; descoperirea „principiilor de asociere”, care, în Rezumat, el numește cea mai importantă realizare a acestuia [a se vedea secțiunea despre Asociere în intrarea pe Hume în această Enciclopedie], sunt, apoi, analoge legilor mișcării. Hume pare cu siguranță că își dorește cititorii să simtă că își modelează proiectul pe succesele filozofiei naturale, exemplificate de Newton. În „Introducere” la tratat și chiar mai explicit în paginile de deschidere ale EHU (1.15),Hume sugerează că „știința omului” poate paralela realizările recente în filozofia naturală (cu noduri destul de evidente ale succeselor lui Newton în astronomia planetară). Și la începutul EPM, el răspunde respingerii lui Newton de „ipoteze” (1.10). Astfel, nu există nicio îndoială că Hume vrea ca cititorii săi să creadă că Newton formează un fel de model.

Cu toate acestea, în totalitatea operei lui Hume, detaliile tehnice ale filozofiei lui Newton sunt rareori discutate în mod explicit. De fapt, unele dintre cele mai sofisticate analize ale implicațiilor filozofiei lui Newton sunt atribuite lui Cleanthes, purtătorul de cuvânt al argumentului inductiv din proiectarea în Dialogurile privind religia naturală (Dialoguri). În timp ce în ultimii ani mulți comentatori au ajuns să se îndoiască că Philo ar trebui să fie considerat un purtător de cuvânt simplu al opiniilor lui Hume, puțini sugerează că Hume susține fără calificare argumentul newtonian al lui Cleanthes din proiectare - ale cărui fundamenturi sunt subminate de-a lungul scrierilor lui Hume. Dar acest lucru ridică complicații suplimentare, deoarece Hume poate fi citit ca implicând că critica argumentului de proiectare poate fi generată din motive metodologice strict newtoniene:autoritatea „experienței” - la care apelează amândoi Hume și Newton - nu autorizează o inferență (susținută de raționament analogic) unui designer de univers al lui Dumnezeu. Acest lucru ar face ca Hume să fie un critic intern al newtonianismului (Hurlbutt 1985). Aceeași strategie, care generează critici interne față de filozofia naturală newtoniană, poate fi gândită să funcționeze în atacul empiric al lui Hume asupra semnificației putative a entităților invizibile sau teoretice (de exemplu, forțe, puteri și mase) care l-au făcut preferat al pozitivilor logici încă de la început. cei 20Aceeași strategie, care generează critici interne față de filozofia naturală newtoniană, poate fi gândită să funcționeze în atacul empiric al lui Hume asupra semnificației putative a entităților invizibile sau teoretice (de exemplu, forțe, puteri și mase) care l-au făcut preferat al pozitivilor logici încă de la început. cei 20Aceeași strategie, care generează critici interne față de filozofia naturală newtoniană, poate fi gândită să funcționeze în atacul empiric al lui Hume asupra semnificației putative a entităților invizibile sau teoretice (de exemplu, forțe, puteri și mase) care l-au făcut preferat al pozitivilor logici încă de la început. cei 20^secolul al ^XX- lea [vezi intrarea pe Ayer în această Enciclopedie]. Această interpretare pozitivistă părea să meargă bine cu reputația lui Hume pentru scepticism. Cu toate acestea, deoarece pozitivismul a dat loc naturalismului ca forță dominantă în 20 de ^aniFilosofia anglofonă a secolului, bursa lui Hume a accentuat din ce în ce mai mult elementele naturaliste din Hume, în timp ce a reinterpretat, chiar redus, tendințele sale sceptice (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Dar, dacă prin naturalism, unul (de asemenea) înseamnă că cineva este dispus să accepte autoritatea științei [vezi secțiunea despre naturalism și holism în intrarea despre argumente indispensabile în filosofia matematicii din această enciclopedie], atunci se confruntă cu o problemă: ea nu este deloc clar că Hume acceptă autoritatea intelectuală independentă a filozofilor naturali (inclusiv Newton) pentru a avea ultimul cuvânt în interpretarea realizărilor lui Newton.

Înainte de a discuta despre relația lui Hume cu Newton și Newtonianismul, trebuia să subliniez trei probleme care atacă literatura savantă pe acest subiect. În primul rând, multă bursă pentru Hume este încă surprinzător de istoric; în special în rândul filozofilor, tinde să favorizeze reconstrucția rațională a argumentelor, în atenția asupra formelor de interpretare mai contextuale. Dacă acești filosofi acordă atenție figurilor istorice, aceștia tind să fie alți filozofi canonici: Descartes, Locke, Malebranche și Berkeley. În al doilea rând, chiar și savanții care accentuează istoricul Hume (de exemplu, Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000) nu tind să prezinte o cunoaștere funcțională a detaliilor filozofiei naturale a lui Newton. Aproape toată literatura din acest gen, cea mai mare parte destul de atentă, compară detaliile despre Hume 'Filozofia s-a dovedit din diverse cărți de text (adesea „newtoniene”) potențial disponibile pentru Hume. În cele din urmă, chiar și cea mai atentă și mai interesantă bursă a lui Hume tinde să ignore recent literatura savantă generată de reînnoirea interesului filosofic și istoric pentru filozofia lui Newton (Cohen și Smith 2002; vezi și filosofia lui Newton în această Enciclopedie).

1. Evaluarea lui Hume a lui Newton
2. Educația științifică a lui Hume
3. Opinia Berkeley-ian a lui Hume despre realizările lui Newton
4. În ce sens a fost Hume un newtonian?
- 4.1 Experimentalism
- 4.2 Scepticism
- 4.3 Fallibilism
- 4.4 Cauză
- 4.5 Reguli de raționament
- 4.6 Spațiu / timp [Nu este încă disponibil]
- 4.7 Substanță [Nu este încă disponibilă]
- 4.8 Matematică [încă nu este disponibil]
Bibliografie
Alte resurse de internet
Intrări conexe

1. Evaluarea lui Hume a lui Newton

Această secțiune analizează relația lui Hume cu publicul Newton și alți interpreți timpurii din Newton, la dispoziția lui Hume. Analiza dezvăluie că Hume este mai critic și mai puțin îndatorat elementelor de bază ale filozofiei lui Newton decât se gândește în mod obișnuit. Un beneficiu al acestei analize este faptul că multe dezbateri interpretative cu privire la modul de înțelegere a filozofiei lui Hume pot fi reformulate clar și cu mai puține anacronisme.

Reflecțiile explicite ale lui Hume despre scrierile și personajul lui Newton dezvăluie o imagine mai ambivalentă decât se credea în mod obișnuit: Hume arată respect, chiar admirație pentru realizările lui Newton, dar își exprimă și rezerve. În spatele acestei ambivalențe se pot găsi obiecții filozofice serioase cu privire la viața și proiectul lui Newton. Această secțiune analizează, mai întâi, scurtele discuții ale lui Hume despre viața și realizările lui Newton și, apoi, analizează obiectivele din spatele „științei omului”.

Hume nu se îndoiește de longevitatea realizării intelectuale a lui Newton: „Cel mai sever control, la care a trecut teoria lui NEWTON, a procedat nu de la conaționalii săi, ci de la străini; și dacă poate depăși obstacolele cu care se întâlnește în prezent în toate părțile Europei, probabil că va coborî triumfător până la cea mai recentă posteritate”(„ Of The Rise and Progress of the Arts and Sciences”, EMPL, 121). Însă în altă parte, când Hume comentează mai direct Newton, există semne de ambivalență: „Am fi să distingem rândurile bărbaților după geniu și capacitate mai mult decât prin virtutea și utilitatea lor pentru public, marii filosofi ar contesta cu siguranță primul rang și trebuie să fie plasat în partea de sus a genului uman. Atât de rar este acest personaj, încât, poate, nu a existat, până acum, peste două în lume,cine poate depune o revendicare justă. Cel puțin, Galileo și Newton mi se par până acum să exceleze tot restul”(„ Of The Middle Station of Life”, EMPL, 550). Potrivit lui Hume, Newton are un talent filosofic neobișnuit. Cu toate acestea, natura înapoiată a complimentului lui Hume este inconfundabilă. Opera lui Newton nu se caracterizează prin virtutea ei; realizările filozofiei lui Newton nu sunt foarte utile pentru restul omenirii. Pentru Hume există un punct de vedere moral din care realizările lui Newton pot părea mai puțin decât în întregime laudabile.realizările filozofiei lui Newton nu sunt foarte utile pentru restul omenirii. Pentru Hume există un punct de vedere moral din care realizările lui Newton pot părea mai puțin decât în întregime laudabile.realizările filozofiei lui Newton nu sunt foarte utile pentru restul omenirii. Pentru Hume există un punct de vedere moral din care realizările lui Newton pot părea mai puțin decât în întregime laudabile.

Această ambivalență despre Newton nu este un incident izolat în scrierile lui Hume. În ultimul volum al istoriei Angliei, Hume scrie:

În Newton, această insulă se poate lăuda să fi produs cel mai mare și mai rar geniu care a apărut vreodată pentru ornamentul și instrucțiunea speciei. Din modestie, ignorant de superioritatea lui deasupra restului omenirii; și de aici, mai puțin grijuliu să-și adapteze raționamentele la aprecieri comune: Mai nerăbdător să merite decât să dobândească faimă: El era, din aceste cauze, mult timp necunoscut lumii; dar reputația sa a izbucnit în cele din urmă cu o strălucire, pe care aproape orice scriitor, în timpul propriului său timp de viață, o atinsese până acum. (Istorie VI, 542)

În acest pasaj, Hume îl numește pe Newton drept „cel mai mare geniu”. (Nici o mențiune despre Galileo de această dată.) Hume urmărește interpretarea lui Fontenelle a lui Newton ca un geniu modest care nu este preocupat să dobândească faimă (Fontenelle 1728 - vezi Alte resurse Internet de mai jos). Dar, din nou, lauda lui Hume nu este complet simplă. Se dovedește că o parte din realizarea lui Newton se datorează eșecului său de a deține două tipuri de autocunoaștere: Newton nu a înțeles cât de deștept este el decât alții și Newton nu a înțeles cât de îndepărtat de preocupările oamenilor obișnuiți erau teoriile sale. Hume implică faptul că dacă Newton ar fi fost mai conștient de sine și mai adecvat mediului în care scria, ar fi fost mult mai probabil să-și adapteze modul de raționare la prejudecățile publice. Pe Hume 's cont Newton nu a înțeles în mod corespunzător relația cu cititorii săi și, în mod paradoxal, acest lucru explică parțial succesul lui Newton. Se pare că nu i s-a întâmplat lui Hume că modul de prezentare al lui Newton în Principia a fost unul deliberat pentru a evita controversele cu cei care nu au putut urmări argumentele sale geometrice complexe.

Mai mult, Hume crede că, în anumite alte aspecte, Newton împărtășește prejudecățile superstițioase ale vremii sale. Acest lucru arată un alt sens în care admirația lui Hume pentru geniul lui Newton este limitată. În timp ce apăra abilitățile stilistice ale Regelui Iacov I, Hume comentează: „[Regele Iacov I] a compus un comentariu despre Revelații și a dovedit că Papa este Anticrist; s-ar putea ca un reproș similar să nu fie extins faimosului scriitor Napier; și chiar la Newton, într-o perioadă în care învățarea era mult mai avansată decât în timpul domniei lui James? Din grosimea superstițiilor sale, putem deduce ignoranța unei epoci; dar niciodată nu ar trebui să se pronunțe cu privire la nebunia unui individ, din admiterea erorilor sale populare, consacrate de apariția religiei”(Istoria Angliei, V, 155). Cu toate acestea, Hume nu se îndoia de Newton 'sinceritatea religioasă: „Este din același motiv, susțin, că Newton, Locke, Clarke etc., fiind arieni sau socinieni, au fost foarte sinceri în credința pe care o profunzesc: și mă opun întotdeauna acestui argument unor libertinieni, care vor are nevoie de el, că era imposibil, dar că acești filozofi trebuie să fi fost ipocriți”(The Natural History of Religion, Section XII).

Astfel, Hume nu are nicio îndoială cu privire la calitatea intelectuală a realizărilor lui Newton. Rezervele sale sunt de natură morală. Se pot distinge acestea de-a lungul unei dimensiuni private și publice. Hume crede că viața lui Newton dezvăluie un om cu adevărate limitări în înțelegerea (cu atât mai puțin să transcendem) el însuși și vremurile sale. Hume pune în discuție calitatea morală a operelor lui Newton, deoarece acestea nu servesc interesul public și sunt infectate cu credințe superstițioase. În timp ce criticile lui Hume față de Newton ca bărbat dezvăluie înțelegerea lui Hume despre ceea ce este să fii filosof, critica lui Hume cu privire la scopul din spatele proiectului lui Newton se leagă direct de scopurile anti-newtoniene ale „științei omului”. Acest proiect este privit de mulți savanți contemporani, care subliniază „naturalismul” lui Hume, ca Hume”echivalentul a ceea ce astăzi s-ar numi „știință cognitivă” (Garrett 1997).

În timp ce Hume admite că Newton a fost „cel mai mare geniu” care „a apărut vreodată pentru ornamentul și instrucțiunea speciei”, nu dorește să recunoască „Virtutea” sau „Utilitatea pentru public” a lui Newton. Mai mult, proiectul lui Newton oferă acoperire pentru „superstiție” brută. În schimb, în „Introducerea” tratatului, Hume oferă un proiect alternativ ambițios: „știința omului”. (În EHU 1.12 el o numește o „adevărată metafizică”, care combate „filosofia abstruză și jargonul metafizic … amestecat cu superstiția populară”. Având în vedere critica lui Hume față de Newton, el poate avea Newton în minte aici.) Hume subliniază natura fundamentală a acest proiect: „Nu se pune problema importanței, a cărei decizie nu este cuprinsă în știința omului; și nu există niciunul, care să poată fi hotărât cu siguranță,înainte de a face cunoștință cu acea știință. Prin urmare, pentru a ne preveni să explicăm principiile naturii umane, de fapt propunem un sistem completat al științelor, construit pe o fundație aproape complet nouă și singurul pe care pot sta cu orice securitate”(Tratat,„ Introducere „). Succesul „științei omului” sistematic al lui Hume are o componentă pozitivă și una negativă. Pe partea pozitivă, „În aceste patru științe ale logicii, moralei, criticii și politicii [adică economia politică], este înțeles aproape totul, pe care îl poate importa în orice mod să le cunoaștem sau care poate avea tendință fie spre îmbunătățirea sau ornamentul minții umane.” Hume spune absolut clar unde sunt prioritățile sale: „Nici nu trebuie să ne gândim,că această ultimă îmbunătățire a științei omului va face mai puțin onoare țării noastre natale decât cele din filozofia naturală, ci ar trebui mai degrabă să-l considere o mai mare glorie, din cauza importanței mai mari a acelei științe, precum și a necesității acesteia se supune unei asemenea reformări. " Pe scurt, conform lui Hume, „știința omului” este mult mai valoroasă decât filozofia naturală a lui Newton. Acesta este motivul pentru care Hume încheie „Introducerea” Tratatului cu afirmația că „putem spera să înființăm… o știință [a omului], care nu va fi inferioară în certitudine și va fi mult superioară în utilitatea oricărui alt om. intelegere."potrivit lui Hume „știința omului” este mult mai valoroasă decât filozofia naturală a lui Newton. Acesta este motivul pentru care Hume încheie „Introducerea” Tratatului cu afirmația că „putem spera să înființăm… o știință [a omului], care nu va fi inferioară în certitudine și va fi mult superioară în utilitatea oricărui alt om. intelegere."potrivit lui Hume „știința omului” este mult mai valoroasă decât filozofia naturală a lui Newton. Acesta este motivul pentru care Hume încheie „Introducerea” Tratatului cu afirmația că „putem spera să înființăm… o știință [a omului], care nu va fi inferioară în certitudine și va fi mult superioară în utilitatea oricărui alt om. intelegere."

Mai mult, conținutul „științei omului” relevă faptul că chiar și științele newtoniene ale „Matematicii, filozofiei naturale și religiei naturale, sunt într-o măsură dependente de știința omului; întrucât se află sub cunoștința oamenilor și sunt judecați de puterile și facultățile lor”(Tratat,„ Introducere”). Pentru Hume „știința omului” este știința „fundamentală”, deoarece este presupusă într-o oarecare măsură de toate celelalte științe.

Detaliile „științei omului” ale lui Hume arată slăbiciunea capacității noastre cognitive obișnuite; în același timp, oferă un argument pentru a rămâne în limitele experienței (potențiale) obișnuite. Știința cognitivă a lui Hume are o consecință normativă prin faptul că cunoașterea despre ea se presupune că reduce înclinația către supraalimentare intelectuală. Căci, practicienii „scepticismului atenuat” (a se vedea „scepticismul modest” din „Apendicele” la tratat) nu vor fi „tentați să depășească viața comună, atât timp cât vor considera imperfecțiunea facultăților pe care le angajează, raza de acțiune și operațiunile lor inexacte”(EHU 12.3.25). „Știința omului” a lui Hume constrânge întinderea teoretizării noastre. În secțiunile următoare se va ilustra modul în care Hume reinterpretează limitele și conținutul filozofiei naturale newtoniene în lumina „științei omului” sau a „adevăratei metafizici”.

2. Educația științifică a lui Hume

Există în mod surprinzător puține dovezi directe despre cunoștințele lui Hume despre textele lui Newton. Cea mai mare parte este circumstanțială. Arhiva recentă și cercetarea hermeneutică atentă realizată de Michael Barfoot (1990) ne-a crescut cunoștințele despre felul de educație în diferite elemente ale filozofiei naturale pe care Hume le-ar fi primit ca student la Edinburgh. (Vezi și Wright 1990.) Acest lucru completează în mod util ceea ce poate fi obținut din scrierile și scrisorile lui Hume. În timp ce materialul nou poate apărea într-o zi, patru concluzii importante urmează din studiul său.

În primul rând, este foarte probabil ca Hume să fie expus la numeroase lucrări din noua filozofie naturală, medicină și matematică din Europa și Marea Britanie. În al doilea rând, în timp ce Hume era student, scrierile și metodologia lui Boyle au fost accentuate la Universitatea din Edinburgh. Se pare că Boyle a fost favorizat ca exemplar preeminent al filozofiei naturale moderne din cauza utilizărilor teologice ale acestei forme de cunoaștere în religia naturală din secolul al XVIII-lea. Având în vedere tenorul învățământului de la Edinburgh și dovezile derivate din opera lui Hume, este foarte probabil ca Hume să aibă cunoștințe de lucru despre hidrostatica lui Boyle.

În al treilea rând, Hume ar fi fost în mod rezonabil familiarizat cu Optick-urile lui Newton, în special scrierile sale despre culori. Este mai puțin clar cât de aprofundată a fost cunoștințele sale de lucru (vezi Schliesser 2004 pentru unele preocupări). Cu toate acestea, este mai puțin probabil să fi fost expus la majoritatea părților provocatoare din punct de vedere tehnic ale Principia. Mai mult, dacă Hume nu a citit niciodată a treia ediție a Principia, atunci aceasta ar putea ajuta la explicarea lipsei de interes pentru a patra regulă de raționament a lui Newton, care a fost adăugată la a treia ediție (a se vedea secțiunea 4.5, Reguli de raționament). În al patrulea rând, nu este clar cât de priceput a devenit Hume în matematică. Este probabil că a participat la unele dintre prelegerile lui Colin MacLaurin în matematică. Mai mult, există dovezi manuscrise că a participat la prelegerile extramurale ale lui George Campbell despre fluxuri. ^[2]Aceste note necesită un studiu atent, dar Barfoot raportează că aceste manuscrise arată „puține dovezi ale aplicării fluxurilor la filozofia naturală ca atare”. Barfoot este corect să sugereze că tratamentul matematic al lui Hume arată datoriile față de critica lui Berkeley față de Newton. Există mai puține dovezi pentru afirmația lui Barfoot conform căreia Hume ar fi avut cunoștințe de lucru despre cele mai tehnice părți ale Principia.

Trebuie subliniat însă că dovezile arhivistice pot schimba radical imaginea noastră despre educația formală a lui Hume și interesul continuu pentru filozofia naturală a lui Newton. În plus față de manuscrisul menționat mai sus, notele marginale cunoscute din mâna lui Hume într-o copie a revistei Edinburgh, unde lucrările din filozofia naturală newtoniană au fost revizuite, pot dezvălui dovezi suplimentare despre natura și calitatea răspunsului său la problemele din filosofia naturală newtoniană. ^[3]

3. Opinia Berkeley-ian a lui Hume despre realizările lui Newton

În Istoria Angliei, Hume scrie despre metodologia de cercetare a lui Newton după cum urmează: „în această perioadă a înflorit un Boyle și un Newton: bărbați care călăreau cu pași precauți și, prin urmare, cu pași mai siguri, singurul drum care duce la adevărata filozofie … [Newton este] precaut în a nu admite niciun principiu, cum ar fi fost bazate pe experiment; dar hotărât să adopte fiecare astfel de principiu, oricât de nou sau neobișnuit”(VI, 542). Deși acest lucru este mai degrabă delicat, Hume atrage atenția asupra a trei elemente importante din filozofia naturală a lui Newton: (a) Angajamentul lui Newton față de o metodă experimentală; (b) natura prudentă a metodologiei lui Newton; (c) Îndrăzneala lui Newton odată ce experimentele au stabilit un „principiu”. In 18 ^thterminologia secolului, un „principiu” este similar cu ceea ce am numi „lege” sau „explicație fundamentală / cauzală”. Pentru a evita neînțelegerea, Hume echivalează metodologia lui Newton cu a lui Boyle doar pe punctele (a) și (b), nu cu punctul (c). Mai mult, Hume este conștient (așa cum se arată în secțiunea 4.1) că Newton a respins pe bună dreptate concepția lui Boyle despre mecanism. Așadar, Hume admiră metodologia lui Newton și o vede ca o sursă de progres.

Deci, pentru Hume, Newton folosește experimentul pentru a ajunge la explicații. Astfel, el pare să ecouze și să accepte afirmația lui Newton despre „ipoteze non fingo” [vezi secțiunea relevantă din intrarea despre Newton din această Enciclopedie]. Odată ce astfel de „principii” sau explicații au fost obținute experimental, Hume vede Newton ca le adoptă cu îndrăzneală, chiar dacă sunt neobișnuite sau surprinzătoare. Hume pare să fi asimilat importanța celei de-a treia reguli de raționament a lui Newton (vezi secțiunea 4.5 de mai jos). Mai mult, Hume discernă contururile (largi) ale angajamentului lui Newton față de metoda de analiză și sinteză (Newton's Opticks, Query 31; pentru discuții, a se vedea Smith 2002). Dar în relatarea lui Hume nu se menționează importanța matematicii în metodologia lui Newton. Hume lipsa de interes pentru acest aspect al Newton 'Metodologia poate fi o consecință a educației sale (vezi Secțiunea 2).

Cu toate acestea, interpretarea lui Hume a statutului de „principii” îl face să se abată de la metodologia lui Newton în mod fundamental. În tratat, el folosește „știința omului” pentru a afirma că este „dincolo de înțelegerea omului” pentru a „pătrunde în natura corpurilor sau pentru a explica cauzele secrete ale operațiilor lor”. El nu poate „aproba” ambiția de a depăși corpurile prin cunoașterea proprietăților lor externe (Tratat, 1.2.5.25). Acest lucru contrazice paragraful final al „Scholiumului general” al Principia, în care Newton promite un program de cercetare, inspirat poate de succesul experimentelor electrice ale lui Francis Hauksbee, care să pătrundă în natura materiei. Deși acest program nu a fost niciodată încheiat până la moartea lui Newton, cercetările optice ale lui Newton au dezvăluit, de exemplu,acea lumină are o constituție internă caracterizată prin proporțiile, în ea, dintre tipurile distincte omogene (sau „uniforme”), care au grade diferite de refranzabilitate (Schliesser 2004).

Pentru a vedea de ce Hume nu poate „aproba”, depășind proprietățile externe ale corpurilor, să facem un scurt ocol prin unele elemente de bază ale epistemologiei lui Hume. Pentru Hume, ne construim teoriile cauzale din experiența unor evenimente particulare. (A se vedea, de exemplu, cererile de la Tratat, 1.3.14.6-15 și, de asemenea, nota de subsol la EHU 11.26.) Aceasta este o constrângere importantă pentru Hume, deoarece îi permite să întrebe cine a perceput vreodată o instanță a unei puteri sau a unei forțe în acțiune. Acest lucru este crucial pentru atacul lui Hume asupra entităților teoretice și invizibile.

Pentru Hume, toate ideile noastre simple sunt derivate din impresii (Tratatul 1.2.3.2–3). Atacurile lui Hume asupra noțiunilor de substanță, mod, esență, forță, putere, sine și, bineînțeles - Doamne, toate se bazează pe capacitatea sa retoric puternică de a întreba ce impresie pot fi identificate astfel de noțiuni (de exemplu, Tratatul 1.1.6; 1.2.5.28; 1.4.14 și 1.4.5.3–4; pe ideea de Dumnezeu, vezi EHU 2.6). Căci „[I] deas reprezintă întotdeauna obiectele sau impresiile de la care sunt derivate” (Tratat, 1.2.3.11). În literatura savantă, acesta a devenit cunoscut sub numele de „principiul copiei” (Garrett 1997, capitolul 2). Dacă nu se găsesc astfel de obiecte sau impresii, atunci trebuie să concluzionăm că astfel de idei sunt produsul „pasiunilor și emoțiilor” (1.1.6.1), o „sugestie banală a fanteziei” (1.4.7.6) sau „unele imperfecțiunea în [facultățile] [ale minții]”(1.1.7.8). Aruncarea lui Hume 'Contul este acela de a vorbi despre, să spunem, despre substanță sau forță (putere, Dumnezeu, etc.) par fie lipsit de sens, fie restrâns la calitățile particulare ale corpurilor din care provine ideea (1.1.6.1; EHU 4.2.16). În cel mai bun caz, acestea se referă la „un efect sau la un alt eveniment legat în mod constant de cauză” (EHU 7.2.29; pentru o relatare mai detaliată, vezi secțiunea despre empiricism din intrarea din [Hume în această enciclopedie]). Thomas Reid, care a văzut ceea ce era în joc, a descris strategia drept „un tribunal de inchiziție ridicat de anumiți filosofi moderni, la care orice lucru din natură trebuie să răspundă” (o anchetă în mintea umană: sau Principiile sensului comun și capitolul) 6, secțiunea VIII).) par fie lipsite de sens, fie limitate la calitățile particulare ale corpurilor din care este derivată ideea (1.1.6.1; EHU 4.2.16). În cel mai bun caz, acestea se referă la „un efect sau la un alt eveniment legat în mod constant de cauză” (EHU 7.2.29; pentru o relatare mai detaliată, vezi secțiunea despre empiricism din intrarea din [Hume în această enciclopedie]). Thomas Reid, care a văzut ceea ce era în joc, a descris strategia drept „un tribunal de inchiziție ridicat de anumiți filosofi moderni, la care orice lucru din natură trebuie să răspundă” (o anchetă în mintea umană: sau Principiile sensului comun și capitolul) 6, secțiunea VIII).) par fie lipsite de sens, fie limitate la calitățile particulare ale corpurilor din care este derivată ideea (1.1.6.1; EHU 4.2.16). În cel mai bun caz, acestea se referă la „un efect sau la un alt eveniment legat în mod constant de cauză” (EHU 7.2.29; pentru o relatare mai detaliată, vezi secțiunea despre empiricism din intrarea din [Hume în această enciclopedie]). Thomas Reid, care a văzut ceea ce era în joc, a descris strategia drept „un tribunal de inchiziție ridicat de anumiți filosofi moderni, la care orice lucru din natură trebuie să răspundă” (o anchetă în mintea umană: sau Principiile sensului comun și capitolul) 6, secțiunea VIII).vezi secțiunea despre empirism în intrarea pe [Hume în această enciclopedie]). Thomas Reid, care a văzut ceea ce era în joc, a descris strategia drept „un tribunal de inchiziție ridicat de anumiți filosofi moderni, la care orice lucru din natură trebuie să răspundă” (o anchetă în mintea umană: sau Principiile sensului comun și capitolul) 6, secțiunea VIII).vezi secțiunea despre empirism în intrarea pe [Hume în această enciclopedie]). Thomas Reid, care a văzut ceea ce era în joc, a descris strategia drept „un tribunal de inchiziție ridicat de anumiți filosofi moderni, la care orice lucru din natură trebuie să răspundă” (o anchetă în mintea umană: sau Principiile sensului comun și capitolul) 6, secțiunea VIII).

„Știința omului” a lui Hume nu va permite o interpretare realistă a forțelor drept cauze reale (a se vedea, pentru diferite argumente, Broughton 1987; Bell 1997). Când științele vorbesc despre forțe sau puteri, aceste cuvinte trebuie reinterpretate. (De exemplu, nota la EHU, 4.2.16 ne spune să căutăm acest lucru în secțiunea 7 a EHU.) Potrivit lui Hume, cuvintele de genul „forță” și „putere” au, în cel mai bun caz, o trimitere la „un efect, sau un alt eveniment. " Și „Forța, puterea, energia … [aceste] cuvinte, așa cum sunt folosite frecvent, au înțelesuri foarte libere; iar ideile lor sunt foarte incerte și confuze”(EHU 7.2.29; Cf. Treatise, 1.3.14.27). Hume neagă aici realizarea fundamentală a Principia. ^[4] Mai degrabă, el oferă o reinterpretare a lui Newton.

Acest lucru este lămurit prin adăugarea lui la Tratat: „Trebuie, scrie el,„ să limităm speculațiile noastre la aparențele obiectelor la simțurile noastre, fără a intra în dizizări cu privire la natura și operațiile lor reale.” Hume este dispus să acorde faptul că Newton a descoperit experimental diferite „principii”. Dar, având în vedere aversiunea lui Hume de a vorbi despre forțe, este probabil că el crede că aceste principii trebuie înțelese cel mai bine ca un mijloc de a urmări fenomenele. Acesta este, de fapt, pentru Hume „Filosofia newtoniană… înțeleasă corect… Nimic nu este mai potrivit pentru acea filozofie, decât un scepticism modest la o anumită mărturisire de ignoranță la subiecții care depășesc toată capacitatea umană” (1.2.5.26 n. 12; accentul în original). În context, Hume re-descrie angajamentul newtonian în fața unui vid. Atunci când, în altă parte,Hume descrie „filosoful” [adică Newton] care „determinase legile și forțele, prin care revoluțiile planetelor sunt guvernate și direcționate” (EHU 1.8), limbajul său de „forțe” trebuie interpretat în lumina lui angajamente deflaționiste.

Se poate crede că utilizarea lui Hume a „filozofiei newtoniene” în completarea tratatului sugerează că Hume a descris filozofia naturală a lui Newton așa cum a înțeles-o Newton (așa cum a înțeles-o Hume). Dar acest lucru nu este probabil, deoarece, în altă parte, el scrie, „Nu a fost niciodată sensul lui Sir ISAAC NEWTON să jefuiască a doua cauză a forței sau a energiei; deși unii dintre adepții săi s-au străduit să stabilească această teorie asupra autorității sale”(nota de subsol la sfârșitul EHU 7.1.25: o notă despre terminologia lui Hume: Dumnezeu este„ prima cauză”,„ a doua cauze”sunt cauze obișnuite finite care operează în natură). Deci, mai întâi, Newton-ul lui Hume acceptă câteva cauze reale în natură; Newton al lui Hume nu este nici un sceptic în ceea ce privește cauzalitatea și nici ocazionalistul (Leibniz a ridicat această preocupare în schimbul său cu Clarke). Al doilea,Hume are grijă să distingă Newton de Newtonians (pentru mai multe dovezi în acest sens, vezi pct. 4.2).

Astfel, o interpretare mai probabilă este aceea că Hume crede că a oferit o interpretare prescriptivă a modului în care filozofia newtoniană trebuie privită în lumina rezultatelor „științei sale despre om” (care arată limitele capacității noastre cognitive) și a formei sale restrictive. de empirism care contribuie la scepticismul său „modest” (sau „atenuat”). Se poate că Hume s-a gândit ca un critic intern sau un „Newtonian prudent”. Pentru Hume și Newton apelează amândoi la autoritatea experienței. Cu toate acestea, „principiul copierii” ghidează modul în care Hume crede cum ar trebui analizată „experimentul” sau „experiența” - autoritară pentru Newton, precum și pentru Hume. Acesta este motivul pentru care Hume susține că Boyle și Newton au arătat drumul către „adevărata filozofie”, nu că au completat-o. O modalitate de a înțelege „știința omului” a lui Hume este să o vezi, atunci,ca împlinire a filozofiei newtoniene, „înțeleasă pe bună dreptate”, adică de Hume.

În timp ce Hume nu se potrivește cu detaliile lui Berkeley în oferirea de argumente sau în explicarea modului de reinterpretare a entităților invizibile newtoniene, el rămâne, în aceste privințe, un adept al lui Berkeley; pentru un alt argument a se vedea McGuire 1972). Hume nu acceptă că putem ști că forțele cauzale invizibile funcționează într-un univers în mare parte gol, ca orice altceva decât un mijloc util pentru a urmări aparițiile.

4. În ce sens a fost Hume un newtonian?

4.1 Experimentalism

Se susține adesea că subtitlul tratatului, „Încercarea de a introduce metoda experimentală a motivării în subiecte morale”, arată datoria lui Hume conștientă de sine față de Newton. Experimentele joacă cu siguranță un rol important în știința lui Newton. Dar abia după 1712, Newton se referă la propria sa filozofie ca „experimentală” (în contextul polemicii sale cu Leibniz; vezi Shapiro 2004). În general, Newton subliniază natura matematică a filozofiei sale; el atrage atenția asupra acestui lucru în titlul complet al Principia: Principiile matematice ale filozofiei naturale.

Cu toate că se interpretează „metoda experimentală” a lui Hume, nu este în niciun caz matematică. Așa-numitele „experimente” ale lui Hume nu au logica tacită a experimentelor newtoniene; ele nu oferă aproape niciodată măsurători (care sunt foarte importante pentru concentrarea lui Newton asupra aproximării succesive); ele nu se conectează la o structură matematică strânsă (Smith 2002). Mai mult, conform standardelor filozofiei naturale newtoniene, multe dintre așa-numitele „experimente” ale lui Hume, pentru toată ingeniozitatea lor (vezi, de exemplu, cele opt experimente de la Tratat, 2.2.2), au o structură destul de simplă. Ele sunt mai asemănătoare cu observațiile sistematice. (cf. Introducere 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) De fapt, nu există (aproape) nimic care să distingă „experimentul” uman de experiența normală, zilnică. În Hume, cuvântul „experiment” pare a fi aproape sinonim cu „experiență,”Ceea ce nu este neobișnuit în perioadă. Această interpretare este sugerată și de descrierea lui Hume a experimentelor sale ca fiind bazată pe „o observație prudentă a vieții umane” (Tratat, „Introducere”). Acesta este motivul pentru care Hume poate susține că „inferența experimentală și raționamentul cu privire la acțiunile altora intră atât de mult în viața umană, încât niciun om, în timp ce este treaz, nu este niciodată un moment fără să-l folosească” (EHU 8.1.17). Chiar dacă am permite o anumită hiperbolă, aceasta ar trăda o ignoranță considerabilă pentru a confunda „metoda experimentală” a lui Newton cu „inferența și raționamentul experimental uman” obișnuit. Acesta este motivul pentru care Hume poate susține că „inferența experimentală și raționamentul cu privire la acțiunile altora intră atât de mult în viața umană, încât niciun om, în timp ce este treaz, nu este niciodată un moment fără să-l folosească” (EHU 8.1.17). Chiar dacă am permite o anumită hiperbolă, aceasta ar trăda o ignoranță considerabilă pentru a confunda „metoda experimentală” a lui Newton cu „inferența și raționamentul experimental uman” obișnuit. Acesta este motivul pentru care Hume poate susține că „inferența experimentală și raționamentul cu privire la acțiunile altora intră atât de mult în viața umană, încât niciun om, în timp ce este treaz, nu este niciodată un moment fără să-l folosească” (EHU 8.1.17). Chiar dacă am permite o anumită hiperbolă, aceasta ar trăda o ignoranță considerabilă pentru a confunda „metoda experimentală” a lui Newton cu „inferența și raționamentul experimental uman” obișnuit.

Mai degrabă, este mult mai probabil că subtitrarea tratatului ilustrează angajamentul metodologic al lui Hume față de ideile lui Robert Boyle, care a fost identificat îndeaproape cu utilizarea tehnicilor experimentale și a publicat multe cărți și broșuri cu cuvântul „experiment” în titlul lor. Această sugestie se potrivește dovezilor că Boyle a jucat un rol mult mai important decât Newton în educația lui Hume (vezi secțiunea 2).

4.2 Scepticism

În analiza noastră „știința omului” a lui Hume, am întâlnit deja afirmația lui Hume că nu suntem capabili să pătrundem în constituția internă a materiei (secțiunea 3). Deci, însă, altceva scepticismul lui Hume este înțeles - și a fost subiectul unei discuții academice intense (inclusiv a așa-numitei dezbateri „New Hume”, vezi Read și Richman, 2000) în ultimele două decenii - știința omului a fost sceptică implicații în ceea ce privește interpretarea sa a filozofiei lui Newton. Evaluarea lui Hume a lui Newton este o sursă suplimentară de dovezi în înțelegerea naturii scepticismului lui Hume. Aceste dovezi dezvăluie faptul că, în evaluarea realizării lui Newton, Hume este pesimist cu privire la întinderea și posibilitatea cunoașterii naturii. De asemenea, arată că Hume a respins standardele / criteriile newtoniene importante în evaluarea pretențiilor filozofiei naturale.

În Istoria Angliei, Hume scrie:

… Boyle a fost un mare partizan al filozofiei mecanice: o teorie care, descoperind unele dintre secretele naturii și ne permite să ne imaginăm restul, este atât de agreabilă cu vanitatea și curiozitatea naturală a oamenilor … În timp ce Newton părea să atragă în afara vălului din unele dintre misterele naturii, a arătat în același timp imperfecțiunile filozofiei mecanice; și, prin urmare, i-a restaurat secretele supreme pentru acea obscuritate, în care ei au făcut și vor rămâne vreodată”(VI, 542; accentul adăugat).

Acest citat dezvăluie detalii cruciale despre poziția lui Hume în trei domenii: a) Înțelegerea lui Hume a meritelor relative ale filozofiei lui Newton și a filozofiei mecanice a lui Boyle; b) atitudinea lui Hume față de criterii de inteligibilitate; c) Scepticismul lui Hume.

În primul rând, Hume tratează contul lui Newton ca o refutare a filozofiei mecanice. Cu toate acestea, deși așa cum am văzut (secțiunea 3), Hume a văzut-o cu siguranță ca făcând parte din drumul către „adevărata filozofie”, el nu vede realizarea lui Newton ca un avans decisiv în cunoașterea naturii, ci, în schimb, ca dovadă decisivă pentru susțin că natura va rămâne în principiu necunoscută. Hume înțelege succesul lui Newton ca o sabie cu două tăișuri: chiar dacă Newton a eliminat o sursă de eroare și / sau a lărgit cunoștințele noastre, a făcut acest lucru cu prețul de a submina orice speranță de a stabili ceea ce am putea numi o „teorie finală” (vezi intrare despre fizicism în această Enciclopedie). Mai mult, nu este deloc clar dacă Hume este dispus să accepte filozofia naturală newtoniană ca formă de cunoaștere. O lectură naturală a pasajului este de a concluziona că Hume consideră Newton ca falsificând cu succes programul mecanicilor, în timp ce Hume își ascunde pariurile de a oferi orice evaluare a laturii pozitive a sistemului lui Newton (observați și folosirea cenușă a „părului”).

Modul de a înțelege observațiile lui Hume din Istoria Angliei este că acestea dezvăluie că acceptă implicit insistența mecanicilor - asociată explicit cu Boyle - că al lor a fost singurul program care a oferit posibilitatea unei explicații inteligibile (chiar dacă în mâini mulți dintre practicienii săi nu ofereau decât speranțe de reconstrucție rațională post-facto). (A se vedea, de asemenea, Hume despre cauzare în secțiunea 4.4.) Tratamentul lui Hume cu Boyle dezvăluie că el credea că este un lucru bun Newton falsifica filozofia mecanică. Hume recunoaște că filozofia mecanică ar putea oferi câteva explicații de succes. El subliniază însă că practicienii săi ar putea să supraestimeze, pe motive psihologice și metodologice, potențialul său. Hume pare să fi asimilat Newton 's critici devastatoare asupra filozofiei mecanice.

Mai mult, pasajul din The History of England, oferă sprijin pentru o interpretare sceptică a filozofiei lui Hume. Hume consideră că proiectul newtonian va permite unele cunoștințe despre natură cu prețul de a păstra o „teorie finală” indisponibilă permanent la ancheta umană. Anterior, Hume oferise o relatare pozitivă a principiilor explicative cunoscute omenirii: „Elasticitatea, gravitația, coeziunea părților, comunicarea mișcării prin impuls; acestea sunt probabil cauzele și principiile finale pe care le vom descoperi vreodată în natură; și ne putem considera suficient de fericiți, dacă, prin cercetări și raționamente corecte, putem urmări aceste fenomene particulare sau aproape de aceste principii generale”(EHU 4.1.12). Să lăsăm deoparte, pentru moment, statutul metafizic final al „cauzelor și principiilor finale” în gândirea lui Hume. El este dispus să accepte că un set limitat de legi științifice fundamentale (adică „cauze și principii finale”) sunt disponibile pentru cercetătorii umani. (Hume își acoperă un pic pariurile; notează utilizarea lui „probabil”.) Mai mult, aceste patru principii sunt toate asociate cu proiectul lui Newton; filosofia mecanică nu acceptase decât comunicarea mișcării prin impuls ca principiu explicativ. Desigur, Hume tratează aceste legi nu atât ca descrie „cauzele” autentice, fie „puterile” naturii, ci mai degrabă - în opoziție cu propria opinie a lui Newton, care a insistat pe realitatea și natura cauzală a forțelor (Janiak 2007) - într-un fel. pentru a urmări aparițiile (amintiți-vă de secțiunea 3 de mai sus).(Hume își acoperă un pic pariurile; notează utilizarea lui „probabil”.) Mai mult, aceste patru principii sunt toate asociate cu proiectul lui Newton; filosofia mecanică nu acceptase decât comunicarea mișcării prin impuls ca principiu explicativ. Desigur, Hume tratează aceste legi nu atât ca descrie „cauzele” autentice, fie „puterile” naturii, ci mai degrabă - în opoziție cu propria opinie a lui Newton, care a insistat pe realitatea și natura cauzală a forțelor (Janiak 2007) - într-un fel. pentru a urmări aparițiile (amintiți-vă de secțiunea 3 de mai sus).(Hume își acoperă un pic pariurile; notează utilizarea lui „probabil”.) Mai mult, aceste patru principii sunt toate asociate cu proiectul lui Newton; filosofia mecanică nu acceptase decât comunicarea mișcării prin impuls ca principiu explicativ. Desigur, Hume tratează aceste legi nu atât ca descrie „cauzele” autentice, fie „puterile” naturii, ci mai degrabă - în opoziție cu propria opinie a lui Newton, care a insistat pe realitatea și natura cauzală a forțelor (Janiak 2007) - într-un fel. pentru a urmări aparițiile (amintiți-vă de secțiunea 3 de mai sus).ci mai degrabă - în opoziție cu propria opinie a lui Newton, care a insistat pe realitatea și natura cauzală a forțelor (Janiak 2007) - ca o modalitate de a ține evidența aparițiilor (reamintim secțiunea 3 de mai sus).ci mai degrabă - în opoziție cu propria opinie a lui Newton, care a insistat pe realitatea și natura cauzală a forțelor (Janiak 2007) - ca o modalitate de a ține evidența aparițiilor (reamintim secțiunea 3 de mai sus).

În cele din urmă, aceste pasaje arată că Hume exclude că am putea spera vreodată să explicăm cauzele acestor legi (sau să le unificăm într-un principiu mai final). Newton ar fi de acord că nu știe cauza acestor legi („Scholium general”, Principia), dar că ar trata-o ca pe o întrebare deschisă cercetărilor și speculațiilor. În contextul unei discuții despre doctrina ocazionalismului, Hume arată că este conștient de acest lucru: „Sir Isaac Newton (că unii dintre urmașii săi au luat un alt mod de gândire) îl respinge în mod clar, dar înlocuiește Ipoteza unui eteric Fluid, nu voința imediată a zeității, ca cauza a atracției”(„ O scrisoare de la un gentleman către prietenul său din Edinburgh”). Acest citat se dezvăluie în alte două moduri: pe lângă faptul că arată că Hume ar fi putut fi conștient de unele dintre Newton 'Încercând să articuleze un mecanism pentru operarea atracției (adică scrisorile lui Newton către Bentley sau Boyle; vezi Newton 2004), Hume recunoaște că adepții lui Newton se pot abate de la Newton (reamintim secțiunea 3).

În lumina textului din The History of England (VI, 542) citat la începutul acestei sub-secțiuni, este clar Hume consideră că legile lui Newton nu sunt suficiente pentru a explica întreaga natură. Deci, fără a lua încă o poziție asupra modului de interpretare a tratamentului de inducție a lui Hume sau a relatării sale de cauzalitate, se pot distinge alte două direcții ale scepticismului lui Hume: i) Hume tratează Newton ca arătând concludent că domeniul cunoașterii posibile va părăsi părți din natura necunoscută pentru totdeauna; ii) în special, aceasta va include cauzele care stau la baza principiilor noastre fundamentale. Împreună cu accentul pus de Hume pe contabilizarea fenomenelor din interpretarea sa a filozofiei newtoniene, Hume este departe de ontologia realistă a forțelor interacționate de Newton (Janiak 2007). Două surse suplimentare pentru această diferență sunt dezvăluite atunci când analizăm plecarea lui Hume din contul de cauzalitate al lui Newton (4.4) și din regulile de raționament ale lui Newton (4.5).

4.3 Fallibilism

Una dintre marile pretenții ale lui Hume față de faimă este articularea lui despre ceea ce a devenit cunoscută drept „problema inducției” sau, pentru a folosi limbajul mai aproape de cel al lui Hume: starea problematică a inferențelor. O modalitate informală de a-și exprima intuiția este că nici o pretenție de cunoaștere a problemelor de fapt nu trebuie considerată definitivă, deoarece în toate raționamentele noastre inductive (sau inferențele) presupunem că viitorul va fi același cu trecutul. Dar nu putem fi niciodată siguri că viitorul va fi același cu trecutul, deoarece dovada asumării se bazează pe uniformitatea naturii din trecut. Uniformitatea naturii este presupusă în cunoașterea noastră, dar credința noastră în ea nu poate fi asigurată de rațiune. Întunecat, Hume a afirmat că sursa credinței nu este motivul, ci obișnuința, iar încrederea noastră în ea este derivată din instinct (vezi Millican 1995). Deși există o dezbatere științifică continuă cu privire la amploarea scepticismului lui Hume care rezultă din această perspectivă, este mai puțin controversat faptul că pentru Hume cunoașterea problemelor de fapt, oricare ar fi statutul său final în gândirea lui Hume, este întotdeauna tentativ, supus revizuirii. Acesta este cunoscut sub numele de fallibilism. În timp ce argumentul lui Hume pare unic pentru el (deși elemente ale acestuia sunt prefigurate în Berkeley și în olandezul newtonian, Gravesande), poziția este anticipată de Newton.argumentul lui i se pare unic (deși elemente ale acestuia sunt prefigurate în Berkeley și în olandezul newtonian, Gravesande), poziția este anticipată de Newton.argumentul lui i se pare unic (deși elemente ale acestuia sunt prefigurate în Berkeley și în olandezul newtonian, Gravesande), poziția este anticipată de Newton.

A patra regulă de raționament a lui Newton spune:

În filozofia experimentală, propozițiile adunate din fenomene prin inducție ar trebui considerate fie exact, fie aproape adevărate, în ciuda oricăror ipoteze contrare, până când alte fenomene fac astfel de propoziții fie mai exacte, fie susceptibile de excepții. (Principia, Cartea a III-a, Regula IV)

Regula este că ar trebui să tratăm propozițiile bine confirmate ca adevărate (sau aproape adevărate) până când există abateri care promovează noi cercetări, care, la rândul nostru, ne duc la perfecționarea propunerilor noastre originale sau la respingerea acestora pentru noi (Smith 2002). Dar, în timp ce cineva are o teorie, nu trebuie distras prin posibile explicații diferite pentru regularitățile găsite până când nu avem o rațiune empirică. Se acceptă o teorie la fel de adevărată ca un mijloc de dezvoltare a unei teorii mai bune. După cum scrie Newton în „Prefața” la Principia, „principiile enunțate aici vor arunca o lumină fie asupra acestui mod de filozofare, fie al unuia mai adevărat” (se adaugă accent). Astfel, Newton acceptă că ancheta fizică este anticipativă și poate fi deschisă; nu numai teoriile sale pot evolua, ci și metodele sale. Regula IV acceptă implicit că viitorul poate aduce surprize și dovezi noi și, prin urmare, anticipează ideile fallibiliste ale lui Hume. După cum au remarcat comentatorii despre Hume, această direcție a scepticismului lui Hume este împărtășită de Newton. Este mai puțin clar dacă Hume a aflat-o de la Newton, deoarece nu există dovezi că ar fi cunoscut a patra regulă de raționament a lui Newton (adăugată la a treia ediție a Principia); nu există niciun echivalent în regulile lui Hume de a raționa la a patra regulă a lui Newton. În secțiunea despre Regula raționamentului lui Hume (4.5), este analizată semnificația absenței unui echivalent cu regula 4 a lui Newton în gândirea lui Hume. Este mai puțin clar dacă Hume a aflat-o de la Newton, deoarece nu există dovezi că ar fi cunoscut a patra regulă de raționament a lui Newton (adăugată la a treia ediție a Principia); nu există niciun echivalent în regulile lui Hume de a raționa la a patra regulă a lui Newton. În secțiunea despre Regula raționamentului lui Hume (4.5), este analizată semnificația absenței unui echivalent cu regula 4 a lui Newton în gândirea lui Hume. Este mai puțin clar dacă Hume a aflat-o de la Newton, deoarece nu există dovezi că ar fi cunoscut a patra regulă de raționament a lui Newton (adăugată la a treia ediție a Principia); nu există niciun echivalent în regulile lui Hume de a raționa la a patra regulă a lui Newton. În secțiunea despre Regula raționamentului lui Hume (4.5), este analizată semnificația absenței unui echivalent cu regula 4 a lui Newton în gândirea lui Hume.

4.4 Cauză

În secțiunea 3, am văzut că Hume a respins forțele newtoniene cauze reale; el susține că trebuie să reinterpretăm forțele și puterile ca fiind idei despre efecte. În acea secțiune nu s-a făcut nicio referire la opiniile pe care Hume le-a discutat pe larg despre cauzalitate În această secțiune este analizat contul de cauzalitate al lui Hume. Având în vedere concentrarea noastră pe relația Hume-Newton, nu se ia nicio poziție asupra problemei cele mai controversate din bursa Hume: sunt simple cauze (psihologice) de regularitate sau se regăsesc în natură. Cu toate acestea, amintiți-vă că Hume insistă că „nu a fost niciodată înțelesul lui Sir ISAAC NEWTON să jefuiască a doua cauză de forță sau energie; deși unii dintre adepții săi s-au străduit să stabilească această teorie în baza autorității sale”(nota de subsol la EHU 7.1.25). Deci, Hume's Newton acceptă câteva cauze reale în natură.

Raportul de cauzalitate al lui Hume acoperă cel puțin cinci probleme conexe: 1) modul în care dobândim o idee de cauză; 2) ce înțelegem prin „cauză;” 3) modul în care motivăm despre cauze; 4) dacă cauzele sunt în minte sau în natură; 5) cum am putea deduce existența cauzelor. În această secțiune, vom explora modul în care tratamentul lui Hume despre ceea ce înțelegem prin „cauză” ilustrează răspunsul critic al lui Hume la și plecarea din filozofia lui Newton (vezi și Schliesser, 2007). Tratamentul cauzalității lui Hume respinge cel puțin două tipuri de cauze care apar în filosofia lui Newton: cauzele finale și cauzele simultane. Mai mult, structura cauzelor umane este profund îndatorată filozofiei mecanice pre-newtoniene asociate cu Boyle.

Hume analizează cum „noțiunea” noastră de cauzalitate - una care se aplică la evenimente contigue, prezintă prioritate temporală a cauzei și au o conjuncție constantă (Tratat, 1.3, Secțiunile 2, 6 și 15) - este derivată din experimentarea unei conjuncții constante de obiecte care produc o unire în imaginație (1.3.6.16). Relatarea lui Hume este cauzală în termenii săi, adică cele două definiții ale sensului „cauzei” (Tratat, 1.3.14.31) sunt modelate pe lanțul de evenimente care consideră că îi conduc pe oameni să dobândească ideea de cauză. Analiza lui Hume este o primă aproximare a și unifică ceea ce „Modernii” tind să însemne prin „cauzalitate”. În mâinile sale, o versiune redefinită a „cauzalității eficiente” aristotelice este singurul tip de cauzalitate disponibilă pentru utilizare (Tratat, 1.3.14.32). Există, astfel, o calitate stipulativă a lui Hume 's discuție (a se vedea, de asemenea, tratamentul Regulilor sale de motivare, Tratatul 1.3.15 discutat în secțiunea 4.5). Una dintre țintele tacite ale abordării lui Hume este Newton. Pentru că tratamentul de cauzalitate al lui Hume exclude admisibilitatea apelului lui Newton la „cauze finale” în justificarea argumentului (inductiv și probabil) din proiectarea în „Scholiul general” al Principia: „cunoaștem [zeitatea] doar de către cele mai înțelepte și excelente relații ale lucrurilor și cauzele finale”(pentru discuții, a se vedea Stein 2002).apel la „cauze finale” în justificarea argumentului (inductiv și probabil) de la proiectare în „Scholiul general” al Principia: „cunoaștem [zeitatea] doar prin cele mai înțelepte și excelente lucruri ale sale, și final cauze”(pentru discuții, a se vedea Stein 2002).apel la „cauze finale” în justificarea argumentului (inductiv și probabil) de la proiectare în „Scholiul general” al Principia: „cunoaștem [zeitatea] doar prin cele mai înțelepte și excelente lucruri ale sale, și final cauze”(pentru discuții, a se vedea Stein 2002).

Mai mult decât atât, în timp ce Hume și Newton apelează la autoritatea „experienței”, există alte tensiuni grave între relatarea cauzalității lui Hume și conținutul filozofiei naturale a lui Newton. Pentru Newton, comportamentul lunii pe orbita sa și cel al, să zicem, merele care cad pe pământ au aceeași cauză: și anume, forța gravitației sau greutatea, față de pământ (Principia, Cartea a III-a, Scholium la propunerea a IV-a), Teorema IV). Acest lucru este în contradicție cu cerința de contiguritate, pe care Hume o consideră „esențială” pentru cauzalitate”(Tratat, 1.3.2.6). Este greu de observat cum se poate face contiguitatea în concordanță cu natura universală a atracției. Cele mai îndepărtate particule ale universului se atrag reciproc. (Cerința de contiguritate dispare în EHU.) Mai important,accelerația produsă prin exercitarea unei forțe este simultană cu acel exercițiu - sfidând astfel prioritatea temporală. Hume susține că prioritatea temporală a cauzei nu este „de mare importanță” (1.3.2.8), totuși apare explicit sau implicit pe parcursul tratamentului său de cauzalitate. Mai mult, Hume atacă în mod explicit posibilitatea ca un efect să fie simultan cu cauza lui. (Tratat, 1.3.2.7–8)

În cele din urmă, există o similaritate structurală fundamentală între cauzele umane și cauzele favorizate de filozofii mecanici pre-newtonieni (adică Boyle, Huygens, etc; pentru un alt argument, vezi McGuire 1972). Au aceeași structură: adică, prioritatea cauzei față de efect, contiguitate și conjuncție constantă. Acum, pentru a fi sigur, Hume este conștient de faptul că Newton a respins în mod decisiv programul Filozofiei mecanice, care a insistat să fie explicate în ceea ce privește impactul corpurilor în coliziune (secțiunea 4.2). Hume respinge reducționismul ontologic și explicativ al filozofiei mecanice. Hume introduce opt „reguli prin care se poate judeca cauzele și efectele” (vezi secțiunea 4.5 de mai jos), deoarece este „posibil ca toate obiectele să devină cauze sau efecte unul pentru celălalt” (Tratatul 1.3.15). Acesta este motivul pentru care Hume 'lista de „cauze finale” și „principii generale” - „Elasticitatea, gravitația, coeziunea părților, comunicarea mișcării prin impuls” (EHU 4.1.12) - este mai incluzivă decât ar permite filozofia mecanică.

Așadar, chiar dacă lăsăm deoparte întrebarea controversată în ce măsură Hume ar permite existența și cunoașterea noastră potențială a cauzelor reale din natură (așa cum s-a discutat în dezbaterea „noului Hume”), analiza sa despre ceea ce înțelegem prin „cauză” este ostil filozofiei naturale newtoniene. Hume exclude cauzele finale și simultane. Primii joacă doar un rol în ceea ce am numi teologia lui Newton, dar cei din urmă fac parte integrantă din ceea ce am putea știința sa.

4.5 Reguli de raționament

Luați în considerare aceste pasaje:

(1) Cauza și efectul trebuie să fie contigue în spațiu și timp.

(2) Cauza trebuie să fie anterioară efectului.

(3) Trebuie să existe o uniune constantă între cauza și efectele. În principal, această calitate constituie relația.

(4) Aceeași cauză produce întotdeauna același efect și același efect nu apare niciodată, ci din aceeași cauză. Acest Principi derivăm din experiență și este sursa majorității raționamentelor noastre filozofice. Pentru că, prin orice experiment clar, am descoperit cauzele sau efectele oricărui fenomen, ne extindem imediat observația asupra fiecărui fenomen de același fel, fără a aștepta acea repetare constantă, din care provine prima idee a acestei relații.

(5) Există un alt principiu, care se bazează pe acesta, de exemplu. că acolo unde mai multe obiecte diferite produc același efect, trebuie să fie prin intermediul unor calități pe care le descoperim comune între ele. Deoarece efectele similare implică cauze, trebuie să atribuim întotdeauna cauzalitatea circumstanței, în care descoperim asemănarea.

(6) Următorul principiu este întemeiat pe același motiv. Diferența dintre efectele a două obiecte asemănătoare trebuie să provină din acel particular, în care acestea diferă. Deoarece cauze ca întotdeauna produc efecte similare, atunci când, în orice caz, considerăm că dezamăgirea noastră este dezamăgită, trebuie să concluzionăm că această neregularitate rezultă dintr-o anumită diferență în cauze.

(7) Când orice obiect crește sau diminuează odată cu încetinirea sau diminuarea cauzei sale, acesta trebuie considerat ca un efect compus, derivat din unirea mai multor efecte diferite, care apar din mai multe părți diferite ale cauzei. Absența sau prezența unei părți a cauzei este presupusă a fi întotdeauna asistată cu absența sau prezența unei părți proporționale a efectului. Această conjuncție constantă dovedește suficient, că o parte este cauza celeilalte. Cu toate acestea, trebuie să fim atenți să nu tragem o astfel de concluzie din câteva experimente. Un anumit grad de căldură dă plăcere; dacă micșorezi acea căldură, plăcerea scade; dar nu urmează, că dacă crești dincolo de un anumit grad, plăcerea va crește de asemenea; căci descoperim că degenerează în durere.

(8) Ultima și ultima regulă de care voi ține cont este aceea că un obiect, care există de fiecare dată în deplină desăvârșire, fără niciun efect, nu este singura cauză a acestui efect, ci trebuie să fie asistat de un alt principiu, care își poate transmite influențele și funcționarea. Deoarece efectele similare provin în mod necesar din cauze similare și într-un timp și loc contigu, separarea lor pentru o clipă arată, că aceste cauze nu sunt cele complementare (Tratat, 1.3.15).

În Tratatul 1.3.15, Hume precizează opt „reguli prin care se poate judeca cauzele și efectele” (a se vedea citatul de mai sus), deoarece este „posibil ca toate obiectele să devină cauze sau efecte unul pentru celălalt”. Sursa acestor reguli este ambiguă. Deși „s-ar fi putut furniza prin principiile naturale ale înțelegerii noastre” (1.3.15.11), Hume nu oferă dovezi în acest sens. Cu toate acestea, Hume consideră că este „potrivit” să le folosească în „raționamentul” său (1.3.15.11; 1.3.15.2). Mai devreme în tratat, el era și mai ferm cu privire la caracterul regulator al acestor reguli: „Vom lua la cunoștință ulterior câteva reguli generale, prin care ar trebui să ne reglementăm judecata cu privire la cauze și efecte; și aceste reguli se bazează pe natura înțelegerii noastre,și pe experiența noastră asupra operațiunilor sale în judecățile pe care le formăm cu privire la obiecte”(accent adăugat, 1.3.13.11; vezi De Pierris 2001). Deci, în timp ce aceste reguli pot fi derivate din reflectarea modului în care funcționează mintea noastră sau unele pot fi derivate „din experiență” (1.3.15.6), ele prescriu cum ar trebui să atribuim cauze „obiectelor” din lume, în special în „majoritatea raționamentele noastre filozofice.” Dar, în ceea ce privește definiția Hume a unei cauze (regulile 1-3), regulile 4-8 sunt cel mult utile prevederi (Hume folosește „pentru a repara” la 1.3.15.2) care ajută la identificarea relațiilor cauzale. Acesta nu este locul pentru a rezolva modul în care Hume are dreptul la caracterul normativ al acestor reguli (vezi Martin 1993). Acum examinăm aceste reguli și datoria lor față de Newton.în timp ce aceste reguli pot fi derivate din reflectarea modului în care funcționează mintea noastră sau unele pot fi derivate „din experiență” (1.3.15.6), ele prescriu modul în care ar trebui să atribuim cauze „obiectelor” din lume, în special în „majoritatea filozofiilor noastre raționamente.“Dar, în ceea ce privește definiția Hume a unei cauze (regulile 1-3), regulile 4-8 sunt cel mult utile prevederi (Hume folosește „pentru a repara” la 1.3.15.2) care ajută la identificarea relațiilor cauzale. Acesta nu este locul pentru a rezolva modul în care Hume are dreptul la caracterul normativ al acestor reguli (vezi Martin 1993). Acum examinăm aceste reguli și datoria lor față de Newton.în timp ce aceste reguli pot fi derivate din reflectarea modului în care funcționează mintea noastră sau unele pot fi derivate „din experiență” (1.3.15.6), ele prescriu modul în care ar trebui să atribuim cauze „obiectelor” din lume, în special în „majoritatea filozofiilor noastre raționamente.“Dar, în ceea ce privește definiția Hume a unei cauze (regulile 1-3), regulile 4-8 sunt cel mult utile prevederi (Hume folosește „pentru a repara” la 1.3.15.2) care ajută la identificarea relațiilor cauzale. Acesta nu este locul pentru a rezolva modul în care Hume are dreptul la caracterul normativ al acestor reguli (vezi Martin 1993). Acum examinăm aceste reguli și datoria lor față de Newton.regulile 4-8 sunt cel mult utile prevederi (Hume folosește „pentru a repara” la 1.3.15.2) care ajută la identificarea relațiilor cauzale. Acesta nu este locul pentru a rezolva modul în care Hume are dreptul la caracterul normativ al acestor reguli (vezi Martin 1993). Acum examinăm aceste reguli și datoria lor față de Newton.regulile 4-8 sunt cel mult utile prevederi (Hume folosește „pentru a repara” la 1.3.15.2) care ajută la identificarea relațiilor cauzale. Acesta nu este locul pentru a rezolva modul în care Hume are dreptul la caracterul normativ al acestor reguli (vezi Martin 1993). Acum examinăm aceste reguli și datoria lor față de Newton.

Primele trei reguli definesc ce trebuie să fie cauza și efectul: așa cum am văzut, ele trebuie să fie contigue în spațiu și timp; cauza trebuie să fie anterioară efectului; trebuie să existe o uniune constantă între cauză și efect (1.3.15.3–5). Cu excepția acestor primele trei (vezi secțiunea 4.4), regulile de raționament ale lui Hume au o asemănare puternică cu cele patru „Reguli pentru studiul filozofiei naturale” prezentate de Newton la începutul cărții 3 a Principia (a treia ediție). De exemplu, a patra regulă a lui Hume, „Aceeași cauză produce întotdeauna același efect și același efect nu apare niciodată, ci din aceeași cauză”, este explicat prin „[F] sau când prin orice experiment clar am descoperit cauzele. sau efecte ale oricărui fenomen, extind imediat observația noastră la fiecare fenomen de același fel.” Acest lucru răsună Newton 'a doua regulă de raționament,^[5] în special în tendința sa generalizatoare, pe care Newton afirmă explicit în a treia sa regulă. ^[6] Aceasta înseamnă că, în a patra regula lui, Hume face explicit ceea ce este implicat prin simplitatea ipoteza naturii în prima regula a lui Newton: ^[7] că aceeași cauză produce întotdeauna același efect. De asemenea, a cincea regulă a lui Hume este o articulare a primei și a treia reguli a lui Newton. A șasea regulă a lui Hume este ea însăși o extensie a celei de-a cincea.

A șaptea și a opta regulă a lui Hume nu răspund direct celor patru reguli ale lui Newton. Hume admite, totuși, că ar trebui să fim precauți în aplicarea și extinderea celei de-a șaptea reguli, deoarece nu se poate extrapola de la „câteva experimente” (1.3.15.9; apelează la regula din Tratatul 2.2.8.4). Exemplul pe care Hume îl oferă (referitor la relația dintre căldură și plăcere / durere) este despre un fenomen mental. Cea de-a opta regulă a lui Hume este, așa cum presupune Hume însuși, un rafinament al celei de-a patra reguli a lui Hume; acesta împiedică ascensiunea cauzală excesivă de zel la un obiect (În explicația sa despre regulă, Hume presupune cerința de contiguitate spațială și temporală a cauzei și efectului, dar nu este o caracteristică esențială a regulii.) Dar prima parte a acesteia („un obiect, care există de fiecare dată în perfectiunea sa deplină fără niciun efect,”) Pare să țintească argumente teologice sau spinoziste non-newtoniene, deci nu vor fi discutate aici.

Pe interpretarea lui Hume, cea de-a doua cea mai importantă este cea de-a doua regulă a lui Newton, pe care el o rezumă ca „în cazul în care s-a găsit că orice principiu are o forță și o energie mare, de a-i atribui o energie similară”. Hume spune că „este regula principală a filozofiei lui Newton” (EPM 3.2). O versiune a acesteia joacă un rol important în Regulile raționamentului lui Hume, ca a patra regulă a lui Hume. Căci este singura regulă despre care se spune că este derivată (ne controversat) „din experiență” (Tratat, 1.3.15.6). Este o regulă crucială, deoarece a cincea și a șasea regulă sunt, după luminile lui Hume, extensii celei de-a patra (1.3.15.7–8). Mai mult, conjuncția a patra și a șaptea reguli a lui Hume produce o nouă regulă: „Un efect ține întotdeauna proporție cu cauza sa” („De interes”, EMPL, 297). Putem numi această nouă regulă a lui Hume. Dacă se presupune (sau prescrie) că relațiile cauzale liniare sunt singurele posibile, această nouă regulă permite lui Hume să excludă afirmații concurente care prezintă existența unor relații cauzale care nu sunt „proporționale”. Hume poate folosi regula ca o constrângere a teoriei. Acesta joacă un rol proeminent în economia politică a lui Hume atunci când respinge mercantilismul și, mai important pentru scopurile noastre actuale, în critica sa pentru utilizarea analogiei în argumentul newtonian din Design (vezi EHU XI și Dialogues Parts V-VII).economia politică atunci când respinge mercantilismul și, mai important pentru scopurile noastre actuale, în critica sa pentru utilizarea analogiei în argumentul newtonian din Design (vezi EHU XI și Dialogues Parts V-VII).economia politică atunci când respinge mercantilismul și, mai important pentru scopurile noastre actuale, în critica sa pentru utilizarea analogiei în argumentul newtonian din Design (vezi EHU XI și Dialogues Parts V-VII).

Cea de-a noua regulă a lui Hume are și datorii newtoniene. Încă de pe vremea lui Aristotel, mulți filosofi au afirmat proporționalitatea dintre cauză și efect într-o modă sau alta. A noua regulă a lui Hume răsună, de exemplu, la un principiu pe care Leibniz îl folosește destul de frecvent: principiul egalității cauzei și efectului. Este baza argumentelor pe care Leibniz le oferă principiilor sale de conservare (de exemplu, Specimen Dynamicum). Dar formularea lui Leibniz este în termeni de egalitate și nu de proporționalitate. Spre deosebire de Leibniz și alți cartezieni, Newton a preferat să raționeze din punct de vedere al proporționalității. Deși a noua regulă a lui Hume nu este derivată din niciuna din Regulile oficiale ale raționamentului de la Newton, Newton folosește implicit o regulă ca cea de-a noua lui Hume în toată Principia. De exemplu,importanța unei proporții între cauză și efect este accentuată pe parcursul tratamentului comportamentului corpurilor în rezistența la lichide (de exemplu, Scholium la propunerea 40, cartea 2, secțiunea 7, în special experimentul 14), care, având în vedere importanța, pentru Hume, de a trata banii ca un fluid („Of the Balance of Trade”, EMPL, 312–315; vezi Schabas 2002) poate a atras atenția lui Hume. Hume tratează, de asemenea, rezistența în nota de subsol la EHU, Secțiunea 7.1.15. Mai mult, există un loc proeminent în Principia (Scholium după propunerea 69, Cartea I, Secțiunea 11), unde Newton transformă implicit o versiune a celei de-a șaptea reguli a lui Hume în a noua regulă a lui Hume în care este accentuată proporționalitatea. În acest Scholium, Newton începe să folosească limba și să sublinieze importanța proporționalității. Acest lucru nu este exclus de propriile „reguli” ale lui Newton, dar nu a fost subliniat acolo. Acest pasaj ar fi putut atrage atenția lui Hume din două motive: este unul dintre puținele pasaje metodologice explicite din Principia și oferă o relatare a ceea ce înseamnă Newton prin „atracție”. Hume era aproape sigur conștient de acest pasaj, deoarece sensul adecvat de „atracție” este discutat, cu apel explicit la intențiile lui Newton, în nota de subsol a lui Hume la EHU 7.1.25. Hume face ca cea de-a noua regulă să fie explicită și o folosește ca o constrângere cu care teoriile concurențiale (în economia politică, argumentul din design etc.) pot fi excluse. Utilizarea lui Hume în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene. Acest pasaj ar fi putut atrage atenția lui Hume din două motive: este unul dintre puținele pasaje metodologice explicite din Principia și oferă o relatare a ceea ce înseamnă Newton prin „atracție”. Hume era aproape sigur conștient de acest pasaj, deoarece sensul adecvat de „atracție” este discutat, cu apel explicit la intențiile lui Newton, în nota de subsol a lui Hume la EHU 7.1.25. Hume face ca cea de-a noua regulă să fie explicită și o folosește ca o constrângere cu care teoriile concurențiale (în economia politică, argumentul din design etc.) pot fi excluse. Utilizarea lui Hume în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene. Acest pasaj ar fi putut atrage atenția lui Hume din două motive: este unul dintre puținele pasaje metodologice explicite din Principia și oferă o relatare a ceea ce înseamnă Newton prin „atracție”. Hume era aproape sigur conștient de acest pasaj, deoarece sensul adecvat de „atracție” este discutat, cu apel explicit la intențiile lui Newton, în nota de subsol a lui Hume la EHU 7.1.25. Hume face ca cea de-a noua regulă să fie explicită și o folosește ca o constrângere cu care teoriile concurențiale (în economia politică, argumentul din design etc.) pot fi excluse. Utilizarea lui Hume în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene.„Hume era aproape sigur conștient de acest pasaj, deoarece sensul adecvat de„ atracție”este discutat, cu apel explicit la intențiile lui Newton, în nota de subsol a lui Hume la EHU 7.1.25. Hume face ca cea de-a noua regulă să fie explicită și o folosește ca o constrângere cu care teoriile concurențiale (în economia politică, argumentul din design etc.) pot fi excluse. Utilizarea lui Hume în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene.„Hume era aproape sigur conștient de acest pasaj, deoarece sensul adecvat de„ atracție”este discutat, cu apel explicit la intențiile lui Newton, în nota de subsol a lui Hume la EHU 7.1.25. Hume face ca cea de-a noua regulă să fie explicită și o folosește ca o constrângere cu care teoriile concurențiale (în economia politică, argumentul din design etc.) pot fi excluse. Utilizarea lui Hume în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene. O folosesc în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene. O folosesc în atacul său asupra argumentului de proiectare este o instanță în care Hume atacă Newton cu instrumente newtoniene.

Mai mult decât atât, există două diferențe importante, legate de regulile lui Hume și Newton. În primul rând, Hume nu susține niciodată întinderea universală implicată de a treia regulă a lui Newton. Pentru Newton extindem calitățile cunoscute ale corpurilor la îndemâna noastră experimentală la toate corpurile din univers. Deși ar putea fi compatibil cu a treia regulă a lui Newton, a patra regulă a lui Hume nu merge atât de departe. Există un exemplu în care Hume pare să accepte o implicație a regulii lui Newton: „Producerea mișcării prin impuls și gravitate este o lege universală, care până acum nu a admis nicio excepție” (EHU 6.4). Lăsând la o parte faptul că aceasta ar fi un mod foarte nedumeritor de a exprima legea pătratului invers, contextul clarifică faptul că Hume are în minte cauzele care „sunt complet uniforme și constante” pe Pământ, nu atingerea lor universală;acesta este motivul pentru care, în context, celelalte exemple ale acestuia implică arderea focului și sufocarea oricărei creaturi umane de către apă. Există suport textual pentru a suspecta că Hume ar nega sfera universală implicată de a treia regulă a lui Newton. Hume menționează o „maximă” într-o notă de subsol la secțiunea XI a EHU care argumentează împotriva deducerii efectelor noi din orice cauză doar „cunoscute doar prin efectele sale particulare”. Acest lucru neagă strategia lui Newton de a face inferențe din ce în ce mai audace (despre mișcări planetare, valuri, forma Pământului, comete, etc.) bazată pe acceptarea gravitației universale (amintiți-vă de tratamentul lui Hume al metodologiei lui Newton în Istoria, VI, 542, discutat în secțiunea 3). Există suport textual pentru a suspecta că Hume ar nega sfera universală implicată de a treia regulă a lui Newton. Hume menționează o „maximă” într-o notă de subsol la secțiunea XI a EHU care argumentează împotriva deducerii efectelor noi din orice cauză doar „cunoscute doar prin efectele sale particulare”. Acest lucru neagă strategia lui Newton de a face inferențe din ce în ce mai audace (despre mișcări planetare, valuri, forma Pământului, comete, etc.) bazată pe acceptarea gravitației universale (amintiți-vă de tratamentul lui Hume al metodologiei lui Newton în Istoria, VI, 542, discutat în secțiunea 3). Există suport textual pentru a suspecta că Hume ar nega sfera universală implicată de a treia regulă a lui Newton. Hume menționează o „maximă” într-o notă de subsol la secțiunea XI a EHU care argumentează împotriva deducerii efectelor noi din orice cauză doar „cunoscute doar prin efectele sale particulare”. Acest lucru neagă strategia lui Newton de a face inferențe din ce în ce mai audace (despre mișcări planetare, valuri, forma Pământului, comete, etc.) bazată pe acceptarea gravitației universale (amintiți-vă de tratamentul lui Hume al metodologiei lui Newton în Istoria, VI, 542, discutat în secțiunea 3).strategia de a face inferențe din ce în ce mai audace (despre mișcări planetare, valuri, forma Pământului, comete, etc.) bazată pe acceptarea gravitației universale (amintiți-vă de tratamentul lui Hume al metodologiei lui Newton în Istoria, VI, 542, discutat în secțiunea 3).strategia de a face inferențe din ce în ce mai audace (despre mișcări planetare, valuri, forma Pământului, comete, etc.) bazată pe acceptarea gravitației universale (amintiți-vă de tratamentul lui Hume al metodologiei lui Newton în Istoria, VI, 542, discutat în secțiunea 3).^[8]Argumentul în favoarea „maximului” dezvăluie tensiunea cu a treia regulă a lui Newton: „Să spunem că noile efecte provin numai dintr-o continuare a aceleiași energii, care este deja cunoscută din primele efecte, nu va înlătura dificultatea. Pentru că, chiar și pentru a permite acest lucru să fie cazul (ceea ce se poate presupune rareori), însăși continuarea și exercitarea unei energii asemănătoare (pentru că este imposibil, poate fi absolut aceeași), spun eu, această exercitare a unei energii asemănătoare, într-o o perioadă diferită de spațiu și timp, este o presupunere foarte arbitrară …”(EHU 11.26) Primele trei reguli ale lui Newton oferă un program metodologic îndrăzneț care încearcă să unifice știința în diferite perioade de spațiu și timp; este un pariu pe unitatea cauzală a naturii. Măsurile maxime de precauție împotriva supra-încrederii în acest sens. Hume“Precauția este profetică, deoarece se dovedește că entitățile sub-atomice se comportă foarte diferit față de corpurile macroscopice. Cu toate acestea, nu este în totalitate sigur dacă ar trebui să atribuim „maximul” din nota de subsol lui Hume, deoarece este oferit cu vocea unui „prieten”, care se preface că este Epicur.

În al doilea rând, Hume îi lipsește un echivalent cu regula lui Newton 4. Hume nu este singurul în a ignora regula 4. Chiar și Reid și Priestley, care au multe de spus despre autoritatea Regulilor de raționament ale lui Newton, tind să ignore a patra regulă (Tapper 2002). Adam Smith pare să fi fost una dintre putinele 18 - ^leacifrele secolului au luat-o în serios (Schliesser 2005a și 2005b). Reamintesc (de la secțiunea 4.2) că Regula IV a lui Newton poate fi privită ca (1) o încurajare de a găsi și exploata abaterile cunoscute de la regularitățile pe care le-a stabilit pentru a face ei „mai exacti”. (2) O propunere despre cum să tratezi o teorie, adică la fel de adevărată până când nu se dovedește altfel. Hume pare să nu fi apreciat deloc primul punct (Schliesser 2004). În al doilea punct, am văzut că Hume împărtășește angajamentul lui Newton față de fallilitism. Dar acest angajament comun ascunde și o diferență importantă între Hume și Newton, care este legată de observația făcută tocmai despre contrastul dintre a treia regulă a lui Newton și maximul din nota de subsol la secțiunea XI a EHU. Newton“Fallibilismul include angajamentul față de adevărul propozițiilor din cadrul teoriei științifice, până când se dovedește a fi fals. Newton realizează că inducția nu poate fi niciodată sigură pentru toate timpurile; el îl anticipează pe Hume în acest sens. Dar este și o expresie a „naturalismului științific” a lui Newton. Știința empirică este autoritară până când unul are motive empirice pentru a rafina teoria. Aceasta înseamnă că oricând riscați să treceți dincolo de dovezile cuiva, dar acesta este prețul metodologic pe care trebuie să îl plătiți pentru a progresa în continuare. În dorința sa de a combate superstiția newtoniană, Hume este dispus să fie mai prudent.

Omenirea lui Hume a unei reguli echivalente are mai multe implicații asupra filozofiei sale și a relației sale cu Newton. Prima Hume înlocuiește autoritatea filozofiei naturale prin propriul său criteriu, „principiul copiei”, atunci când vine vorba despre pretenții despre existență (vezi Secțiunea 2, a rubricii despre Hume din această Enciclopedie). Doar ideile care pot fi urmărite către o impresie distinctă vor fi permise. Astfel, „știința omului”, sau „adevărata filozofie” a lui Hume, oferă să evalueze pretențiile filozofiei naturale dintr-o poziție privilegiată. Acesta este sensul în care Hume nu este un naturalist științific.

În al doilea rând, fără angajamentul față de adevărul unei teorii „științifice”, Hume are un cot conceptual pentru o distincție între afirmațiile probabile, experimentale ale vieții comune (inclusiv unele părți ale filozofiei naturale) și angajamentele mai puțin probabile ale părților mai abstracte a filozofiei naturale. Acest lucru este și rezultatul „științei omului” a lui Hume. Reamintiți-vă (din secțiunea 1) că practicienii umani ai „scepticismului atenuat” nu vor fi „tentați să depășească viața comună, atât timp cât vor considera imperfecțiunea acelor facultăți pe care le angajează, întinderea lor îngustă și operațiunile lor inexacte.” Distincția dintre o viață comună probabilă și părțile mult mai puțin probabile ale filozofiei naturale parcurge toate lucrările majore ale lui Hume. Cu toate acestea, implicațiile sale pentru Hume 'atitudinea față de filozofia naturală newtoniană nu se discută până la dialoguri. Acolo, Cleanthes, purtătorul de cuvânt al unei religii naturale newtoniene, atacă poziția umană:

Ei sunt chiar obligați să recunoască faptul că cele mai abstruse și îndepărtate obiecte sunt cele care sunt cel mai bine explicate prin filozofie. Lumina este în realitate anatomizată: adevăratul sistem al corpurilor cerești este descoperit și constatat. Dar hrănirea corpurilor prin hrană este încă un mister inexplicabil: coeziunea părților materiei este încă de neînțeles … În realitate, un om nu ar fi ridicol, care se preface că respinge explicația lui Newton a fenomenului minunat al curcubeului, pentru că explicația oferă o anatomie minutioasă a razelor de lumină; un subiect, părăsit, prea rafinat pentru înțelegerea umană? Și ce i-ai spune unuia, care nu are nimic anume pentru a obiecta argumentele lui Copernic și Galileo pentru mișcarea pământului, ar trebui să-și reia consimțământul, pe acest principiu general,Că acești subiecți erau prea magnifici și îndepărtați pentru a fi explicați de motivul îngust și falnic al omenirii? … În zadar, scepticul ar face o distincție între știință și viața comună, sau între o știință și alta. Argumentele, folosite în total, dacă este just, au o natură similară și conțin aceeași forță și dovezi. Sau dacă există vreo diferență între ele, avantajul constă în totalitate din partea teologiei și a religiei naturale. Multe principii ale mecanicii se bazează pe raționamente foarte abstruse; cu toate acestea, niciun om, care are vreo pretenție față de știință, nici măcar un sceptic speculativ, nu pretinde să distreze cea mai mică îndoială cu privire la ei. Sistemul copernican conține cel mai surprinzător paradox și cel mai contrar concepțiilor noastre naturale, aparențelor și simțurilor noastre:cu toate acestea, chiar călugării și inchizitorii sunt acum constrânși să-și retragă opoziția față de aceasta. (Partea I, Dialoguri)

Cleanthes subliniază că, dacă filosofia afirmă distincția dintre viața comună și știință, filozofia s-ar opune în fața unora dintre cele mai bine susținute părți ale filozofiei naturale, care sunt adesea îndepărtate cel mai mult de viața comună. Putem considera, în mod firesc, că Soarele este în mișcare, dar realitatea din spatele aparițiilor poate fi foarte surprinzătoare. Punctul lui Cleanthes este că filozofia nu poate spera să se certe împotriva autorității științei fără a privi la fel de înapoi ca călugării și inchizitorii (care au atacat copernicanismul).

În scopul nostru, există trei caracteristici importante în discuția lui Cleanthes. În primul rând, el susține că același tip de raționament corect se aplică tuturor domeniilor. Acesta este un argument foarte popular printre newtonienii religioși (de exemplu, Reid). Deci doar pentru că știința se ocupă de domenii neobișnuite și subiecte obscure, acesta poate conține în continuare „doar raționament”. Aceasta este, de fapt, una dintre ipotezele majore din spatele propriilor reguli de raționament ale lui Hume. Așadar, Cleanthes folosește filozofia lui Hume pentru a reduce o parte din strategia anti-newtoniană a lui Hume. Chiar dacă Philo nu ar fi legat de filozofia lui Hume (și nu există dovezi, el ar trebui să fie considerat un purtător de cuvânt strict al lui Hume), în calitate de apărător al priorității epistemice a vieții comune, el nu are resurse pentru a susține că există o formă diferită și corectă de raționament pentru zone dincolo de viața comună. Al doilea,dacă există o dezbatere între știință și viața comună, avantajul este cu știința. Niciun sceptic, care cel puțin se preface că este informat, este dispus să pună la îndoială rezultatele filozofiei naturale. Adică până în ultima treime din cele 18Filosofia naturală din ^secolul al ^XX- lea are o pretenție autoritară asupra cunoașterii, chiar dacă se bazează pe principii „mai puțin frecvente”. În al treilea rând, Cleanthes asimilează succesul filozofiei naturale cu teologia și religia naturală; el nu recunoaște o distincție de principiu între știință și religie. Dacă Philo atacă religia naturală, el atacă însăși știința. Avocații contemporani ai „designului inteligent”, care susțin că ar trebui tratată ca o teorie științifică (a se vedea intrarea pe Argumentele Teleologice), urmează aceeași strategie ca și Cleanthes.

Inițial, se pare că argumentul lui Cleanthes a rămas fără răspuns. Deci nu apare loc pentru o diferență de principiu între viața comună, pe de o parte, și filozofia naturală și religia naturală, pe de altă parte. În restul Dialogurilor, Philo se asigură că nu va fi gândit să atace din nou filozofia naturală. În contextul în care autoritatea intelectuală a științei a devenit de necontestat, cea mai bună speranță a lui Philo constă în conducerea unei pene între filozofia naturală și religia naturală. Acest lucru poate explica de ce în subminarea religiei naturale newtoniene, Philo nu se bazează pe unele elemente de bază ale filozofiei lui Hume: „principiul copiei” sau atacul lui Hume asupra permisibilității cauzelor finale. Mai degrabă, de-a lungul Dialogurilor, Philo oferă argumente mai înguste care atacă conținutul religiei naturale. Asa de,în timp ce în partea I a Dialogurilor Philo nu are nici un răspuns imediat la argumentul lui Cleanthes, mai târziu în Dialoguri el continuă să folosească o anumită distincție între raționamentul sigur disponibil în viața comună și cei prea îndepărtați de acesta. De exemplu, folosind a noua regulă a lui Hume, Philo este esențial pentru utilizarea analogiei în formularea afirmațiilor despre natura primei cauze. Philo se bazează pe bunul simț pentru a formula problema răului - dacă Dumnezeu este cu toții puternici, atunci el este responsabil pentru răul natural și moral. (Vezi partea XI) La sfârșitul Dialogului, Philo este dispus să acorde lui Cleanthes „faptul că cauza sau cauzele ordinii în univers poartă probabil o analogie îndepărtată cu inteligența umană” (Partea XII; accentul în original). Așadar, în timp ce Philo nu este în măsură să facă o distincție concludentă și principială între filozofia naturală și religia naturală,el îl reduce pe acesta din urmă la o teză foarte minimă.

Desigur, Hume și-a limitat scopurile de a înlătura elementele „superstițioase” din Newtonianism. (Amintiți-vă criticile lui Newton din secțiunea A.) Poate că a renunțat la a pretinde prioritatea științei omului față de filozofia naturală. Dar ar fi o greșeală să identificăm Dialogurile postume drept filozofia finală definitivă a lui Hume. Hume a adăugat o „reclamă” la EHU, care a fost tipărită la începutul ediției postume din 1777. După ce s-a distanțat (într-o oarecare măsură) de „lucrarea sa juvenilă”, tratatul, el spune despre EHU: „De acum înainte, autorul dorește, ca următoarele piese să fie considerate singure care conțin sentimentele și principiile sale filozofice.” EHU conține, desigur, principiul copiei lui Hume și atacul asupra cauzelor finale. Poate,observațiile de încheiere ale lui Philo, în care își cere scuze pentru „intervenirea în educația și instruirea elevului său [adică, lui Cleanthes] [adică, Pamphillus - naratorul oficial al (și martorul) dialogurilor dintre Philo, Cleanthes și Demea],”Ar trebui să fie luat mai în serios de mai mulți cititori ai lui Hume. Dialogurile sunt eforturile lui Hume de a educa studenții religiei naturale; ele nu sunt o declarație a „științei omului” sau a „adevăratei metafizici” a lui Hume.ele nu sunt o declarație a „științei omului” sau a „adevăratei metafizici” a lui Hume.ele nu sunt o declarație a „științei omului” sau a „adevăratei metafizici” a lui Hume.

Bibliografie

Surse primare

Tratat	Un tratat al naturii umane. Editat de David Fate Norton și Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Referințe de la alin.
EMPL	Eseuri, morale, politice și literare. Editat și cu un cuvânt înainte, note și glosar de Eugene F. Miller. Indianapolis: Liberty Fund (1985, ediție revizuită). Referințe după numărul de pagină.
EPM	O anchetă privind principiile moralei. Editat de Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Referințe de la alin.
EHU	O anchetă privind înțelegerea umană. Editat de Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Referințe de la alin.
dialoguri	Dialoguri privind religia naturală. Editat cu o introducere și note de Martin Bell. Londra: Penguin Books (1990). Referințe pentru secțiune.
Istorie	Istoria Angliei de la invazia lui Iulius Cezar la Revoluție în 1688. Cuvânt înainte de William B. Todd, 6 vols. Indianapolis: Liberty Fund (1983). Referințe după volum și numărul paginii.

Surse secundare

Barfoot, Michael, 1990, „Hume and The Culture of Science in the Early XVIII XVIII Century”, Studii în filozofia iluminismului scoțian, editat de MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
Bell, Martin, 1997, „Hume and Causal Power: The Influence of Malebranche and Newton”, British Journal for the History of Philosophy, 5/1: 67–86.
Broughton, Janet, 1987, „Ideile lui Hume despre conexiunea necesară”, Hume Studies XIII (noiembrie): 217–244.
Cohen, I. Bernard și Smith, George E., editori, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, Viața lui Sir Isaac Newton; cu o relatare a scrierilor sale, Londra, transcrisă de David R. Wilkins, 2002.
Force, James, 1987, „Interesul lui Hume pentru Newton și știință”, Hume Studies 13, No. 2: 166–217. [Disponibil online în PDF]
Garrett, Don, 1997, Cognition and Engitment in Hume's Philosophy New York: Oxford University Press.
Hurlbutt, Robert H., 1985, ediție revizuită, Hume, Newton și Design Argument Lincoln: University of Nebraska Press.
Janiak, Andrew, 2007, viitor, „Newton și realitatea forței”, Journal of the History of Philosophy vol. 45.
Kemp Smith, Norman, 1941, The Philosophy of David Hume, London: Macmillan.
Marie, Marie A., 1993, „Garanția rațională pentru regulile generale ale lui Hume” Jurnalul de istorie a filozofiei 31: 2: 245–257.
McGuire, JE, 1972, „Concepția lui Boyle a naturii”, jurnalul Istoria ideilor, 33: 523–542.
Millican, Peter, 1995, „Argumentul lui Hume cu privire la inducție: structură și interpretare”, în S. Tweyman (editor) David Hume: Evaluări critice, Routledge, voi. II: 91–144.
Newton, Isaac, 1728, rev. ediția 1731 [1969], Un tratat al sistemului lumii, facs. repr., cu introducere. de IB Cohen, Londra.
Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Scrieri filozofice, editat de Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
Noxon, James, 1973, Dezvoltarea filozofică a lui Hume: Un studiu al metodelor sale Oxford: Clarendon Press.
Pierris, Graciela de, 2001, „Scepticismul pirofonic al lui Hume și credința în legile cauzale”, Journal for the History of Philosophy 39: 3: 351-383
Pierris, Graciela de, 2002, „Cauzarea ca relație filozofică în Hume”, Filozofie și cercetare fenomenologică. Voi. LXIV, nr. 3, 499–545.
Citește, Rupert J. și Richman, Kenneth A. 2000, The New Hume Debate, London: Routledge
Schabas, Margaret, 2002, „David Hume despre filozofie naturală experimentală, bani și fluide”, Istoria economiei politice 33: 3, 411-333.
Schliesser, Eric, 2004, „Hume's Missing Shade of Blue Reconsidered from a Newtonian Perspective”, Journal of Scottish Philosophy, Volumul 2: 2: 164-175.
Schliesser, Eric, 2005a, „Câteva principii ale metodelor newtoniene ale lui Adam Smith în bogăția națiunilor”, Cercetări în istoria gândirii și metodologiei economice, vol. 23A: 35–77
Schliesser, Eric, 2005b, „Realismul în fața revoluțiilor științifice: Adam Smith pe„ Dovada”copernicanismului lui Newton”, Jurnalul Britanic al Istoriei Filozofiei 13 (4): 687–732.
Schliesser, Eric, 2007, „Două definiții ale„ Cauzei”, Newton, și Semnificația distincției umane între relațiile naturale și filosofice,” Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
Shapiro, Alan, 2004, „Filosofia experimentală a lui Newton” Știință și medicină modernă timpurie, 9.3: 185–217.
Smith, George E., 2002, „Metodologia principiilor” în The Cambridge Companion to Newton, Editat de I. Bernard Cohen și George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
Stein, Howard, 1993, „Despre filozofie și filozofie naturală în secolul al XVII-lea”, Studii din Midwest în filozofie, XVIII: 177-201.
Stein, Howard, 2002, „Metafizica lui Newton” în The Cambridge Companion to Newton, editat de I. Bernard Cohen și George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
Stroud, Barry, 1977, Hume London și New York: Routledge.
Tapper, Alan, 2002, „Reid and Priestley on Method and the Mind”, Philosophical Trimestrial 52 (209), 511–525.
Winkler, Kenneth P., 2000, „The New Hume” din Rupert Read și Kenneth A. Richman (editori) The New Hume Debate London și New York: Routledge, 52–87
Wright, John P., 1983, Realismul sceptic al lui Hume Minneapolis: Universitatea din Minnesota Press.
Wright, John P., 1990, „Metafizica și fiziologia: mintea, corpul și economia animalelor în Scoția secolului al XVIII-lea”, Studii în filosofia iluminismului scoțian, ed. MA Stewart, Oxford: Universitatea Oxford PRess, 251-301.