Rasă

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-08-25 04:39

Acesta este un fișier din arhivele Enciclopediei de Filozofie din Stanford. Informații despre autor și citare | Prieteni PDF Previzualizare | Căutare InPho | Bibliografie PhilPapers

Publicat pentru prima dată miercuri, 28 mai 2008; revizuire de fond miercuri, 19 octombrie 2011

Conceptul de rasă a însemnat istoric împărțirea umanității într-un număr mic de grupuri pe baza a cinci criterii: (1) Rasele reflectă un tip de fundație biologică, fie ele esențe aristotelice sau gene moderne; (2) Această fundație biologică generează grupări rasiale discrete, astfel încât toți și numai toți membrii unei rase împărtășesc un set de caracteristici biologice care nu sunt împărtășite de membrii altor rase; (3) Această fundație biologică este moștenită din generație în generație, permițând observatorilor să identifice rasa unei persoane prin strămoșii sau genealogia ei; (4) Ancheta genealogică ar trebui să identifice originea geografică a fiecărei rase, de obicei în Africa, Europa, Asia sau America de Nord și de Sud; și (5) Acest fundament biologic rasial moștenit se manifestă în principal în fenotipuri fizice, cum ar fi culoarea pielii,forma ochilor, textura părului și structura osoasă și poate, de asemenea, fenotipuri comportamentale, cum ar fi inteligența sau delincvența.

Acest concept istoric de rasă s-a confruntat cu o provocare științifică și filozofică substanțială, unii gânditori importanți negând atât coerența logică a conceptului, cât și existența însăși a raselor. Alții apără conceptul de rasă, deși cu schimbări substanțiale la fundamentele identității rasiale, pe care le înfățișează fie construite social sau, dacă sunt întemeiate biologic, nici discrete și nici esențiale, așa cum le-ar avea conceptul istoric.

Atât în trecut, cât și în ziua de azi, determinarea limitelor raselor discrete s-a dovedit a fi cea mai infundantă și a dus la mari variații ale numărului de rase umane despre care se crede că există. Astfel, unii gânditori au clasificat oamenii în doar patru rase distincte (de obicei alb sau caucazian, negru sau african, galben sau asiatic și roșu sau american nativ) și au redus orice distincții biologice sau fenotipice în cadrul grupurilor rasiale (cum ar fi cele dintre scandavieni și spanioli în rasa albă sau caucaziană). Alți gânditori au clasificat oamenii în multe categorii mai rasiale, de exemplu susținând că acei oameni „indigeni” în Europa ar putea fi distinși în rase discrete nordice, alpine și mediteraneene.

Ambiguitățile și confuzia asociate cu determinarea granițelor categoriilor rasiale au provocat de-a lungul timpului un consens științific răspândit potrivit căruia rase discrete sau esențialiste sunt construite social, nu biologice reale. Cu toate acestea, persistă o dezbatere savantă semnificativă dacă izolarea reproductivă, fie în timpul evoluției umane, fie prin practici moderne care împiedică miscegenarea, poate să fi generat o izolare genetică suficientă pentru a justifica utilizarea termenului de rasă pentru a semnifica existența grupurilor umane nediscrete care împărtășesc nu numai fizic. fenotipuri, dar și grupe de material genetic. În plus, există o dezbatere savantă privind formarea și caracterul categoriilor rasiale discrete construite social. De exemplu, unii savanți sugerează că rasa este de neconceput fără ierarhii sociale rasiale,în timp ce alții susțin că relațiile egalitare de rasă sunt posibile. În cele din urmă, controverse substanțiale înconjoară statutul moral al identității și solidarității rasiale, precum și justiția și legitimitatea politicilor sau instituțiilor care vizează subminarea inegalității rasiale.

În ceea ce urmează, voi urmări mai întâi originile istorice și dezvoltarea conceptului de rasă. Voi examina apoi dezbateri filozofice contemporane cu privire la existența unor rase. După aceea, voi examina diferențele dintre rasă și etnie. În cele din urmă, voi examina dezbaterile între filozofii moravi, politici și juridici cu privire la validitatea identității rasiale, a solidarității rasiale și a politicilor specifice rasei, cum ar fi acțiunea afirmativă și reprezentarea bazată pe rasă.

1. Istoria conceptului de rasă
2. Există cursele? Dezbateri filosofice contemporane
3. Cursă versus etnicitate
4. Cursă în filosofia morală, politică și juridică
Bibliografie
Instrumente academice
Alte resurse de internet
Intrări conexe

1. Istoria conceptului de rasă

Consensul savant contemporan este că conceptul de rasă este un fenomen modern, cel puțin în vest (Europa, America și Africa de Nord). Într-adevăr, opresiunea și conflictul asociate cu rasismul predau clar concepția biologică despre rasă (Zack 2002, 7). Nici grecii și romanii antici, nici evreii, creștinii și musulmanii medievali nu au căutat să clasifice oamenii în categorii rasiale discrete. În vechea lume greco-romană, s-au observat diferențe fenotipice, cum ar fi culoarea pielii și textura părului, dar nu au motivat categorii distincte de diferență biologică. Nici diferențele fizice de astăzi asociate cu rasa nu au înregistrat diferențe de caracter sau cultură; la fel de etnocentrici precum grecii și romanii, afiliațiile politice ale cetățeniei erau diviziunile lor umane primare (Blum 2002, 110). Chiar faimoasa distincție a lui Aristotel între greacă și barbară este gândită ca o distincție bazată nu pe rasă, ci pe distincția practică între acei oameni care se organizează în comunitățile politice ale orașelor-state (greci) și cei care nu (barbari) (Hannaford) 1996, 43–57; Simpson 1998, 19). La rândul lor, romanii s-au diferențiat de alte grupuri nu prin rasa biologică, ci prin structurile juridice diferite prin care și-au organizat viața colectivă (Hannaford 1996, 85). Pentru adepții medievali ai religiilor occidentale, monoteiste, granițele primare dintre oameni se află între credincioși și non-credincioși, cu presupunerea implicită în rândul creștinilor și musulmanilor că orice ființă umană era capabilă să fie convertită în faldul credincioșilor. Chiar și distincția evreiască între goyim și evreu reflecta o diferență în credință, nu în sânge (Hannaford 1996, 88).

În special, singura poveste biblică folosită ulterior pentru a justifica distincțiile rasiale nu a fost folosită de gânditorii creștini ortodocși ca bază a gândirii de rasă. Povestea lui Ham povestește cum acest fiu al lui Noe l-a văzut pe tatăl său beat, adormit și gol. După ce Ham a încercat să expună trupul tatălui său pentru a ridiculiza înaintea celorlalți doi fii ai lui Noe, Shem și Japhet, Noe a blestemat descendența lui Ham. În timp ce mai târziu, gânditorii au argumentat că urmașii lui Ham sunt oamenii blestemați ai Africii, Sf. Augustin a interpretat alegoric acest pasaj, înfățișându-i pe descendenții lui Ham ca eretici (Hannaford 1996, 95).

Poate că primele agitații inconștiente ale conceptului de rasă au apărut în interiorul peninsulei iberice. În urma cuceririi maure a Andaluziei în secolul al VIII-lea, CE, Peninsula Iberică a devenit locul celui mai mare amestec între credincioșii evrei, creștini și musulmani. În timpul și după reconquista lor (recucerirea) principatelor musulmane din peninsulă, Monarhii Catolici Isabel și Ferdinand au căutat să instituie un stat creștin uniform, expulzând mai întâi evreii (în 1492) și apoi musulmanii (în 1502). Dar, deoarece un număr mare de ambele grupuri s-au convertit la creștinism pentru a evita expulzarea (și înainte de aceasta pentru a evita persecuția), monarhii au încredut autenticitatea acestor conversi (convertiți) evrei și musulmani. Deci pentru a ne asigura că numai creștinii cu adevărat credincioși au rămas pe tărâm,marele inchizitor Torquemada a reformulat Inchiziția pentru a cerceta nu doar credința și practicile religioase ale inculpaților, ci și legătura lor. Doar cei care își puteau demonstra strămoșii către acești creștini care au rezistat invaziei maurii erau siguri în statutul lor pe tărâm. Astfel s-a născut ideea purității sângelui (limpieza de sangre), nu pe deplin conceptul biologic de rasă, ci poate prima utilizare occidentală a moștenirii sângelui ca categorie de apartenență religio-politică (Bernasconi și Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). Astfel s-a născut ideea purității sângelui (limpieza de sangre), nu pe deplin conceptul biologic de rasă, ci poate prima utilizare occidentală a moștenirii sângelui ca categorie de apartenență religio-politică (Bernasconi și Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). Astfel s-a născut ideea purității sângelui (limpieza de sangre), nu pe deplin conceptul biologic de rasă, ci poate prima utilizare occidentală a moștenirii sângelui ca categorie de apartenență religio-politică (Bernasconi și Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35).

Peninsula iberică a putut fi, de asemenea, martor la primele agitări ale rasismului anti-negru și anti-nativ-american. Întrucât această regiune a fost prima din Europa care a folosit sclavia africană, în timp ce a respins treptat înrobirea colegilor creștini europeni, creștinii iberici ar fi putut să asocieze negrii ca fiind adecvați fizic și psihic doar pentru munca menială. În acest sens, aceștia au fost influențați de comercianții de sclavi arabi, care au atribuit cele mai grave sarcini sclavilor lor cu pielea întunecată, în timp ce au atribuit forță de muncă mai complexă sclavilor ușor sau cu piele brună (Frederickson 2002, 29). „Descoperirea” Lumii Noi de către exploratorii iberici i-a adus pentru prima dată pe creștinii europeni în contact cu indigenii americani. Aceasta a dus la dezbaterile aprinse de la Valladolid, în 1550, între Bartolomé Las Casas și Gines de Sepúlveda cu privire la faptul că indienii erau, prin natură, inferiori și, prin urmare, demni de înrobire și cucerire. Fie datorită victoriei lui Las Casas asupra lui Sepúlveda, fie datorită caracterului ierarhic al catolicismului spaniol care nu a necesitat dezumanizarea altor rase pentru a justifica sclavia, imperiul spaniol a evitat rasa popoarelor sale cucerite și a sclavilor africani. Într-adevăr, probabil că conflictul dintre idealurile iluministe de libertate și egalitate universală versus faptul de înrobirea europeană a africanilor și indigenilor americani a favorizat dezvoltarea ideii de rasă (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149– 150). Fie datorită victoriei lui Las Casas asupra lui Sepúlveda, fie datorită caracterului ierarhic al catolicismului spaniol care nu a necesitat dezumanizarea altor rase pentru a justifica sclavia, imperiul spaniol a evitat rasa popoarelor sale cucerite și a sclavilor africani. Într-adevăr, probabil că conflictul dintre idealurile iluministe de libertate și egalitate universală versus faptul de înrobirea europeană a africanilor și indigenilor americani a favorizat dezvoltarea ideii de rasă (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149– 150). Fie datorită victoriei lui Las Casas asupra lui Sepúlveda, fie datorită caracterului ierarhic al catolicismului spaniol care nu a necesitat dezumanizarea altor rase pentru a justifica sclavia, imperiul spaniol a evitat rasa popoarelor sale cucerite și a sclavilor africani. Într-adevăr, probabil că conflictul dintre idealurile iluministe de libertate și egalitate universală versus faptul de înrobirea europeană a africanilor și indigenilor americani a favorizat dezvoltarea ideii de rasă (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149– 150).probabil că a fost conflictul dintre idealurile iluministe de libertate universală și egalitate versus faptul de înrobirea europeană a africanilor și indigenilor americani care a încurajat dezvoltarea ideii de rasă (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149-150).probabil că a fost conflictul dintre idealurile iluministe de libertate universală și egalitate versus faptul de înrobirea europeană a africanilor și indigenilor americani care a încurajat dezvoltarea ideii de rasă (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149-150).

În timp ce evenimentele din peninsula iberică ar fi putut oferi agitațiile inițiale ale sentimentelor proto-rasiale, conceptul filosofic de rasă nu a apărut de fapt în forma sa actuală până la publicarea în 1684 a „O nouă diviziune a Pământului” de către François Bernier (1625– 1688) (Bernasconi și Lott 2000, viii; Hannaford 1996, 191, 203). Pe baza călătoriilor sale prin Egipt, India și Persia, acest eseu a prezentat o împărțire a umanității în „patru sau cinci specii sau rase de bărbați, în special a căror diferență este atât de remarcabilă încât poate fi folosită în mod corespunzător ca bază pentru o nouă împărțirea pământului”(Bernasconi și Lott 2000, 1-2). Mai întâi au fost popoarele care au locuit în cea mai mare parte a Europei și a Africii de Nord, extinzându-se spre est prin Persia, nordul și centrul Indiei și chiar până în unele părți ale Indoneziei contemporane. În ciuda diferitelor tonuri ale pielii,aceste popoare au împărtășit totuși caracteristici fizice comune, precum textura părului și structura osoasă. A doua rasă a fost constituită de oamenii din Africa de la sudul deșertului Sahara, care dețineau în special piele neagră netedă, nasuri și buze groase, bărbi subțiri și păr lânos. Popoarele care locuiesc în țări din estul Asiei, prin China, statele din Asia Centrală de astăzi, cum ar fi Usbekistan, și spre vest, în Siberia și Rusia de est, au reprezentat a treia rasă, marcată de pielea lor „cu adevărat albă”, umeri largi, fețe plate, nasuri plate, subțiri barbă și ochi lungi și subțiri, în timp ce scurgerile scurte și ghemuite din nordul Scandaniei au constituit a patra rasă. Bernier a luat în considerare dacă popoarele indigene din America erau o a cincea rasă, dar în cele din urmă le-a atribuit primei (Bernasconi și Lott 2000, 2-3).

Dar, în timp ce Bernier a inițiat utilizarea termenului „rasă” pentru a distinge diferite grupuri de oameni, bazate pe trăsături fizice, eșecul său de a reflecta relația dintre diviziunea rasială și rasa umană, în general, a atenuat rigoarea științifică a definiției sale (Bernasconi și Lott 2000, viii). Un element central al unui concept științific de rasă ar fi o rezoluție a problemei monogenezei versus poligeneza. Monogeneza a aderat la povestea creației biblice, afirmând că toți oamenii descendeau dintr-un strămoș comun, poate Adam din Cartea Genezei; poligeneza, pe de altă parte, a afirmat că diferite rase umane descendeau din diferite rădăcini ancestrale. Astfel, prima poziție susținea că toate rasele sunt totuși membre ale unei specii umane comune, în timp ce cea din urmă vedea rase ca specii distincte.

Poziția lui David Hume cu privire la dezbaterea dintre poligeneză versus monogeneză este subiectul unor dezbateri academice. Osul argumentului este eseul său „Personaje naționale”, unde susține că diferențele dintre națiunile europene sunt atribuite nu diferențelor naturale, ci influențelor culturale și politice. În mijlocul acestui argument împotriva naturalismului brut, Hume introduce o notă de subsol în ediția din 1754, în care scrie: „Sunt apt să bănuiesc că negrii și, în general, toate celelalte specii de oameni (pentru că există patru sau cinci feluri diferite) pentru a fi în mod natural inferioară albilor. Niciodată nu a existat o națiune civilizată de niciun alt ten decât albul, nici măcar niciun individ eminent, fie în acțiune, nici în speculație”(Zack 2002, 15; accentul a fost adăugat). În timp ce chiar și cele mai barbare națiuni albe, cum ar fi germanii „au ceva eminent în legătură cu acestea”, „diferența uniformă și constantă” în realizarea dintre alb și non-alb nu ar putea apărea „dacă natura nu ar fi făcut o distincție originală între aceste rase de bărbați”(Zack 2002, 15). Răspunzând criticilor, el înmoaie această poziție în ediția din 1776, limitându-și pretențiile asupra inferiorității naturale doar la „negri”, afirmând că „aproape niciodată nu a fost o națiune civilizată a acelui ten, nici măcar un individ eminent în acțiune sau speculație” (Zack 2002, 17; Hume 1776 [1987], 208; accentul adăugat). Richard Popkin (1977) și Naomi Zack (2002, 13-18) susțin că versiunea eseului din 1754 presupune, fără demonstrație, o diferență originală, poligenică între rasele albe și cele albe. Andrew Valls (2005,132) neagă faptul că oricare dintre versiunile notei de subsol ascultă poligeneza.

O apărare puternică și clară a monogenezei a fost oferită de Immanuel Kant (1724-1804) în eseul său „Despre diferitele rase umane”, publicat pentru prima dată în 1775 și revizuit în 1777. Kant a susținut că toți oamenii coboară dintr-o „rădăcină liniară” umană comună. genul”din Europa, care conținea„ semințele”și„ dispozițiile”biologice care pot genera trăsăturile fizice distincte ale rasei atunci când sunt declanșate de factori de mediu divergenți, în special de combinații de căldură și umiditate. Acest lucru, combinat cu tipare de migrație, izolare geografică și înmulțire, a dus la diferențierea a patru rase pure, distincte: „blondul nobil” din nordul Europei; „roșu de cupru” al Americii (și estului Asiei); „negrul” Senegambiei din Africa; și „galbenul de măsline” din Asia-India. Odată ce aceste grupuri rasiale discrete au fost dezvoltate de-a lungul mai multor generații,alte schimbări climatice nu vor modifica fenotipurile rasiale (Bernasconi și Lott 2000, 8–22).

Cu toate acestea, în ciuda distincției generate între rase diferite, relatarea monogenetică a lui Kant l-a determinat să susțină că diferitele rase făceau parte dintr-o specie umană comună. Ca dovadă, el a adus la cunoștință faptul că indivizii din rase diferite au putut să crească împreună, iar urmașii lor tindeau să prezinte trăsături fizice amestecate moștenite de la ambii părinți. Nu numai că amestecarea a indicat că părinții au făcut parte dintr-o specie comună; a indicat, de asemenea, că sunt de rase distincte. Pentru că trăsăturile fizice ale părinților din aceeași rasă nu sunt amestecate, ci adesea transmise exclusiv: un bărbat alb blond și o femeie albă brunetă pot avea patru copii blondi, fără amestecarea acestei trăsături fizice; în timp ce un bărbat negru și o femeie albă vor purta copii care amestecă trăsături albe și negre (Bernasconi și Lott 2000, 9-10). Astfel de amestecuri inter-rasiale au reprezentat existența unor indivizi liminali, ale căror trăsături fizice par să se situeze între limitele discrete ale uneia dintre cele patru rase; popoarele care nu se încadrează perfect într-una sau alta rasă sunt explicate ca grupuri ale căror semințe nu au fost pe deplin declanșate de stimuli adecvați de mediu (Bernasconi și Lott 2000, 11).

„Știința” rasei a fost promovată de bărbatul considerat uneori tatăl antropologiei moderne, Johann Friedrich Blumenbach (1752-1840). În disertația sa de doctorat, „Despre varietatea naturală a omenirii”, publicată prima dată în 1775, Blumenbach a identificat patru „soiuri” ale omenirii: popoarele din Europa, Asia, Africa și America. Eseul său a fost revizuit și republicat atât în 1781, în care a introdus o a cincea varietate a omenirii, cea care locuiește în insulele Pacificului de Sud, și în 1795, în care a inventat pentru prima dată termenul „caucazian” pentru a descrie varietatea de oameni care locuiesc în Europa, Asia de Vest, și India de Nord. Acest termen reflecta afirmația lui că această varietate își are originea în munții Caucuses, în Georgia, justificând această etiologie prin referire la frumusețea superioară a georgienilor. Versiunea din 1795 a inclus, de asemenea, termenii mongoli pentru a descrie popoarele care nu sunt caucaziene din Asia, etiopian pentru a semnifica africanii negri, americanii pentru a denota popoarele indigene ale Lumii Noi, și malaezia pentru a identifica insularii din Pacificul de Sud (Bernasconi și Lott 2000, 27 –33; Hannaford 1996, 207).

În timp ce a observat diferențele de tonus al pielii, el și-a bazat soiurile pe structurile craniului, ceea ce presupus a dat distincțiilor sale un fundament științific mai puternic decât caracteristica mai superficială a culorii (Hannaford 1996, 206). În plus, el a negat cu tărie relatările poligenetice ale diferenței rasiale, remarcând capacitatea membrilor diferitelor soiuri de a se reproduce unul cu celălalt, lucru pe care oamenii au fost incapabili să facă cu alte specii. Într-adevăr, a făcut mari dureri pentru a renunța la povești spuroase ale africanilor care se împerechează cu maimuțe sau a unor creaturi monstruoase formate prin unirea oamenilor cu alte animale (Hannaford 1996, 208–9). În sprijinul final al demersului său mai științific, monogenist, Blumenbach a poziționat forța biologică internă care a generat diferența rasială, „nisus formativus,”Care, atunci când sunt declanșate de stimuli specifici de mediu, au generat variațiile găsite în soiurile de oameni (Hannaford 1996, 212).

În ciuda argumentelor monogeniste puternice furnizate de Kant și Blumenbach, poligeneza a rămas o tulpină intelectuală viabilă în teoria rasei, în special în „Școala americană de antropologie”, întrupată de Louis Agassiz, Robins Gliddon și Josiah Clark Nott. Agassiz s-a născut în Elveția, a primit un doctorat la München și a studiat mai târziu zoologie, geologie și paleontologie în diferite universități germane sub influența teoriilor științifice romantice. Fundalul său creștin ortodox l-a imbatat inițial cu un puternic angajament monogenist, însă, după ce a vizitat America și a văzut pentru prima dată un afro-american, Agassiz a cunoscut un tip de experiență de conversie, ceea ce l-a determinat să se întrebe dacă acești oameni remarcabil de diferiți pot împărtăși același sânge ca europeni. În cele din urmă, rămâne și își face cariera în Americași lovit continuu de caracterul fizic al afro-americanilor, Agassiz și-a anunțat oficial rândul la poligeneză la întâlnirea din 1850 a Asociației Americane pentru Avansarea Științei (AAAS) din Charleston, Carolina de Sud. Nott, un medic din Carolina de Sud, a participat la aceeași ședință AAAS și, împreună cu Gliddon, s-a alăturat Agassiz în promulgarea școlii americane de apărare a poligenezei (Brace 2005, 93-103).

Alături de Agassiz, Nott a fost influențat și de teoreticianul de rasă romantică franceză Arthur de Gobineau (1816-1882), al cărui „Eseu privind inegalitatea curselor umane” (1853-1855) Nott a fost parțial tradus în engleză și publicat pentru publicul american. Deși Gobineau a susținut inițial monogeneza, el s-a aplecat mai târziu spre poligeneză și a sfârșit ambivalent pe această problemă (Hannaford 1996, 268-269). Cu toate acestea, Gobineau s-a sprijinit de supremația rasială albă pe care a susținut-o Nott (Brace 2005, 120–121). Gobineau a prezentat două impulsuri în rândul oamenilor, cel al atracției și repulsiei. Civilizația apare atunci când oamenii se supun legii atracției și se împletesc cu popoare de diferite rezerve rasiale. Potrivit Gobineau, rasa albă a fost creată printr-o astfel de amestecare, care i-a permis singur să genereze civilizație,spre deosebire de celelalte rase, care erau guvernate numai de legea repulsiei. Odată ce civilizația este stabilită, totuși, amestecarea suplimentară a raselor duce la degenerarea rasei printr-o scădere a calității sângelui său. În consecință, atunci când rasa albă va cuceri alte rase negre sau galbene, orice altă amestecare o va duce la declin. Astfel, Gobineau a susținut că rasa albă nu va muri niciodată atât timp cât sângele său rămâne compus din amestecul său inițial de popoare. În mod special, Nott a excizat strategic acele secțiuni care discută legea atracției atunci când traduce eseul lui Gobineau pentru o audiență americană (Bernasconi și Lott 2000, 45-51).în continuare, amestecarea rasei duce la degenerarea rasei printr-o scădere a calității sângelui său. În consecință, atunci când rasa albă va cuceri alte rase negre sau galbene, orice altă amestecare o va duce la declin. Astfel, Gobineau a susținut că rasa albă nu va muri niciodată atât timp cât sângele său rămâne compus din amestecul său inițial de popoare. În mod special, Nott a excizat strategic acele secțiuni care discută legea atracției atunci când traduce eseul lui Gobineau pentru o audiență americană (Bernasconi și Lott 2000, 45-51).în continuare, amestecarea rasei duce la degenerarea rasei printr-o scădere a calității sângelui său. În consecință, atunci când rasa albă va cuceri alte rase negre sau galbene, orice altă amestecare o va duce la declin. Astfel, Gobineau a susținut că rasa albă nu va muri niciodată atât timp cât sângele său rămâne compus din amestecul său inițial de popoare. În mod special, Nott a excizat strategic acele secțiuni care discută legea atracției atunci când traduce eseul lui Gobineau pentru o audiență americană (Bernasconi și Lott 2000, 45-51). Nott a excizat în mod strategic acele secțiuni care discută legea atracției atunci când au tradus eseul lui Gobineau pentru o audiență americană (Bernasconi și Lott 2000, 45-51). Nott a excizat în mod strategic acele secțiuni care discută legea atracției atunci când au tradus eseul lui Gobineau pentru o audiență americană (Bernasconi și Lott 2000, 45-51).

În cele din urmă, poligeneza a scăzut prin succesul intelectual al teoriei evoluției lui Charles Darwin (Brace 2005, 124). Darwin însuși a cântărit asupra acestei dezbateri în capitolul „Cu privire la cursele omului” din cartea sa „Descenderea omului” (1871), susținând că, pe măsură ce teoria evoluției capătă o acceptare mai largă, „disputa dintre monogeniști și poligeniști va muri. o moarte tăcută și neobservată”(Bernasconi și Lott 2000, 68), cu fostul câștigător. Restul eseului a susținut ambele părți ale dezbaterii cu privire la dacă rase diferite constituie sau nu diferite specii sau sub-specii de oameni. Deși Darwin nu a luat parte în mod explicit în această dezbatere, preponderența argumentului său oferă puțin sprijin ideii că rasele sunt specii diferite. De exemplu,el a menționat că cuplurile din rase diferite produc urmași fertile și că indivizii din rase diferite par să împărtășească multe asemănări mentale. Acest lucru a spus că, în timp ce evoluția darwinistă ar fi putut ucide poligeneza și ideea aferentă că rasele constituie specii distincte, cu greu a omorât rasa în sine. Darwin însuși nu credea că selecția naturală va genera de la sine distincții rasiale, întrucât trăsăturile fizice asociate cu diferențele rasiale nu păreau suficient de benefice pentru a favoriza păstrarea lor; el a lăsat totuși deschis un rol pentru selecția sexuală în crearea raselor, prin împerecherea repetată în rândul persoanelor cu trăsături similare (Bernasconi și Lott 2000, 77–78). Prin urmare,ulterior, gânditorii de rasă ar înlocui poligeneza cu selecția naturală și selecția sexuală ca mecanisme științifice prin care diferențierea rasială ar putea încet, neintenționat, dar totuși inevitabil să continue (Hannaford 1996, 273).

Selecția sexuală a devenit un punct central pentru gândirea rasei, odată cu introducerea termenului de „eugenie” în 1883 de Francis Galton (1822–1911) în eseul său „Întrebări în Facultatea și Dezvoltarea Umană” (Hannaford 1996, 290). Concentrându-se pe calități fizice, spre deosebire de calitățile „morale”, Galton a pledat pentru reproducerea selectivă pentru a îmbunătăți „sănătatea, energia, abilitatea, manevrabilitatea și dispoziția amabilă a speciei umane în eseul său ulterior„ Eugenică: definiția, domeniul de aplicare și scopurile sale”. (Bernasconi și Lott 2000, 80). Urmând aceleași curente ale „darwinismului social” care pledau pentru îmbunătățirea evolutivă a condiției umane prin intervenția umană activă, Galton a propus să facă eugenica nu numai un element în cultura populară sau „o religie nouă” (Bernasconi și Lott 2000, 82), ci chiar politică aplicată de guvernul american. În timp ce eugenismul pozitiv sau reproducerea forțată a tipurilor superioare, nu au devenit niciodată lege, eugenie negativă sau sterilizarea febrlematului sau infirmului, au devenit politici publice aplicate de o serie de state americane și confirmate de Curtea Supremă a Statelor Unite într-un număr de opt -o decizie în Buck c. Bell (274 US 200, 1927). Acceptarea pe scară largă a eugeniei negative poate fi dedusă de faptul că avizul Curții care justifică decizia a fost autorizat de judecătorul Oliver Wendell Holmes, o figură asociată de obicei cu poziții libertare progresiste și civile și a cărei doctrină a „pericolului clar și actual” a căutat să extindeți protecția exprimării libere.a devenit o politică publică pusă în aplicare de o serie de state americane și confirmată de Curtea Supremă a Statelor Unite într-o decizie de opt la unu în Buck v. Bell (274 US 200, 1927). Acceptarea pe scară largă a eugeniei negative poate fi dedusă de faptul că avizul Curții care justifică decizia a fost autorizat de judecătorul Oliver Wendell Holmes, o figură asociată de obicei cu poziții libertare progresiste și civile și a cărei doctrină a „pericolului clar și actual” a căutat să extindeți protecția exprimării libere.a devenit o politică publică pusă în aplicare de o serie de state americane și confirmată de Curtea Supremă a Statelor Unite într-o decizie de opt la unu în Buck v. Bell (274 US 200, 1927). Acceptarea pe scară largă a eugeniei negative poate fi dedusă de faptul că avizul Curții care justifică decizia a fost autorizat de judecătorul Oliver Wendell Holmes, o figură asociată de obicei cu poziții libertare progresiste și civile și a cărei doctrină a „pericolului clar și actual” a căutat să extindeți protecția exprimării libere.o figură de obicei asociată cu poziții libertare progresiste și civile și a căror doctrină a „pericolului clar și actual” a căutat să extindă protecția libertății de exprimare.o figură de obicei asociată cu poziții libertare progresiste și civile și a căror doctrină a „pericolului clar și actual” a căutat să extindă protecția libertății de exprimare.

Apogeul gândirii de rasă post-darwiniană a fost atins în mod cert în cartea The Foundations of the XIX XIX de Houston Stewart Chamberlain (1855–1927), ginerele compozitorului de operă german Richard Wagner. Chamberlain a argumentat în termenii evoluționali ai selecției sexuale că rase distincte au apărut prin condiții geografice și istorice care creează consangvinizare între anumiți indivizi cu trăsături similare (Hannaford 1996, 351). Plecând de la această specificație inițială, Chamberlain a susținut apoi că firele cheie ale civilizației occidentale - creștinismul și filosofia greacă antică și arta - au apărut din rasa ariană. Iisus, de pildă, a fost considerat ca fiind arian, în ciuda religiei sale evreiești, deoarece teritoriul Galileii era populat de popoare descendente din foneticienii arieni, precum și de evrei semiti. În mod similar,Distincția lui Aristotel între greci și barbari a fost reinterpretată ca o distincție rasială între arieni și non-arieni. Aceste șiruri grecești și creștine au devenit unite în Europa, în special în timpul Reformei, ceea ce a permis eliberarea cea mai înaltă tulpină teutonică a rasei ariene de la constrângerea păturilor culturale catolice romane. Dar, în timp ce instituțiile și practicile romane ar fi putut constrânge germanii teutonici, diametrul lor opus a fost evreul, cea mai înaltă manifestare a Rasei semitice. Tensiunile religioase europene între creștin și evreu au fost astfel transformate în conflicte rasiale, pentru care conversia sau toleranța ecumenică nu ar avea niciun efect vindecător. Scrierile lui Chamberlain, nu este surprinzător, au fost văzute ca fiind unele dintre fundamentele intelectuale cheie pentru antisemitismul german din secolul XX,din care Adolf Hitler a fost pur și simplu manifestarea sa cea mai extremă.

Dacă scrierile lui Chamberlain serveau ca nutreț intelectual pentru prejudecățile rasiale germane, Madison Grant (1865–1937) a oferit fundamente similare pentru prejudecățile raselor americane împotriva negrilor și a americanilor autohtoni în populara sa carte The Passing of the Great Race (1916). Respingând mijloacele politice sau educaționale de ameliorare a distrugerii grupurilor rasiale subordonate din America, Grant a pledat în schimb pentru segregarea strictă și interzicerea miscegenării sau pentru întrepătrunderea membrilor din diferite rase (Hannaford 1996, 358). La fel ca Galton, Grant a avut un succes similar în influențarea politicii publice americane, atât prin impunerea restricțiilor rasiste asupra imigrației la nivel federal, cât și prin aplicarea legilor anti-miscegenare în treizeci de state,până când aceste interdicții au fost răsturnate în cele din urmă de Curtea Supremă a Statelor Unite ale Americii în Loving v. Virginia (388 US 1 [1967]).

Dacă apogeul rasei biologice a fost atins la începutul secolului XX, declinul său a început cam în același timp. În timp ce scriitori precum Chamberlain și Grant au popularizat și politizat concepțiile biologice ale ierarhiei rasei, antropologii academici din Blumenbach au dat conceptului de rasă valabilitatea sa științifică. Dar antropologia academică a oferit, de asemenea, prima provocare pentru rasă biologică în persoana profesorului universității Columbia, Franz Boas (1858-1942), un imigrant evreu originar din Statele Unite. Boas a contestat caracterul fix al grupurilor rasiale, luând unul dintre fundamentele cheie ale tipologiei rasiale, mărimea craniului. Boas a arătat că această caracteristică a fost profund afectată de factorii de mediu, menționând că membrii originari americani din diferite tipuri „rasiale”, cum ar fi evreii semiti,au avut tendința de a avea crania mai mare decât părinții lor născuți în Europa, rezultat al diferențelor de hrănire. De aici a concluzionat că afirmațiile despre capacitățile mentale diferențiale rasiale ar putea fi reduse în mod similar la astfel de factori de mediu. În acest sens, Boas a subminat o singură măsură a distincției rasiale și, deși nu a mers atât de departe încât să respingă în totalitate conceptul de rasă biologică în sine, el a influențat puternic antropologii să-și schimbe atenția de la caracteristicile biologice fixate putativ în factori culturali aparent mutabili în pentru a înțelege diferențele dintre grupurile umane (Bernasconi și Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167-169; Cornell și Hartmann 1998, 42–43). De aici a concluzionat că afirmațiile despre capacitățile mentale diferențiale rasiale ar putea fi reduse în mod similar la astfel de factori de mediu. În acest sens, Boas a subminat o singură măsură a distincției rasiale și, deși nu a mers atât de departe încât să respingă în totalitate conceptul de rasă biologică în sine, el a influențat puternic antropologii să-și schimbe atenția de la caracteristicile biologice fixate putativ în factori culturali aparent mutabili în pentru a înțelege diferențele dintre grupurile umane (Bernasconi și Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167-169; Cornell și Hartmann 1998, 42–43). Din aceasta a concluzionat că afirmațiile despre capacitățile mentale diferențiale rasiale ar putea fi reduse în mod similar la astfel de factori de mediu. În acest sens, Boas a subminat o măsură a distincției rasiale și, deși nu a mers atât de departe încât să respingă în totalitate conceptul de rasă biologică în sine, el a influențat puternic antropologii să-și schimbe atenția de la caracteristicile biologice fixate putativ în factori culturali aparent mutabili în pentru a înțelege diferențele dintre grupurile umane (Bernasconi și Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167-169; Cornell și Hartmann 1998, 42–43).el a influențat puternic antropologii să-și schimbe atenția de la caracteristicile biologice fixate putativ în factori culturali aparent mutabili, pentru a înțelege diferențele dintre grupurile umane (Bernasconi și Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167-169; Cornell și Hartmann 1998, 42– 43).el a influențat puternic antropologii să-și schimbe atenția de la caracteristicile biologice fixate putativ în factori culturali aparent mutabili, pentru a înțelege diferențele dintre grupurile umane (Bernasconi și Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167-169; Cornell și Hartmann 1998, 42– 43).

Ashley Montagu (1905-1999) a nivelat o respingere antropologică mai puternică a concepției biologice despre rasă. Bazându-se pe idei din genetica experimentală modernă, Montagu a susținut cu tărie că concepția antropologică a rasei se bazează pe gruparea diferitelor caracteristici fizice perceptibile, în timp ce adevăratele blocuri de evoluție au fost gene, care au determinat schimbări biologice între populații la un nivel mult mai fin. Trăsăturile morfologice asociate cu rasa, au fost, astfel, agregate brute ale unei varietăți de modificări genetice, dintre care unele au dus la caracteristici perceptibile fizic, multe altele dintre acestea au dus la modificări imperceptibile. Mai mult, deoarece evoluția genetică poate avea loc atât prin amestecul de gene diferite, cât și prin mutația aceleiași gene de-a lungul generațiilor,trăsăturile asociate cu rasele nu pot fi atribuite unor linii discrete de descendență genetică, deoarece pielea întunecată și părul creț al unui individ pot rezulta din amestecul genetic, în timp ce aceleași trăsături la un alt individ pot rezulta din mutație genetică (Bernasconi și Lott 2000, 100– 107). Eforturile lui Montagu au condus în cele din urmă la publicarea unei declarații oficiale care neagă bazele biologice ale rasei de către Organizația Națiunilor Unite pentru Educație, Știință și Cultură (UNESCO) în 1950, deși ar fi nevoie până în 1996 pentru Asociația Americană a Antropologilor Fizici (AAPA) pentru a publica un document similar (Brace 2005, 239).întrucât pielea întunecată și părul creț al unui individ pot rezulta din amestecul genetic, în timp ce aceleași trăsături la un alt individ pot rezulta din mutația genetică (Bernasconi și Lott 2000, 100-107). Eforturile lui Montagu au condus în cele din urmă la publicarea unei declarații oficiale care neagă bazele biologice ale rasei de către Organizația Națiunilor Unite pentru Educație, Știință și Cultură (UNESCO) în 1950, deși ar fi nevoie până în 1996 pentru Asociația Americană a Antropologilor Fizici (AAPA) pentru a publica un document similar (Brace 2005, 239).întrucât pielea întunecată și părul creț al unui individ pot rezulta din amestecul genetic, în timp ce aceleași trăsături la un alt individ pot rezulta din mutația genetică (Bernasconi și Lott 2000, 100-107). Eforturile lui Montagu au condus în cele din urmă la publicarea unei declarații oficiale care neagă bazele biologice ale rasei de către Organizația Națiunilor Unite pentru Educație, Știință și Cultură (UNESCO) în 1950, deși ar fi nevoie până în 1996 pentru Asociația Americană a Antropologilor Fizici (AAPA) pentru a publica un document similar (Brace 2005, 239).deși până în 1996 ar trebui ca Asociația Americană a Antropologilor Fizici (AAPA) să publice un document similar (Brace 2005, 239).deși până în 1996 ar trebui ca Asociația Americană a Antropologilor Fizici (AAPA) să publice un document similar (Brace 2005, 239).

2. Există cursele? Dezbateri filosofice contemporane

Ron Mallon (2004, 2006, 2007) oferă o schiță frumoasă a terenului filosofic contemporan cu privire la statutul conceptului de rasă, împărțindu-l în trei școli valabile de concurență valabile cu privire la statutul ontologic al rasei, alături de concepția biologică aruncată. Naturalismul rasial semnifică vechea concepție biologică despre rasă, care înfățișează rasele ca purtând „esențe bio-comportamentale: proprietăți naturale (și poate genetice) care stau la baza caracteristicilor ereditare, biologice (2) sunt împărtășite de toți și numai membrii o rasă și (3) explică predispozițiile comportamentale, caracteristice și culturale ale persoanelor individuale și ale grupurilor rasiale”(2006, 528-529). În timp ce filozofii și oamenii de știință au ajuns la consensul împotriva naturalismului rasial,filosofii nu sunt totuși de acord cu posibilul statut ontologic al unei concepții diferite despre rasă. Mallon împarte astfel de dezacorduri în trei tabere metafizice (scepticism rasial, constructivism rasial și naturalism al populației rasiale) și două tabere normative (eliminativism și conservatorism).

Scepticismul rasial susține că, deoarece naturalismul rasial este fals, rase de orice tip nu există. Scepticii rasiali, cum ar fi Anthony Appiah (1995, 1996) și Naomi Zack (1993, 2002) susțin că termenul de rasă nu se poate referi la nimic real din lume, întrucât singurul lucru din lume la care termenul s-ar putea referi în mod unic-discret., rasiste esentialiste, biologice - s-au dovedit ca nu exista. Zack (2002, 87–88) oferă un rezumat accesibil al argumentului scepticului rasial împotriva fundamentelor biologice ale rasei, rezumând secvențial respingerea științifică a esențelor, geografiei, fenotipurilor, geneticii transmisiei post-Mendeliene și a genealogiilor ca fundații posibile pentru rase. Esențele aristotelice, gândite la temelia caracteristicilor comune ale speciilor distincte, au fost corect respinse de filosofii moderni timpurii. Dacă esențele nu pot nici măcar diferența între specii, atunci ele nu pot întemeia diferențele dintre rase, care chiar știința rasială din secolul al XIX-lea încă mai înțelegeau ca membri ai aceleiași specii. În timp ce teoriile populare se bazează pe geografie pentru a împărți umanitatea în rasele africane, europene, asiatice și amerindiene, genetica contemporană a populației dezvăluie vacuitatea acestei fundații din două motive. În primul rând, stimulii de mediu bazate geografic duc la adaptări fizice continue ale pielii, părului și oaselor, mai degrabă decât la diferențele discrete asociate cu rasa; și în al doilea rând, deși mutațiile ADN mitocondriale oferă dovezi ale originilor geografice ale populațiilor, aceste mutații nu se corelează cu trăsăturile fizice asociate grupurilor rasiale. În mod similar, fenotipurile nu pot fundamenta teoriile populare despre rasă: de exemplu,diferențele de tonus ale pielii sunt treptate, nu discrete; iar variațiile de tip sanguin apar independent de fenotipurile mai vizibile asociate cu rasa, cum ar fi culoarea pielii și textura părului. Rasa nu poate fi întemeiată pe genetica transmisiei, deoarece genele transmise de la o generație la urmă duc la trăsături fizice foarte specifice, nu la caracteristicile rasiale generale împărtășite de toți membrii unui grup putativ rasial. Și în sfârșit, genealogia nu poate face rasa la sol, deoarece cladele (populațiile descendente dintr-un strămoș comun) pot avea caracteristici genetice comune, dar acestea nu trebuie să se coreleze cu trăsăturile vizibile asociate cu rasele. Zack concluzionează: „Esențele, geografia, fenotipurile, genotipurile și genealogia sunt singurii candidați cunoscuți pentru bazele științifice fizice ale rasei. Fiecare eșuează. Prin urmare,nu există nici o bază științifică fizică pentru taxonomia rasială socială”(Zack 2002, 88).

Scepticii rasiali precum Appiah și Zack adoptă eliminativismul rasial normativ, ceea ce recomandă renunțarea la conceptul de rasă în întregime, conform argumentului următor. Datorită genealogiei sale istorice, termenul rasă se poate referi doar la unul sau mai multe grupuri discrete de persoane care împărtășesc singure trăsături genetice semnificative biologic. Un astfel de monopol asupra anumitor caracteristici genetice nu ar putea apărea decât în cadrul unui grup care practică un nivel atât de ridicat de consangvinizare încât este efectiv izolat genetic. O astfel de izolare genetică s-ar putea referi la Amish în America (Appiah 1996, 73) sau la protestanții irlandezi (Zack 2002, 69), dar în mod clar nu se pot referi la acele grupări de persoane actualmente subsumate în categoriile de recensământ rasial american. Deoarece conceptul „rasă” se poate aplica numai grupurilor care nu sunt considerate tipic rase (Amish, protestanți irlandezi),și deoarece acest concept nu se poate aplica grupurilor considerate tipic rasele (afro-americani, albi, asiatici, nativii americani), există o nepotrivire între concept și referentul său tipic. Astfel, conceptul de rasă trebuie eliminat datorită incoerenței sale logice (Mallon 2006, 526, 533).

Constructivismul rasial se referă la argumentul că, chiar dacă rasa biologică este falsă, rasele au devenit și continuă să existe prin „cultura umană și deciziile umane” (Mallon 2007, 94). Constructorii rasei acceptă renunțarea la sceptici a rasei biologice, dar susțin că termenul se referă încă în mod semnificativ la gruparea pe scară largă a indivizilor în anumite categorii de către societate, de multe ori chiar de către membrii unor astfel de atribuții rasiale. În mod normal, constructorii de rase susțin că din moment ce societatea etichetează oamenii în funcție de categoriile rasiale și din moment ce o astfel de etichetare duce adesea la diferențe bazate pe rasă în resurse, oportunități și bunăstare, conceptul de rasă trebuie păstrat, pentru a facilita cursa. mișcări sau politici sociale bazate, cum ar fi acțiunea afirmativă,care compensează diferențele rasiale construite social, dar relevante social. În timp ce împărtășesc acest angajament normativ față de conservaționismul rasei, constructivistii rasiali pot fi subdivizați în trei grupuri cu relatări ușor diferite despre ontologia rasei.

Constructivismul subțire prezintă rasa ca o grupare a oamenilor în funcție de strămoși și de „proprietățile superficiale nesemnificative din punct de vedere genetic, care sunt legate prototipic de rasă”, cum ar fi tonul pielii, culoarea părului și textura părului (Mallon 2006, 534). În acest fel, constructiviști subțiri precum Robert Gooding-Williams (1998), Lucius Outlaw (1990, 1996) și Charles Mills (1998) se bazează pe teoria populară răspândită a rasei, în timp ce resping bazele sale științifice asupra naturalismului rasial. Constructivismul de tip interactiv merge mai departe, susținând că a fi atribuit unei anumite categorii rasiale determină indivizii atât de etichetați să aibă anumite experiențe comune (Mallon 2006, 535; Piper 1992). De exemplu, dacă societatea te atribuie ca negru,probabil că veți întâmpina dificultăți în transportul cu cabine în New York sau este mai probabil să fiți prinși de către poliție (James 2004, 17). În sfârșit, constructivismul instituțional subliniază rasa ca instituție socială, al cărei caracter este specific societății în care este încorporat și, prin urmare, nu poate fi aplicat în culturi sau epoci istorice (Mallon 2006, 536). Michael Root (2000, 632) observă că o persoană atribuită ca negru în Statele Unite nu ar fi considerată neagră în Brazilia, deoarece fiecare țară are instituții sociale foarte diferite în ceea ce privește împărțirea umanității în rase distincte. În mod similar, Paul Taylor (2000) răspunde scepticismului rasial, apărând că acele rase, chiar dacă biologice ireale, rămân obiecte sociale reale (Mallon 2006, 536-537). Intr-adevar,într-o lucrare ulterioară, Taylor (2004) susține că termenul „rasă” are un referent perfect clar, acela fiind acele persoane atribuite social anumitor categorii rasiale din Statele Unite, indiferent de respingerea socială răspândită a naturalismului rasial biologic.

A treia școală de gândire cu privire la ontologia rasei este naturalismul populației rasiale. Această tabără sugerează că, deși naturalismul rasial a atribuit în mod fals caractere culturale, mentale și fizice grupurilor rasiale discrete, este posibil să existe grupări biologice semnificative din punct de vedere genetic care ar merita termenii de rasă. Important de important, aceste grupări rasiale biologice nu ar fi esențialiste sau discrete: nu există un set de trăsături genetice sau alte caracteristici biologice pe care toți și numai toți membrii unui grup rasial le împărtășesc apoi să ofere o graniță biologică naturală între grupurile rasiale. Astfel, acești gânditori confirmă consensul științific puternic potrivit căruia rasele discrete și esențialiste nu există. Cu toate acestea, criteriile discretenței și esențialismului ar invalida, de asemenea, distincțiile dintre speciile non-umane,cum ar fi lei și tigri. După cum afirmă Philip Kitcher, „nu există… o caracteristică genetică… care separă o specie de țânțar sau ciupercă de alta” (Kitcher 2007, 294–6; Cf. Mallon 2007, 146–168). Mai degrabă, speciile biologice sunt diferențiate de izolarea reproductivă, care este relativă, nu absolută (deoarece hibrizii apar uneori în natură); care poate avea cauze non-genetice (de exemplu, separarea geografică și perioade sau ritualuri de reproducere incompatibile); care poate genera diferențe genetice semnificative statistic, dacă nu chiar uniforme; și care pot exprima fenotipuri distincte. În realitate, dacă neîndeplinirea condiției de discretitate și esențialism necesită redirecționarea conceptului de rasă, atunci este necesară și rejudecarea conceptului de specie biologică. Dar, deoarece conceptul de specie biologică rămâne util epistemologic,unii biologi și filozofi o folosesc pentru a apăra o ontologie rasială care este „informată biologic, dar care nu este esențială”, una vagă, nediscretă și legată de genetică, genealogie, geografie și fenotip (Sesardic 2010, 146).

Există trei versiuni ale naturalismului populației rasiale: rasa cladistică; rasa izolată social; și rasa grupată genetic. Rasele cladistice sunt „secvențe strămoș-descendenți ale populațiilor de reproducție care au o origine comună” (Andreasen 2004, 425). Au apărut în timpul evoluției umane, pe măsură ce diferite grupuri de oameni s-au izolat geografic unul de celălalt și pot dispărea, dacă nu s-au întâmplat deja, din cauza amestecului de reproducere umană mai recent (Andreasen 1998, 214–6; Cf. Andreasen 2000, S653-S666). Rasa izolată social se referă la faptul că sancțiunile legale împotriva neîncetării ar fi putut crea o rasă afro-americană genetic izolată în SUA (Kitcher 1999). In cele din urma,apărătorii rasei grupate genetic susțin că, deși doar 7% din diferențele dintre oricare doi indivizi în ceea ce privește oricare genă specifică pot fi atribuite apartenenței lor la una dintre categoriile rasiale recunoscute frecvent, agregarea mai multor gene este legată statistic de un număr mic. de categorii rasiale asociate cu regiunile geografice majore și fenotipuri (Sesardic 2010; Kitcher 2007, 304).

Întrebarea este dacă aceste noi ontologii de rasă biologică evită nepotrivirile conceptuale care determină eliminativismul. Răspunsul scurt este că pot, dar numai prin intervenția umană. Rasa izolată social nu se confruntă cu nepotrivire atunci când este aplicată la afro-americanii, definită drept descendenții sclavilor africani aduși în Statele Unite. Cu toate acestea, această categorie rasială nu ar cuprinde africanii negri. Mai mult, deoarece rasa afro-americană își are originea în segregarea sexuală impusă legal, aceasta este „atât biologică reală, cât și construită social” (Kitcher 2007, 298). Gruparea genetică pare să ofere un fundament biologic obiectiv pentru o taxonomie rasială mai largă, însă diferențele dintre genele grupate sunt continue, nu sunt discrete și astfel oamenii de știință trebuie să decidă unde să tragă linia între o rasă grupată genetic și alta. Dacă își programează calculatoarele pentru a distinge patru grupuri genetice, atunci vor apărea grupuri europene, asiatice, amerindiene și africane; dacă sunt căutate doar două clustere, atunci rămân doar „rasele” africane și amerindiene (Kitcher 2007, 304). Astfel, gruparea genetică evită nepotrivirea rasială numai prin deciziile omului de știință care analizează datele. Aceeași problemă se confruntă și cu rasa cladistică, deoarece numărul de rase va varia de la nouă, la cea mai recentă perioadă de izolare reproductivă evolutivă, la doar una, dacă ne întoarcem până la început, întrucât toți oamenii erau inițial africani. În plus, cursa cladistică se confruntă cu o nepotrivire mai puternică prin grupuri de „clasificare încrucișată”, despre care ne gândim de obicei ca făcând parte din aceeași rasă,de exemplu, legând asiaticii de nord-est mai strâns cu europenii decât cu mai mulți asiatici din sud-est asemănat fenotipic. Robin Andreasen apără conceptul de rasă cladistică argumentând corect că teoriile populare despre rasă au generat ele însele contra-intuitive clasificări încrucișate, în special în ceea ce privește categoria asiatică a recensământului, care anterior excludea indienii asiatici și exclude acum indienii hawaieni și insularii din Pacific. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Dar acest lucru nu-i salvează argumentul, întrucât istoricul recensământului american de a schimba categoriile rasiale și utilizarea trecută a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este de obicei luată ca dovadă a socialului, mai degrabă decât biologică, fundamentele rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5). Robin Andreasen apără conceptul de rasă cladistică argumentând corect că teoriile populare despre rasă au generat ele însele contra-intuitive clasificări încrucișate, în special în ceea ce privește categoria asiatică a recensământului, care anterior excludea indienii asiatici și exclude acum indienii hawaieni și insularii din Pacific. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Dar acest lucru nu-i salvează argumentul, întrucât istoricul recensământului american de a schimba categoriile rasiale și utilizarea trecută a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este de obicei luată ca dovadă a socialului, mai degrabă decât biologică, fundamentele rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5). Robin Andreasen apără conceptul de rasă cladistică, argumentând corect că teoriile populare despre rasă au generat ele însele contra-intuitive clasificări încrucișate, în special în ceea ce privește categoria asiatică a recensământului, care anterior excludea indienii asiatici și exclude acum indienii hawaieni și insularii din Pacific. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Dar acest lucru nu-i salvează argumentul, întrucât istoricul recensământului american de a schimba categoriile rasiale și utilizarea trecută a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este de obicei luată ca dovadă a socialului, mai degrabă decât biologică, fundamentele rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5).în special în ceea ce privește categoria asiatică a recensământului, care anterior excludea indienii asiatici și exclude acum Hawaianii autohtoni și insularii din Pacific. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Dar acest lucru nu-i salvează argumentul, întrucât istoricul recensământului american de a schimba categoriile rasiale și utilizarea trecută a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este de obicei luată ca dovadă a socialului, mai degrabă decât biologică, fundamentele rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5).în special în ceea ce privește categoria asiatică a recensământului, care anterior excludea indienii asiatici și exclude acum Hawaianii autohtoni și insularii din Pacific. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; Cf. Glasgow 2003, 456–74). Dar acest lucru nu-i salvează argumentul, întrucât istoricul recensământului american de a schimba categoriile rasiale și utilizarea trecută a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este de obicei luată ca dovadă a socialului, mai degrabă decât biologică, fundamentele rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5).întrucât istoricul recensământului SUA privind schimbarea categoriilor rasiale și utilizarea în trecut a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este, de obicei, luată ca dovadă a fundamentelor sociale, mai degrabă decât biologice, ale rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5).întrucât istoricul recensământului SUA privind schimbarea categoriilor rasiale și utilizarea în trecut a termenilor etnici și religioși (de exemplu, filipineză, hindusă și coreeană) pentru a semnifica rasele este, de obicei, luată ca dovadă a fundamentelor sociale, mai degrabă decât biologice, ale rasei (Espiritu 1992, Capitolul 5).

În fiecare caz, naturalismul populației rasiale întâmpină probleme în încercarea de a demarca granițele discrete între diferite populații biologice. Dacă discretitudinea este indispensabilă unei taxonomii rasiale umane, atunci nepotrivirile pot fi evitate numai dacă, deloc, prin intervenția umană. Dar, după cum s-a menționat mai sus, speciile biologice nu sunt, de asemenea, discrete genetic și, astfel, limitele dintre speciile non-umane trebuie impuse și prin intervenția umană. La fel cum demarcarea speciilor non-umane este justificată prin utilitatea sa științifică, la fel și categoriile rasiale umane sunt justificate. De exemplu, Andreason susține că un concept de rasă cladistică care împarte nord-estul de sud-estul asiatic este util științific pentru cercetarea evolutivă, chiar dacă este în conflict cu conceptul popular al unei rase asiatice unificate. In schimb,conceptele de rasa grupata genetic si izolata social pot ramane utile pentru detectarea si tratarea unor probleme de sanatate. Ian Hacking oferă un argument atent în favoarea utilizării provizorii a categoriilor rasiale americane în medicină. Observând că categoriile rasiale nu reflectă diferențe esențialiste și uniforme, el reiterează constatarea că există diferențe genetice semnificative statistic între diferitele grupuri rasiale. Ca urmare, un afro-american este mai probabil să găsească o potrivire de măduvă dintr-un grup de donatori afro-americani decât dintr-un grup de donatori albi. Astfel, el apără practica de a solicita donatorilor de măduvă osoasă afro-americani, chiar dacă acest lucru poate oferi furaje grupurilor rasiste care apără o concepție esențialistă și ierarhică a rasei biologice (Hacking 2005, 102–116; Cf. Kitcher 2007, 312-316). Dimpotrivă, Dorothy Roberts subliniază pericolele folosirii categoriilor rasiale în medicină, sugerând că nu doar validează ideile necorespunzătoare ale ierarhiei rasiale biologice, ci contribuie și la justificări conservatoare pentru limitarea acțiunii afirmative bazate pe rasă și chiar finanțarea bunăstării sociale, care se presupune că ar fi irosite. pe populații minoritare genetic inferioare. De fapt, medicina bazată pe rasă ridică spectrul unei noi sinteze politice a conservatorismului culor cu rasismul biologic (Roberts 2008, 537–545). Cu toate acestea, critica lui Roberts nu reușește să angajeze literatura despre importanța statistică a categoriilor rasiale pentru diferențele genetice. Mai mult, ea însăși recunoaște că multe versiuni ale conservatorismului nevăzător nu se bazează deloc pe justificări biologice. Dorothy Roberts subliniază pericolele folosirii categoriilor rasiale în medicină, sugerând că nu numai că validează ideile neregulate ale ierarhiei rasiale biologice, ci contribuie și la justificări conservatoare pentru limitarea acțiunii afirmative bazate pe rasă și chiar finanțarea asistenței sociale, care se presupune că ar fi irosite din punct de vedere genetic. populații minoritare inferioare. De fapt, medicina bazată pe rasă ridică spectrul unei noi sinteze politice a conservatorismului culor cu rasismul biologic (Roberts 2008, 537–545). Cu toate acestea, critica lui Roberts nu reușește să angajeze literatura despre importanța statistică a categoriilor rasiale pentru diferențele genetice. Mai mult, ea însăși recunoaște că multe versiuni ale conservatorismului nevăzător nu se bazează deloc pe justificări biologice. Dorothy Roberts subliniază pericolele folosirii categoriilor rasiale în medicină, sugerând că nu numai că validează ideile neregulate ale ierarhiei rasiale biologice, ci contribuie și la justificări conservatoare pentru limitarea acțiunii afirmative bazate pe rasă și chiar finanțarea asistenței sociale, care se presupune că ar fi irosite din punct de vedere genetic. populații minoritare inferioare. De fapt, medicina bazată pe rasă ridică spectrul unei noi sinteze politice a conservatorismului culor cu rasismul biologic (Roberts 2008, 537–545). Cu toate acestea, critica lui Roberts nu reușește să angajeze literatura despre importanța statistică a categoriilor rasiale pentru diferențele genetice. Mai mult, ea însăși recunoaște că multe versiuni ale conservatorismului nevăzător nu se bazează deloc pe justificări biologice.ceea ce sugerează că nu doar validează ideile neregulate ale ierarhiei rasiale biologice, ci contribuie și la justificări conservatoare pentru limitarea acțiunilor afirmative bazate pe rasă și chiar finanțare pentru asistența socială, care se presupune că ar fi irosite populațiilor minoritare genetic inferioare. De fapt, medicina bazată pe rasă ridică spectrul unei noi sinteze politice a conservatorismului culor cu rasismul biologic (Roberts 2008, 537–545). Cu toate acestea, critica lui Roberts nu reușește să angajeze literatura despre importanța statistică a categoriilor rasiale pentru diferențele genetice. Mai mult, ea însăși recunoaște că multe versiuni ale conservatorismului nevăzător nu se bazează deloc pe justificări biologice.ceea ce sugerează că nu doar validează ideile neregulate ale ierarhiei rasiale biologice, ci contribuie și la justificări conservatoare pentru limitarea acțiunilor afirmative bazate pe rasă și chiar finanțare pentru asistența socială, care se presupune că ar fi irosite populațiilor minoritare genetic inferioare. De fapt, medicina bazată pe rasă ridică spectrul unei noi sinteze politice a conservatorismului culor cu rasismul biologic (Roberts 2008, 537–545). Cu toate acestea, critica lui Roberts nu reușește să angajeze literatura despre importanța statistică a categoriilor rasiale pentru diferențele genetice. Mai mult, ea însăși recunoaște că multe versiuni ale conservatorismului nevăzător nu se bazează deloc pe justificări biologice.

3. Cursă versus etnicitate

Stephen Cornell și Douglas Hartmann (1998) oferă o discuție utilă asupra diferențelor dintre conceptele de rasă și etnie. Bazându-se pe constructivismul social, ei definesc rasa drept „un grup uman definit de sine sau de alții ca fiind distinct în virtutea caracteristicilor fizice comune percepute care sunt considerate inerente… Determinarea caracteristicilor care constituie rasa… este o alegere a ființelor umane. Nici markerii și nici categoriile nu sunt predeterminate de factori biologici”(Cornell și Hartmann 1998, 24). În schimb, etnia este definită ca un sentiment de strămoșeală comună bazat pe atașamente culturale, patrimoniul lingvistic trecut, afilieri religioase, rudenie revendicat sau unele trăsături fizice (1998, 19). Identitățile rasiale sunt de obicei considerate a cuprinde multiple identități etnice (Cornell și Hartmann 1998, 26). Prin urmare,persoanele care sunt clasificate rasial drept negru pot avea o varietate de identități etnice bazate fie pe markeri culturali sau naționali africani (de exemplu, kenian, igbo, zulu) sau pe identitățile naționale, subnaționale sau transnaționale mai noi create prin amestecarea populații aservite din America (de exemplu, afro-american, haitian, vestul indian).

Cornell și Hartmann conturează cinci caracteristici suplimentare care disting rasa de etnie: identitatea rasială este de obicei impusă extern de către străini, ca atunci când albii au creat rasa neagră pentru a omogeniza multiplele grupuri etnice pe care le-au cucerit în Africa sau au adus-o ca sclavi în America; rasa este un rezultat al globalizării timpurii, când exploratorii europeni „au descoperit” și apoi au cucerit popoare cu trăsături fenotipice radical diferite; rasa implică de obicei relații de putere, de la puterea de bază pentru a defini rasa altora la puterea mai expansivă pentru a priva anumite grupuri rasiale de beneficii sociale, economice sau politice; identitățile rasiale sunt de obicei ierarhice, anumite rase fiind percepute ca fiind superioare altora; iar identitatea rasială este percepută ca inerentă, cu care se nasc indivizii (1998, 27–29).

Rasa și etnia diferă puternic în raport cu agenția pe care o exercită indivizii în alegerea identității lor. Indivizii au rareori posibilitatea de a alege în ceea ce privește identitatea rasială, datorită impactului vizual imediat al trăsăturilor fizice asociate rasei. Se consideră că persoanele pot exercita mai multe opțiuni în ceea ce privește identificarea etnică, deoarece diferențele fizice dintre grupurile etnice sunt de obicei mai puțin izbitoare și din moment ce persoanele pot alege dacă exprimă sau nu practicile culturale asociate cu etnia. Deci, un individ care apare fenotipic alb cu strămoși din Irlanda poate alege dacă să își afirme sau nu identitatea irlandeză (să zicem, prin sărbătoarea simbolică a Zilei Sf. Patrick) decât să își afirme sau nu identitatea albă (Cornell și Hartmann 1998, 29 -30). În plus,Mary Waters (1990) susține că nivelul ridicat de întrebuințare între americanii albi din diverse strămoșe naționale le oferă copiilor lor „opțiuni etnice” semnificative în alegerea cu care moștenirile multiple să le identifice. O astfel de agenție este de obicei lipsită de identități rasiale, care sunt impuse extern prin percepții informale și legi și politici formale. Într-adevăr, o persoană cu un părinte irlandez și un părinte italian, în timp ce moștenesc aceste rădăcini etnice, poate alege dacă se identifică sau nu cu oricare etnie, dar societatea americană va percepe în general și imediat această persoană ca fiind albă. Comparați acest lucru cu o persoană cu un părinte irlandez și un părinte kenian, care ar putea avea, de asemenea, alegeri cu privire la identitatea etnică, dar pe care societatea americană o va percepe ca fiind neagră. Waters (1999) și Philip Kasinitz (1992) documentează modul în care imigranții din India de Vest vest fenotipic își exercită agenția în afirmarea identității lor etnice pentru a se diferenția de afro-americanii originari, dar discriminarea și violența vizează toți negrii, indiferent de etnie, puternic constrânge o astfel de agenție.

Constrângerile mai mari în ceea ce privește identitatea rasială provin din rolul percepțiilor informale și al legilor formale în impunerea identității rasiale extern. Exemple de impunere formală, legală, a identității rasiale includ clasificarea recensământului (Nobles 2000) și infamele legi „hipodescente”, care au definit oamenii ca fiind negri dacă aveau o picătură de sânge african (Davis, 1991). Mai puțin cunoscute, dar la fel de frapant sunt „cazurile premise”, avizele judiciare emise pentru a stabili dacă imigranții specifici ar putea fi clasificați ca albi, întrucât legea inițială de naturalizare americană din 1789 a restricționat eligibilitatea pentru cetățenie doar imigranților „albi” (Lopez 1996).

Linia dintre rasă și etnie se estompează în cazul asiaticilor și latinilor din Statele Unite. Yen Le Espiritu (1992) observă că identitatea rasială asiatică americană, care cuprinde desigur un nivel remarcabil de diversitate etnică, rezultă dintr-o combinație de atribuții și agenții externe, ca atunci când asiaticii răspund activ la discriminarea sau violența anti-asiatică prin acțiune politică și un sentiment de soartă împărtășită. Dar agenția poate fi, de asemenea, exercitată mai proactiv, ca atunci când imigranții indieni au făcut lobby cu succes Congresului pentru a-i include în categoria rasială asiatică a recensământului, astfel încât să le facă eligibile pentru prestații de acțiune afirmativă în cadrul Legii privind administrarea întreprinderilor mici. Deși Espiritu folosește termenul „panetnicitate” pentru a descrie identitatea asiatică americană, acest concept are în mod clar conotații rasiale,având în vedere rolul de „distrugere rasială” împreună a membrilor diverselor etnii asiatice într-un singur grup rasial definit de trăsături fenotipice. Astfel, ea declară că „afro-americanii [sunt] cel mai timpuriu și mai dezvoltat grup pan-etnic din Statele Unite” (1992, 174). Identitatea hispanică sau latină prezintă trăsături asemănătoare cu etnia pan. Într-adevăr, spre deosebire de identitatea asiatică, identitatea hispanică nu este chiar o identitate rasială formală sub recensământ. Cu toate acestea, percepțiile informale, politicile de acțiune afirmativă și discriminarea bazată pe aspectul fizic tind totuși să îmbine diferite naționalități și etnii care împărtășesc o anumită legătură cu America Latină (Rodriquez 2000). Din acest motiv, Blum îi descrie pe hispanici și asiatici ca fiind grupuri incomplet rasiale (Blum 2002, 149-155).

Mai mult, savanții au remarcat că evreii (Brodkin 1998) și irlandezii (Ignatiev 1995) au fost cândva considerate rase distincte, care nu erau albe, dar acum sunt considerate a fi grupuri etnice rasiale albe. Această migrare de la grupul rasial la grupul etnic a depins în mod important de exercitarea agenției, în special de eforturile depuse de membrii acestor grupuri de a se distanța social de afro-americanii prin adoptarea rasismului anti-negru, obținerea unui succes economic și exercitarea puterii politice. Astfel, este de conceput ca grupurile considerate astăzi a fi grupuri rasiale sociologice să se poată transforma în ceva mai asemănător cu un grup etnic.

4. Cursă în filosofia morală, politică și juridică

Două direcții din filosofia morală, politică și juridică sunt pertinente conceptului de rasă. Un aspect analizează statutul moral al conceptului de rasă; cealaltă normativă evaluează politicile sau formele instituționale specifice care încearcă să remedieze inegalitatea rasială, cum ar fi acțiunea afirmativă, circumscripția electorală conștientă de rasă și problema generală a culorii în drept și politică. Ambele direcții cer reflecție asupra metafizicii rasei discutate mai sus, dar, de fapt, doar aspectul statutului moral abordează în mod constant această întrebare, rezultatul fiind că mulți savanți dezbat justiția unor politici precum acțiunea afirmativă, fără să pună la îndoială statutul ontologic al grupurilor implicate. Acestea fiind spuse, trei filosofi articulează poziții indispensabile în abordarea statutului moral al conceptului de rasă.

Lawrence Blum (2002) examinează atât conceptul de rasă, cât și problema rasismului. El susține că „rasismul” va fi limitat la doi referenti: inferiorizarea sau denigrarea unui grup datorită inferiorității sale biologice putative; și antipatie, sau „bigotismul, ostilitatea și ura” față de un alt grup definit prin trăsăturile sale fizice moștenite putativ (2002, 8). Aceste două păcate morale merită acest nivel sporit de condamnare asociat cu termenul rasism, pentru că încalcă normele morale de „respect, egalitate și demnitate” și pentru că sunt conectate istoric la forme extreme și ascunse de opresiune rasială (2002, 27). Dar, deoarece aceste conexiuni fac „rasismul” atât de încărcat moral un termen, acesta nu ar trebui să se aplice „infecțiilor și infracțiunilor rasiale mai mici” care sugerează simpla ignoranță,insensibilitate sau disconfort în ceea ce privește membrii diferitelor grupuri (28), deoarece acest lucru va aplica o judecată disproporționată împotriva persoanei numite astfel, închizând posibile căi pentru un dialog moral fructuos.

Datorită legăturii istorice dintre rasism și opresiune extremă, Blum argumentează împotriva utilizării termenului rasa, deoarece respinge fundamentul său biologic. În schimb, el pledează pentru folosirea termenului „grup rasial” pentru a denumi acele identități construite social ale căror presupuse trăsături fizice comune moștenite sunt folosite pentru a impune costuri sociale, politice și economice. Pentru Blum, „grupul rasial” creează distanță față de concepția biologică despre rasă și admite gradele, ca în cazul latinilor, pe care Blum îi descrie drept „grup incomplet rasializat” (2002, 151). Această schimbare terminologică și revelația sa presupusă a caracterului construit social al identităților definite fizionomic, nu necesită respingerea politicilor specifice grupului, cum ar fi acțiunea afirmativă. Membrii identităților rasiale construite sociologic suferă vătămări reale, iar legile ar putea fi nevoite să distingă indivizii în funcție de identitățile lor rasiale pentru a compensa astfel de prejudicii. Cu toate acestea, Blum rămâne ambivalent cu privire la astfel de măsuri, argumentând că, chiar și atunci când este necesar, rămân suspectate din punct de vedere moral (2002, 97).

Ambivalența similară este exprimată și de Anthony Appiah, discutat anterior cu privire la metafizica rasei. În timp ce scepticismul său rasial metafizic a fost citat ca fundamentarea poziției sale normative de eliminativism, Appiah este „împotriva raselor”, dar „pentru identitățile rasiale” (1996). Datorită unui consens social larg că rasele există, indivizii sunt atribuiți raselor indiferent de alegerile sau dorințele lor individuale. Mai mult decât atât, identitatea rasială rămâne mult mai scumpă și costisitoare decât identitatea etnică (1996, 80–81). Drept urmare, mobilizarea de-a lungul liniilor rasiale este justificată, pentru a combate rasismul. Dar chiar și în acest moment, Appiah se mai teme că identificarea rasială ar putea constrânge autonomia individuală, impunând membrilor grupurilor rasiale să se comporte conform anumitor norme culturale sau „scripturi” care au devenit dominante în cadrul unui grup rasial specific. Appiah concluzionează astfel: „Identitatea rasială poate fi baza rezistenței la rasism; dar chiar în timp ce luptăm împotriva rasismului … să nu lăsăm identitățile noastre rasiale să ne supună unor noi tiranii”(1996, 104). Această ambivalență reziduală, pentru a aminti discuțiile metafizice din ultima secțiune, poate susține afirmația lui Mallon potrivit căreia Appiah rămâne mai degrabă un eliminativist decât un constructivist rasial, deoarece în mod ideal, Appiah ar prefera să fie lipsit de toate constrângerile reziduale implicate chiar de rase construite social. În mod deosebit, Blum consideră că chiar și spiritul ambivalent al Appiah de identitate rasială subminează critica radicală a lui Appiah pentru rasă, deoarece nu necesită ca cei care adoptă identități rasiale din motive politice să fie suficient de conștienți că rasa este o construcție socială biologic falsă (Blum 2002, 224-225), nota de subsol 34).

Tommie Shelby încearcă să combată ambivalența Appiah și Blum prin resurse găsite în naționalismul negru al lui Martin Delany, distingând naționalismul negru clasic, care se baza pe o identitate neagră organică, cu naționalism pragmatic negru, bazat pe o preocupare instrumentală cu combaterea rasismului anti-negru (2005, 38–52; 2003, 666–668). Naționalismul pragmatic le permite negrilor să genereze solidaritate între linii de clasă sau culturale, nu doar prin modus vivendi de interese comune, ci printr-un angajament principial față de egalitatea și justiția rasială (2005, 150-154). Drept urmare, solidaritatea neagră se bazează pe un răspuns principial la opresiunea comună, mai degrabă decât pe o identitate împărtășită putativă (2002). Solidaritatea neagră, dacă se înțelege corect,este rațional și principial și astfel atenuează pericolele esențialismului biologic pe care Appiah îl asociază cu rasa și tirania conformității culturale pe care Appiah le asociază cu identitățile rasiale.

Revenind la cea de-a doua direcție a filozofiei practice consacrate rasei, diverși savanți s-au referit la politici precum acțiunea afirmativă, circumscripția electorală conștientă de rasă și culorile în politică și drept. Literatura referitoare la acțiunea afirmativă este imensă și poate fi împărțită în abordări care se concentrează pe justiția compensatorie, dreptatea distributivă, critica conceptului de merit și diversitatea perspectivei. Alan Goldman (1979) susține, în general, acțiunea afirmativă, deoarece, de regulă, locurile de muncă sau oportunitățile educaționale ar trebui să se adreseze celor mai calificați. Doar atunci când un anumit individ a fost victimizat de discriminare rasială sau de altă natură, poate fi folosit ca măsură compensatorie un alt factor irelevant ca măsură compensatorie pentru acordarea unei poziții sau a unui sediu la o universitate. Ronald Fiscus (1992) respinge schema compensatorie în favoarea unui argument al justiției distributive. El susține că în absența efectelor insidioase și invidioase ale unei societăți rasiste, succesul în obținerea admiterii la universități selective sau locuri de muncă atractive ar fi distribuit aleatoriu pe linii rasiale. Astfel, el concluzionează că justiția distributivă necesită distribuirea proporțională rasială a locurilor de muncă și a posturilor universitare. Desigur, argumentul lui Fiscus înlocuiește rolul de merit în acordarea de locuri de muncă sau de admitere la universitate, dar acest punct este abordat de Iris Young (1990, capitolul 7), care susține că criteriile contemporane de merit, cum ar fi testarea standardizată și realizarea educațională, sunt părtinitoare față de rasele defavorizate și alte grupuri și rareori sunt legate funcțional de performanța sau potențialul academic. In cele din urma,Michel Rosenfeld (1991) se abate de la teoriile substanțiale ale justiției în favoarea unei concepții a dreptății ca reversibilitate, o poziție influențată de „Etica discursului” a lui Jürgen Habermas (1990), care definește justiția nu prin atribuirea substanțială corespunzătoare a bunurilor, ci ca rezultat al unei proceduri discursive corecte, care include toate punctele de vedere relevante și este lipsit de relații de putere coercitive. Astfel, acțiunea afirmativă este justificată ca o încercare de a include puncte de vedere rasiale diverse. Toate aceste poziții sunt dezbătute sumar într-un format util de dezbatere în Cohen și Sterba (2003).ceea ce definește justiția nu prin atribuirea corectă de fond a bunurilor, ci ca rezultat al unei proceduri discursive corecte, care include toate punctele de vedere relevante și este lipsit de relații de putere coercitive. Astfel, acțiunea afirmativă este justificată ca o încercare de a include puncte de vedere rasiale diverse. Toate aceste poziții sunt dezbătute sumar într-un format util de dezbatere în Cohen și Sterba (2003).ceea ce definește justiția nu prin atribuirea corectă de fond a bunurilor, ci ca rezultat al unei proceduri discursive corecte, care include toate punctele de vedere relevante și este lipsit de relații de putere coercitive. Astfel, acțiunea afirmativă este justificată ca o încercare de a include puncte de vedere rasiale diverse. Toate aceste poziții sunt dezbătute sumar într-un format util de dezbatere în Cohen și Sterba (2003).

Problemele legate de circumscripția electorală conștientă de rasă și reprezentarea rasială descriptivă au adunat, de asemenea, o atenție substanțială în rândul teoreticienilor politici și juridici. Districtarea conștientă de rasă este practica de a trage raioane electorale bazate geografic, astfel încât majoritatea alegătorilor din districtul respectiv să fie membri ai unui grup rasial minoritar. Reprezentarea rasială descriptivă susține că membrii unui grup rasial dat sunt cei mai bine reprezentați în guvern de către alți membri ai aceluiași grup rasial. Reprezentarea rasială descriptivă este legată de districtele electorale conștiente de rasă, deoarece districtele negre majoritare, de exemplu, sunt mult mai predispuse să aleagă reprezentanții negri. Cu toate acestea, nu există nicio legătură necesară între cele două, deoarece districtele negre majoritare aleg deseori reprezentanți albi (James 2011).

O discuție timpurie, deși critică, a problemei reprezentării descriptive poate fi găsită în Pitkin (1967). Iris Marion Young (1990, 183–191) oferă o apărare sufletească a reprezentării descriptive pentru femei și minorități rasiale, bazată pe experiențele lor de „opresiune, constrângerea instituțională a autodeterminării” și dominarea „constrângerii instituționale a autodeterminării.”(1990, 37). Anne Phillips (1995) susține această poziție, argumentând că reprezentanții care sunt membri ai grupurilor rasiale minoritare pot spori deliberarea legislativă. Melissa Williams (1998) apără, de asemenea, contribuția deliberativă a reprezentării rasiale descriptive, dar adaugă că reprezentanții minorităților au mai multă încredere în reprezentanții minorităților,deoarece ambele vor fi afectate de legi care discriminează în mod excesiv sau ascuns împotriva minorităților rasiale. În sfârșit, Jane Mansbridge (1999) demonstrează cu atenție de ce este necesară o masă critică a reprezentanților minorităților, pentru a pleda în mod adecvat pentru interesele minorităților comune, precum și pentru a transmite diversitatea internă a grupului. Într-o lucrare ulterioară, Young (2000) se adresează criticilor care susțin că reprezentarea descriptivă se bazează pe esențialismul de grup, deoarece membrii unui grup rasial nu trebuie să împărtășească toți aceleași interese sau păreri. În răspuns, Young sugerează că membrii aceluiași grup rasial împărtășesc aceeași „perspectivă socială” întemeiată în experiențe comune, similar cu varianta interactivă de tipul constructivismului rasial discutat anterior. Dar nu este clar că persoanele minoritare au mai multe șanse de a împărtăși experiențe comune decât de a împărtăși interese sau opinii comune (James 2011).

Dezbaterile juridice teoretice despre raionarea conștientă de rase au fost extinse. Cel mai faimos, Abigail Thernstrom (1987) a susținut că districtarea conștientă de rase încalcă principiile inițiale din spatele Legii drepturilor de vot din 1965 și a celei de-a 15- ^a amendamente, cei mai importanți doi piloni legali care susțin dreptul la vot al minorităților rasiale, întrucât încearcă să să promoveze alegerea reprezentanților negri decât să le garanteze alegătorilor negri dreptul de a vota. J. Morgan Kousser (1999) răspunde că districting-rasa conștientă reflectă pur și simplu un drept expansiv a -și exprima un vot „semnificativ“, un drept implicit de 15 - ^leaModificarea protecției împotriva refuzului, ci și a „prescurtării” dreptului de vot și protejate în mod explicit în amendamentele din 1982 la Legea privind drepturile de vot. Lani Guinier (1994) sugerează convingător că, în loc să atragem districtele negre majoritare, ar trebui să înlocuim sistemul electoral câștigător, care să ia toți câștigătorii cu un sistem mai proporțional, care să faciliteze puterea electorală a minorităților rasiale și a altor minorități. În plus, Michael James (2004) sugerează că sistemele electorale alternative facilitează nu numai reprezentarea rasială descriptivă, ci și deliberarea democratică pe linii rasiale.

Un avantaj general al utilizării sistemelor electorale alternative pentru a spori reprezentarea rasială a minorităților este faptul că sunt tehnic orbitoare: nu necesită parlamentari sau judecători să grupeze cetățenii în funcție de identitățile lor rasiale. Valoarea generală a culorii este un subiect continuu de dezbatere în cadrul filozofiei juridice. În celebra sa disidență în Plessy v. Ferguson, în cazul în care Curtea Supremă a Statelor Unite a confirmat constituționalitatea segregării, judecătorul John Marshall Harlan a inițiat ideea că 14 - ^leaModificarea Clauzei privind protecția egală este destinată a fi „culegătoare”. Bazându-se pe disidența lui Harlan și pe o interpretare necontrolată a originilor clauzei de protecție egală, Andrew Kull (1992) susține că legislația constituțională americană și legislația constituțională ar trebui să se străduiască să fie orbitoare. Măsurile de combatere a inegalității rasiale trebuie să evite împărțirea cetățenilor în diferite grupuri rasiale și, astfel, fiecare favorizează politicile neutre de rasă de înălțare economică asupra acțiunii afirmative bazate pe rasă sau a districtelor conștiente. Ian Haney Lopez (2006, 143–162), pe de altă parte, se teme de „dominația albă a culorilor”, prin care legile din punct de vedere neutru de rasă lasă neatins inegalitatea bazată pe rasă care operează în structurile politice, juridice și economice americane.

Bibliografie

Andreasen, R., 1998, „O nouă perspectivă asupra dezbaterii rasei”, British Journal of the Philosophy of Science 49 (2): 199-225.
–––, 2000, „Rasă: realitate biologică sau construcție socială?” Filosofia științei 67 (Supliment): S653 – S666.
–––, 2004, „Conceptul rasei cladistice: o apărare”, biologie și filozofie 19: 425–442.
–––, 2005, „Înțelesul„ rasei: concepții populare și noua biologie a cursei”, The Journal of Philosophy: 94–106
Appiah, KA, 1995, „The Uncompleted Argument: DuBois and the Illusion of Race”, în depășirea rasismului și sexismului, L. Bell și D. Blumenfeld (eds.), Lanham, MD: Rowman și Littlefield.
–––, 1996, „Rasă, cultură, identitate: conexiuni neînțelese”, în Color Conscious, Anthony Appiah și Amy Gutmann, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Bernasconi, R. și Lott, T., (eds.), The Idea of Race, Indianapolis, IN: Hackett.
Blum, L., 2002, eu nu sunt un rasist, dar … Moral Quandary of Race, Ithaca, NY: Cornell University Press.
Brace, CL, 2005, Race is a Four-Letter Word, New York: Oxford University Press.
Brodkin, K., 1998, Cum evreii au devenit White Folks, New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Canon, D., 1999, Race, redistricting and Representation: The Neendended Conseqüences of Black Majority Districts, Chicago: University of Chicago Press.
Cohen, C. și Sterba, J., 2003, Affirmative Action and Race Preference: A Debate, New York: Oxford University Press.
Cornell, S. și Hartmann, D., Etnicitate și rasă: crearea identităților într-o lume în schimbare, Thousand Oaks, CA: Pine Forge Press.
Davis, FJ, 1991, Cine este negru? University Park, PA: Penn State University Press.
Espiritu, YL, 1992, Asian American Panethnicity, Philadelphia: Temple University Press.
Fiscus, R., 1992, The Constitutional Logic of Affirmative Action, Durham, NC: Duke University Press.
Frederickson, G., 2002, Racism: A Short History, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Glasgow, J., 2003. „On the New Biology of Race”, The Journal of Philosophy: 456–74.
Goldman, A., 1979, Justice and Reverse Discrimination, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Gooding-Williams, R., 1998, „Rasă, multiculturalism și democrație”, Constelațiile 5 (1): 18–41.
Guinier, L., 1994, Tirania majorității: corectitudinea fundamentală în democrația reprezentativă, New York: presa liberă.
Hacking, I., 2005, „De ce contează încă rasa”, Daedelus (toamna): 102–116.
–––, 2006, „Genetica, grupurile biociale și viitorul identității”, Daedelus (Fall): 81–95.
Haney Lopez, I., 1996, White by Law: The Legal Construction of Race, New York: New York University Press.
Hannaford, I., 1996, Race: The History of an Idea in the West, Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.
Hardimon, M., 2003, „The Ordinary Concept of Race”, The Journal of Philosophy: 437–55.
Ignatiev, N., 1995, Cum au devenit irlandezii albi, New York: Routledge.
James, M, 2004, Deliberative Democracy and the Plural Polity, Lawrence, KS: The University Press of Kansas.
–––, 2008., „Reprezentare descriptivă în Adunarea Cetățenilor din Columbia Britanică”, în Proiectarea reînnoirii democratice, M. Warren și H. Pearse (eds.), New York: Cambridge University Press.
–––, 2011, „Prioritatea constituenței rasiale asupra reprezentării descriptive”, Journal of Politics, volumul 73 (4): 899–914.
Kasinitz, P., 1992, Caraibe New York, Ithaca, NY: Cornell University Press.
Kitcher, P., 1999, „Race, Ethnicity, Biology, Culture”, în Racism, L. Harris (ed.), New York: Humanity Books.
–––, 2007, „Are„ cursa”un viitor?” Filosofie și afaceri publice 35 (4): 293–317.
Kousser, JM, 1999, Colorblind Injustice: Drepturile de vot ale minorităților și anularea celei de-a doua reconstrucții, Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press.
Kull, A., 1992, The Color-Blind Constitution, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Lublin, D., 1997, Paradoxul reprezentării, Princeton, NJ: Princeton University Press.
–––, 2004, The Republican South, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Mallon, R., 2004, „Trecerea, călătoria și realitatea: construcționismul social și metafizica rasei”, Nous 38 (4): 644–673.
–––, 2006, „Rasă: normativă, nu metafizică sau semantică”, etică 116 (3): 525–551.
–––, „Un ghid de câmp pentru construcția socială”, Compass 2 (1): 93–108.
Mansbridge, J., 1999, „Ar trebui ca negrii să reprezinte negrii și femeile să reprezinte femeile? Un contingent da,”The Journal of Politics 61 (3): 628–657.
Marx, A., 1998, Making Race and Nation, New York: Cambridge University Press.
Mills, C., 1998, Blackness Visible: Essays on Philosophy and Race, Ithaca, NY: Cornell University Press.
Nobles, M., 2000, Shades of Citizenship, Stanford, CA: Stanford University Press.
Omi, M. și Winant, H., 1994. Formația rasială în Statele Unite. New York: Routledge.
Outlaw, L., 1990, „Spre o teorie critică a rasei”, în Anatomia rasismului, DT Goldberg (ed.), Minneapolis: University of Minnesota Press.
–––, 1996, On Race and Philosophy, New York: Routledge.
Phillips, A., 1995, The Politics of Presence, Oxford: Oxford University Press.
Pitkin, H., 1967, Conceptul reprezentării, Berkeley, CA: University of California Press.
Popkin, R., 1977, „Racismul lui Hume”, Forumul filosofic 9 (iarna-primăvara): 211–26.
Rodriguez, C., 2000, Changing Race: Latinos, Census and History of Ethnicity in the United States, New York: New York University Press.
Root, M., 2000, „Cum împărțim lumea”, Filosofia științei 67 (Supliment): S628 – S639.
Rosenfeld, M., 1991, Acțiune afirmativă și justiție, New Haven, CT: Yale University Press.
Sesardic, N., 2010, „Rasa: o distrugere socială a unui concept biologic”, Biologie și filozofie 25: 143–162.
Simpson, RLP, 1998, Un comentariu filosofic asupra politicii lui Aristotel, Chapel Hill, NC: The University of North Carolina Press.
Shelby, T., 2002, „Fundații de solidaritate neagră: identitate colectivă sau opresiune comună”, etică 112: 231–266.
–––, 2003, „Două concepții ale naționalismului negru: Martin Delany privind sensul solidarității politice negre”, Teoria politică 31 (5): 664–692.
–––, 2005, We Who are Dark: The Philosophical Fundations of Black Solidarity, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Spinner, J., 1994, The Boundaries of Citizenship, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
Swain, C., 1993, Black Faces, Black Interests, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Tate, K., 2003, Black Faces in the Mirror: African American and Representants their in the Congress US, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Taylor, P., 2000, „Argumentul necompletat al lui Appiah: DuBois și realitatea rasei”, Teorie și practică socială 26 (1): 103–128.
–––, 2004, Race: A Philosophical Introduction, Cambridge, Marea Britanie: Polity Press.
Thernstrom, A., 1987, a cui contează voturile? Acțiune afirmativă și drepturi ale votului minorității, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Valls, A, 2005, „A Pousy Empirical Scientist”, în Race and Racism in Modern Philosophy, A. Valls (ed.), Ithaca, NY: Cornell University Press.
Waters, M., 1990, Ethnic Options, Berkeley, CA: University of California Press.
–––, 1999, Black Identities, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Williams, M., 1998, Voice, Trust, and Memory: Marginalized Groups and the Failings of Liberal Representation, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Young, I., 1990, Justiția și politica diferenței, Princeton: Princeton University Press.
–––, Incluziune și democrație, New York: Oxford University Press.
Zack, N., 1993, Race and Mixed Race, Philadelphia: Temple University Press.
–––, 2002, Philosophy of Science and Race, New York: Routledge.

Instrumente academice

pictograma omului sep	Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep	Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho	Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei Indiana (InPhO).
pictograma documente phil	Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

Race: Suntem atât de diferiți ?, proiect webiste educațional al Asociației Antropologice Americane
Race: The Power of a Illusion, site-ul PBS asociat cu documentarul California Newsreel
Date despre discriminarea rasă / culoare, de la Comisia pentru egalitatea de șanse de muncă din Statele Unite
Race & Ethnicity, la ESER-ul Universității de Stat din Iowa
Race, Racism and the Law, editat de Vernellia Randall la Facultatea de Drept a Universității Dayton

Rasă

Cuprins:

Video: Rasă

Rasă

1. Istoria conceptului de rasă

2. Există cursele? Dezbateri filosofice contemporane

3. Cursă versus etnicitate

4. Cursă în filosofia morală, politică și juridică

Bibliografie

Instrumente academice

Alte resurse de internet

Rasă

Cuprins:

Video: Rasă

Rasă

1. Istoria conceptului de rasă

2. Există cursele? Dezbateri filosofice contemporane

3. Cursă versus etnicitate

4. Cursă în filosofia morală, politică și juridică

Bibliografie

Instrumente academice

Alte resurse de internet

Popular pentru a doua zi

Clonarea

Stiinta Cognitiva

Samuel Clarke

Drepturi Civile

Estetica Lui Collingwood

Robin George Collingwood