Principiul Motivului Suficient

Cuprins:

Principiul Motivului Suficient
Principiul Motivului Suficient

Video: Principiul Motivului Suficient

Video: Principiul Motivului Suficient
Video: Să Ai Pasiune Și Să Depui Efort Nu Este Suficient | Principiul Evoluției 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Principiul motivului suficient

Publicat pentru prima dată marți 14 septembrie 2010; revizuire de fond miercuri 7 septembrie 2016

Principiul rațiunii suficiente este un principiu filosofic puternic și controversat care stipulează că totul trebuie să aibă un motiv, o cauză sau un motiv. Această simplă cerere de inteligibilitate aprofundată produce unele dintre cele mai îndrăznețe și mai provocatoare teze din istoria filozofiei. În această intrare, începem explicând Principiul și apoi apelăm la istoria dezbaterilor din jurul său. Încheiem cu o examinare a discuției contemporane emergente a Principiului.

  • 1. Introducere
  • 2. Spinoza
  • 3. Leibniz

    • 3.1 Care este un motiv suficient?
    • 3.2 De ce Leibniz a crezut în PSR?
    • 3.3 Aplicații
  • 4. PSR înainte de Spinoza și Leibniz
  • 5. PSR în filosofia secolului al XVIII-lea și idealismul german
  • 6. PSR în filosofia contemporană
  • Bibliografie

    • Literatura primară
    • Literatura secundară
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Introducere

Să presupunem că intri pe piața agricultorilor, alegeți câțiva castraveți și cereți comerciantului prețul. „Cinci dolari pe liră”. Puțin scump, poate credeți, dar plătiți. Înainte de a părăsi standul, alte două persoane se apropie de vânzător cu aceeași întrebare („Cât sunt castraveții?”). „Un dolar o livră”, îi spune ea; „Zece dolari pe liră”, îi spune celălalt. Cel puțin doi dintre voi este posibil să atace comerciantul cu o întrebare simplă: De ce discrepanța de preț? Desigur, puteți părăsi pur și simplu locul dacă aveți o explicație simplă pentru discrepanță (de exemplu, atât dumneavoastră cât și persoana căreia i s-a solicitat să plătească zece dolari lire sterline aparțineți minorităților frecvent discriminate). Puteți concluziona, de asemenea, că vânzătorul este doar din mintea ei (sau că doar conduce un experiment psihologic). În toate aceste cazuri, veți distra o explicație sau un motiv pentru un fapt care pare ciudat. Dar ce fel de fapte cer o explicație? Toate faptele - inclusiv cele mai obișnuite - necesită o explicație? Dacă acceptați o formă fără restricții Principiul motivului suficient (= PSR), veți avea nevoie de o explicație pentru orice fapt, sau cu alte cuvinte, veți respinge posibilitatea unor fapte brute sau inexplicabile.

O formulare simplă a principiului este următoarea:

(1) Pentru fiecare fapt F, trebuie să existe un motiv suficient pentru care F este cazul

Termenul „fapt” din formularea de mai sus nu are scopul de a exprima niciun angajament față de o ontologie a faptelor. Cu toate acestea, dacă se dorește evitarea unor astfel de conotații, principiul poate fi formulat mai schematic:

(2) Pentru fiecare x, există astfel încât y este motivul suficient pentru (x) (formal: (forall x / există y / mathrm {R} yx) [unde „(mathrm { R} xy)”denotă relația binară de a oferi un motiv suficient])

PSR este, de fapt, o familie de principii care sunt generate de diverse restricții ale (2) și de atribuirea diferitelor grade de rezistență modală la (2). Pentru început, variantele PSR pot diferi în funcție de modul în care restricționează tipurile de lucruri care necesită un motiv (explicaanda). Astfel, s-ar putea restricționa PSR la numai entități reale, sau să includă și posibilitatea. Alternativ, se poate formula PSR ca necesitând un motiv suficient pentru fiecare propunere (adevărată) sau ca aparținând entităților și proprietăților lor. O variantă a PSR restrânsă la entități ar putea necesita o explicație pentru existența și inexistența entităților sau poate fi restricționată în continuare, necesitând un motiv numai pentru existența (sau doar pentru inexistența) entităților. O versiune a PSR care este restricționată la propoziții poate varia atât pe propuneri contingente cât și pe cele necesare, sau poate fi restricționată în continuare doar la unul dintre aceste subdomenii.

În mod similar, versiuni diferite ale PSR emit din diferite moduri de restricționare a tipurilor de lucruri care contează ca oferind un motiv (explicația). Este probabil (deși nu este necesar) ca decizia cuiva despre tipurile de explicații care intră în raza de acțiune a PSR să determine tipurile de lucruri considerate ca explicații.

Variantele PSR pot fi generate nu numai prin plasarea unor restricții privind relația în joc (atât explicanda, cât și explicația), ci și noțiunea relației în joc. Frecvent, relația de a furniza un motiv este concepută ca ireflexivă, antisimetrică și tranzitivă, deși fiecare dintre aceste caracteristici poate fi și a fost într-adevăr contestată. Relația de a oferi un motiv poate fi concepută ca o relație ontologică (ca în discuțiile contemporane despre temei) sau ca o relație pur epistemologică.

O versiune moderat puternică a PSR va lua Principiul după cum este necesar și obținându-se în toate lumile posibile, în timp ce o versiune modală slabă va prezenta Principiul ca fiind doar adevărat contingent. O altă distincție poate fi făcută între o versiune factivă, spre deosebire de o simplă reglementare, a Principiului. O versiune regulativă a PSR ar considera-o ca o condiție pentru inteligibilitate (la egalitate cu Legea necontradicției) și, prin urmare, ca ghidarea studierii noastre despre natură. Versiunea factivă afirmă pur și simplu că Principiul este adevărat în actualitate (sau chiar în toate lumile posibile). Versiunile normative și cele factive diferă în ceea ce privește falsificarea principiului. Versiunea factivă ar putea fi respinsă cu ușurință printr-un singur contraexemplu. Un susținător al variantei de reglementare a PSR ar susține că o falsificare empirică a PSR are atât de puțin sens ca o falsificare empirică a Legii de necontradicție. Întâlnind un fapt care pare să nu aibă nicio explicație, cel care propune varianta de reglementare ar răspunde insistând că trebuie să continuăm să căutăm o explicație.

Un susținător al versiunii fără restricții a PSR ar putea susține că alegerea cuiva dintre o variantă specifică a PSR nu poate fi arbitrară, pe durere de inconsistență (adică, trebuie să oferim un motiv pentru care să preferăm o variantă față de altele). Bazându-se pe acest ultim punct, ea poate susține în plus că, în absența unor motive contrare, contrariul, versiunea fără restricții a Principiului ar trebui considerată ca fiind implicită.

Una dintre cele mai interesante întrebări cu privire la PSR este de ce să o acceptați deloc. În măsura în care PSR stipulează că toate lucrurile trebuie explicabile, se pare că PSR în sine cere o explicație. Câțiva filosofi moderni au încercat să ofere o dovadă pentru PSR, deși până acum aceste încercări au fost în mare parte nereușite. O altă întrebare importantă legată de PSR este posibilitatea faptelor care se explică de la sine și a entităților cauzate de sine; în special, s-ar putea să ne întrebăm cum se disting acestea de faptele inexplicabile, brute și de entitățile necauzate. De asemenea, s-ar putea întreba dacă PSR permite concepte primitive care nu pot fi explicate în continuare.

O a treia problemă crucială pentru susținătorii PSR este modul de abordare a trilemei Agrippan între cele trei coarne aparent exhaustive ale: (i) acceptării faptelor brute, (ii) acceptării unui regres infinit de explicație (sau împământare) sau (iii)) acceptarea faptelor de autoexplicare. Prima facie, fiecare corn din trilemă subminează poziția susținătorului PSR.

În cele din urmă, susținătorul PSR se confruntă cu probleme intrigante în abordarea unor stări perfect simetrice. Am văzut că unele variante ale PSR necesită o explicație pentru existența lucrurilor (deci, presupunerea inexistenței ca o stare „implicită” care nu necesită nicio explicație), în timp ce alte variante necesită o explicație atât pentru existența, cât și pentru inexistența lucrurilor. Să ne uităm repede la ultima variantă („implicită” -free). Mai exact, ne-am putea întreba cum ar răspunde un promotor al variantei „implicite” -free a PSR la o situație în care nu avem nici un motiv pentru existența lui x și nici nu avem un motiv pentru inexistența lui x? Un susținător al PSR ar putea într-adevăr să răspundă negând posibilitatea unui astfel de scenariu (având în vedere PSR și bivalență). O dilemă similară ar putea fi ridicată cu privire la problemele de identitate:având în vedere absența unui motiv pentru identitatea lui x și y, precum și pentru non-identitatea acestora, ar trebui să presupunem fie identitatea, fie non-identitatea ca poziție implicită?[1]

Având în vedere aceste considerente generale, să examinăm rolul istoric pe care l-a jucat Principiul. Termenul „Principiul rațiunii suficiente [principe de raison suffisante / principium reddendae rationis]” a fost inventat de Leibniz, deși mulți savanți cred că Spinoza a precedat Leibniz în aprecierea importanței Principiului și plasarea acestuia în centrul filosofiei sale. sistem. [2]Principiul pare la prima vedere că are un apel intuitiv puternic - întotdeauna solicităm explicații - totuși este considerat că mulți sunt prea îndrăzneți și scumpi din cauza implicațiilor radicale pe care pare să le producă. Printre consecințele presupuse ale Principiului se numără: Identitatea Indiscernibililor, necesitarismul, relativitatea spațiului și a timpului, existența unei Ființe auto-necesare (adică Dumnezeu) și Principiul Plenitudinii.

Deși există mai mulți precursori importanți care, după cum vom vedea, par să pledeze pentru variante ale PSR înainte de perioada modernă, vom începe discuția noastră cu cei doi principali expunători ai Principiului: Spinoza și Leibniz.

2. Spinoza

Cea mai veche declarație a lui Spinoza despre PSR apare în prima sa lucrare publicată, expunerea geometrică din 1663 a Principiilor filozofiei lui Descartes. Cea de-a unsea axiomă din partea I a cărții prevede:

Nu există nimic care să nu poată fi întrebat, care este cauza (sau motivul) [causa (raportul sive)], de ce există.

Într-o scurtă notă explicativă la acest axiom, Spinoza adaugă:

Deoarece există ceva pozitiv, nu putem spune că nu are nimic ca cauză (de către Axiom 7). Prin urmare, trebuie să atribuim o cauză pozitivă, sau un motiv, de ce [un lucru] există - fie una externă, adică una în afara lucrului în sine, fie una internă, una înțeleasă în natura și definiția lucrului existent în sine. (Geb. I / 158 / 4–9) [3]

Axiomul 7, la care Spinoza apelează în explicație, este o variantă a principiului „ex nihilo, nihil fit” („din nimic, nimic nu vine”) și prevede că un lucru existent și perfecțiunile (sau calitățile) acestuia nu pot avea nimic. sau un lucru inexistent ca cauză a acestora. Interesant este însă că, într-o altă lucrare din această perioadă timpurie a scrierii sale filozofice, Tratatul despre emisiunea intelectului, Spinoza permite ca un articol unic să fie fără cauză. În §70 din acest tratat, Spinoza argumentează:

[T] hat Gândirea este, de asemenea, numită adevărat, care implică în mod obiectiv esența unui principiu care nu are o cauză și este cunoscută prin sine și în sine. (II / 26 / 33–4. Accentul nostru)

Nu este complet clar care este „principiul [principiul] în joc, dar, având în vedere calificarea sa de„ cunoscut prin el însuși și în sine”, se poate referi la Dumnezeu și poate indica înțelegerea lui Spinoza despre viziunea destul de nuanțată a lui Descartes în al doilea său Set de răspunsuri conform căruia Dumnezeu nu are nevoie de o cauză pentru a exista, dar există un motiv pentru care Dumnezeu nu are nevoie de o cauză (AT VII: 164–65; cf. Carraud 2002: Ch. 2). [4]

Spinoza nu menționează PSR în Tratatul său teologic politic din 1670 (TTP), deși spiritul Principiului poate fi ușor discernut în toată cartea. De exemplu, în încheierea capitolului al cincisprezecelea din TTP Spinoza face următorul anunț extraordinar:

[W] altarul de refugiu pe care îl poate găsi un om pentru sine când comite trădare împotriva măreției rațiunii. (III / 188)

Sunt multe de spus despre această imagine a rațiunii, care atribuie rațiunii aceeași exhaustivitate, dominație și omnipresență pe care teologiile tradiționale le atribuie lui Dumnezeu. Acest pasaj nu lasă loc pentru ceea ce este dincolo de motivul sau împotriva rațiunii.

Cel mai apropiat de care Spinoza vine în TTP pentru susținerea PSR este în discuția sa despre minuni. Să aruncăm o privire atentă la următorul pasaj:

Dar, întrucât miracolele s-au produs conform puterii de înțelegere a oamenilor obișnuiți, care, de fapt, ignorau complet principiile lucrurilor naturale, este sigur că anticii au luat pentru minune ceea ce nu au putut explica în felul în care oamenii obișnuiți sunt obișnuiți să explice lucrurile naturale, adică. prin căderea înapoi în memorie pentru a aminti un alt lucru similar pe care sunt obișnuiți să-l imagineze fără mirare. Pentru că oamenii obișnuiți cred că înțeleg un lucru suficient de bine atunci când nu se miră de el. (III / 84 / 5–11. Accentul nostru)

Ce anume a mers greșit în încercarea (și eșecul) vulgului de a explica miracole? În mod evident, au greșit, după Spinoza, pentru că „ignorau complet principiile lucrurilor naturale”; dar de ce au rămas ignoranți în ciuda încercării lor autentice de a urmări cauzele miracolelor? De ce nu au căutat explicațiile firești ale minunilor? Vulgusul nu au greșit cu siguranță în încercarea de a găsi o explicație cauzală pentru minuni; Spinoza susține deschis că ar trebui să încercăm să explicăm lucrurile prin cauzele lor apropiate. Ceea ce a mers greșit în metoda „oamenilor obișnuiți” a fost faptul că nu au mers suficient de departe în încercarea lor de a explica natura lucrurilor. În loc să caute încăpățânat lanțul cauzal complet pentru fiecare fapt,au simțit conținut odată ce un fapt extraordinar s-a dovedit a fi rezultatul unui fenomen familiar - care nu atrage minunea - în timp ce nu au acordat atenție necesității de a explica familiarul. Într-un fel, au fost filozofi rudimentari de bun-simț, care au cerut o explicație pentru ceea ce pare a fi împotriva bunului simț și au fost complet liniștiți odată ce cei necunoscuți s-au dovedit a fi un rezultat al comunului. Pentru Spinoza, familiaritatea noastră cu un fenomen nu îl face inteligibil, iar familiarul, la fel ca extraordinarul, cere o explicație cauzală clară. Într-adevăr, tocmai în acest moment este testată temeinicia angajamentului cuiva cu Principiul rațiunii suficiente. Puțini oameni ar nega nevoia de a explica fenomene neobișnuite (de exemplu, hipopotamii zburători), dar puțini ar cere o explicație pentru ceea ce este comun și obișnuit (de ex.g., timp) și tocmai aici începe sarcina filosofului, mai întâi în a ne face să ne familiarizăm cu și să punem la îndoială natura obișnuitului, și apoi în încercarea de a-l explica.

În opera principală a lui Spinoza, Etica, PSR este afirmat implicit deja de a doua axiomă din partea I:

E1a2: Ceea ce nu poate fi conceput [concipi] printr-un altul, trebuie conceput prin el însuși.

Implicația imediată a E1a2 este că totul este conceput. [5] Întrucât, pentru Spinoza, a concepe ceva înseamnă a-l explica (a se vedea E1p10s, E1p14d și Della Rocca 2008: 5), se pare că E1a2 este o afirmație că totul este explicabil. Unii comentatori au văzut de asemenea codul PSR în E1a3:

Dintr-o anumită cauză determinată, efectul urmează în mod necesar; și invers, dacă nu există o cauză determinată, este imposibil de urmărit un efect.

Dacă interpretăm „efectul” îngust ca ceva cu o cauză, a doua clauză este banală. Dacă o interpretăm mai pe larg ca tot ceea ce există, obține, se întâmplă (sau orice relație de cauzalitate se consideră) are o cauză, atunci a doua clauză conține o afirmație a unei versiuni a PSR: totul are o cauză (Lin viitoare).

În E1p11d2, Spinoza afirmă explicit o variantă a PSR: „Pentru fiecare lucru trebuie să i se atribuie o cauză sau un motiv, atât pentru existența sa, cât și pentru inexistența sa”. În mod similar, în E1p8s2, Spinoza argumentează: „Dacă există un anumit număr de indivizi, trebuie să existe o cauză pentru care acești indivizi și de ce nici mai mulți, nici mai puțini, există”. Insistența lui Spinoza că chiar și inexistența lucrurilor trebuie explicabilă este crucială. Îi permite, de exemplu, să argumenteze că dacă Dumnezeu nu ar exista, inexistența lui trebuie să fie explicabilă. Având în vedere că Dumnezeu este o substanță, susține Spinoza, existența sau inexistența sa nu poate fi cauzată sau explicată extern (Spinoza consideră că substanțele sunt independente cauzal unele de altele); prin urmare, dacă Dumnezeu nu ar exista, el ar trebui să fie cauza inexistenței sale, la fel cum un cerc pătrat este cauza inexistenței sale. Dar, întrucât Dumnezeu nu este o entitate contradictorie, El nu poate exclude în interior propria sa existență și, prin urmare, El trebuie să existe (E1p11d).

Spinoza acceptă o versiune foarte puternică a PSR. Conform unor lecturi, el acordă extensiei nelimitate PSR și consideră că este necesar. De fapt, PSR pare a fi motivația principală din spatele strictului necesitarism al lui Spinoza. Pentru Spinoza, dacă există două (sau mai multe) lumi posibile, s-ar părea că niciuna nu ar avea un motiv sau o cauză suficientă (căci dacă ar exista un astfel de motiv suficient, această lume ar fi necesară și toate celelalte lumi ar fi imposibile). Cu alte cuvinte, pentru Spinoza, PSR dictează că există o singură lume posibilă (a se vedea Della Rocca 2008: 69–78 și Lin 2011: 23–25. Ocazional, însă, susținerea lui Spinoza a PSR este în tensiune cu alte principii. a metafizicii sale, cum ar fi prioritatea infinitului (vezi Melamed 2012b și Melamed 2013a: xvii).

Spinoza susține nu numai că existența lucrurilor trebuie explicată, ci și că trebuie explicată coerența sau incoerența esențelor lor (ceea ce alții ar numi posibilitatea lor) (E1p33s1). În mod similar, esențele lucrurilor trebuie să aibă și o cauză (E1p25). În general, mulți comentatori au considerat că Spinoza se bazează, fie explicit, fie implicit pe PSR, pentru a motiva multe dintre cele mai importante și inovatoare doctrine ale sale, cum ar fi Identitatea indiscernibililor (E1p4. Deși vezi Lin în viitor pentru o viziune disensivă), monismul substanțelor (E1p11 și E1p14) și respingerea liberului arbitru (E1p32 și E2pp48–49). În E1p21d, Spinoza se bazează pe PSR pentru a deduce un principiu cauzal îndrăzneț: o cauză simplă are un singur efect și doar unul simplu. A avut cauza mai mult de un efect,diferența dintre cele două efecte ar fi inexplicabilă în măsura în care se presupune că fiecare efect ar fi complet explicat de aceeași cauză. Astfel, dacă avem o cauză care produce mai mult de un efect, ar trebui să concluzionăm că cauza nu a fost simplă, ci a cuprins părți (astfel încât diferitele părți au contribuit la cauzarea diferitelor efecte. Vezi Melamed 2013a: 117– 119 și Melamed 2013b: 212–213.

Recent, Michael Della Rocca a argumentat nu numai că PSR „oferă [s] cheia pentru deblocarea multor mistere ale sistemului filosofic al lui Spinoza” (2008: 9), ci că Spinoza necesită reducerea celor mai de bază concepte filozofice la rațiune sau inteligibilitate. Această presupusă „dublă utilizare a PSR” prevede (1) că totul trebuie explicabil și (2) că ar trebui (în final) explicat în termeni de inteligibilitate. Prin urmare, potrivit lui Della Rocca, Spinoza își reduce conceptele filozofice majore - existența, cauzalitatea, dreptatea și puterea spre inteligibilitate (2008: 8–9). Deși aceasta este o lectură fascinantă și îndrăzneață a metafizicii lui Spinoza, pare să contrazică doctrina sa crucială despre bariera cauzală și conceptuală dintre atribute (E1p10 și E2p6). Reducerea oricărui element care nu este gândit la inteligibilitate (probabil,o caracteristică a atributului gândirii[6]) subminează bariera dintre atribute și, odată cu ea, întregul edificiu al ontologiei lui Spinoza (vezi Della Rocca 2012: 12-16; Melamed 2012a; și Melamed 2013a: xv și 196 n. 84).

Cum ar răspunde Spinoza la Trilema Agrippan? În mod clar, Spinoza este lipsit de simpatie la orice acceptare a unor fapte bruște. El permite totuși anumite cazuri restrânse de explicație de sine și regres infinit de explicație. Să aruncăm o scurtă privire asupra acestor două aspecte.

Spinoza începe Etica cu definițiile cauzei sui (E1d1) și ale substanței ca fiind aceea „concepută prin ea însăși” (E1d3). Poziția acestor definiții reflexe la început ar fi putut fi o mișcare metodologică calculată al cărei obiectiv era să ocolească sarcina provocatoare de a dovedi legitimitatea acestor noțiuni. Dar, întrucât Spinoza consideră că definițiile sale nu sunt doar stipulative (a se vedea TIE §95 și Ep. 60), putem cere o apărare a legitimității auto-explicațiilor.

Clasa de adevăruri pe care Spinoza le consideră ca auto-explicative sunt adevăruri care urmează doar din esența sau - ceea ce este același - natura unui lucru. În E1p11d, Spinoza oferă două exemple de auto-explicație:

[T] el însăși natura unui cerc pătrat indică motivul pentru care nu există, de ex. pentru că implică o contradicție …, motivul pentru care există o substanță rezultă și din natura ei, deoarece implică existență.

În schimb, susține Spinoza, existența (precum și inexistența) unui triunghi (sau a oricărui alt lucru care nu este o substanță) nu urmează doar din esența triunghiului:

Motivul pentru care există un cerc sau un triunghi, sau de ce nu există, nu urmează din natura acestor lucruri, ci din ordinea întregii Natură corporale. (E1p11d).

Astfel, luați în considerare următoarele trei propoziții: (i) Triunghiul are trei unghiuri, (ii) Substanța există și (iii) Triunghiul există. Propunerea (i) este clar autoexplicativă, deoarece esența triunghiului (care conține natura numărului trei și natura unui unghi) este motivul suficient pentru a avea trei unghiuri (adăugarea oricărei alte informații nu are nicio explicație) valoare). Spinoza consideră propoziția (ii) ca și autoexplicativă. Observați că Spinoza nu definește substanța (în E1d3) ca existentă în virtutea esenței sale, ci derivă mai degrabă această afirmație din definiția substanței (în E1p7). Spre deosebire de (i) și (ii), existența unui triunghi nu decurge doar din esența sa (deoarece este cauzată de entități externe triunghiului și, prin urmare, trebuie explicată prin aceste cauze externe).

Să ne întoarcem acum la întrebarea legitimității regresului infinit. În E1p28, Spinoza afirmă în mod deschis că în cadrul fiecărui atribut există un lanț cauzal infinit de moduri finite:

Fiecare lucru singular, sau orice lucru finit și care are o existență determinată, nu poate exista și nici nu poate fi determinat să producă un efect decât dacă este determinat să existe și să producă un efect de o altă cauză, care este, de asemenea, finită și are o existență determinată; și din nou, această cauză nu poate nici să existe și nici să nu fie determinată să producă un efect decât dacă este determinată să existe și să producă un efect de către altul, care este, de asemenea, finit și are o existență determinată și așa mai departe, la infinit. [Adaosuri italice]

Fiecare verigă din acest lanț cauzal este precedată de infinit de multe cauze și este urmată de infinit de multe efecte. Fiecare legătură oferă, de asemenea, cel puțin o parte din explicația existenței următoarei legături. Existența unui regres atât de infinit este în concordanță cu PSR? Spinoza nu are nicio satisfacție pentru a răspunde la această întrebare în pozitiv. Ne putem întreba în mod legitim care este cauza fiecărei verigi din lanț, iar răspunsul ar fi: legătura precedentă. Spinoza crede, de asemenea, că ar trebui - într-adevăr, să ne întrebăm care este cauza sau motivul existenței întregului lanț infinit? El crede pur și simplu că poate oferi și un răspuns clar la cea din urmă întrebare: Dumnezeu (sau ființa care este temeiul propriei existențe). Luați în considerare următorul pasaj din celebrul „Scrisor asupra infinitului” în care critică dovezi despre existența lui Dumnezeu care se bazează pe imposibilitatea unei infinități reale de cauze și efecte.

În trecere, aș dori să notez aici că Peripateticii mai recente, după cum cred eu, au înțeles greșit demonstrația prin care Anticii au încercat să demonstreze existența lui Dumnezeu. Căci așa cum îl găsesc la un anumit evreu, numit Rab Chasdai, acesta rulează după cum urmează: dacă există un regres infinit de cauze, atunci toate lucrurile vor fi, de asemenea, provocate; dar nu se referă la nimic care a fost cauzat, să existe neapărat prin forța propriei naturi; prin urmare, nu există nimic în natură pentru a cărui esență aparține în mod necesar; dar acesta din urmă este absurd; prin urmare, prima este și ea. Prin urmare, forța acestui argument nu constă în imposibilitatea existenței unui infinit efectiv sau a unui regres infinit al cauzelor,dar numai cu presupunerea că lucrurile care nu există neapărat prin propria lor natură nu sunt determinate să existe de către un lucru care există neapărat prin propria sa natură. [Ep. 12 | IV / 61 / 15-62 / 10; italice adăugate]

În acest pasaj, Spinoza îl urmărește pe regretatul filosof evreiesc medieval Hasdai Crescas în respingerea interdicției aristotelice a infinitului propriu-zis (vezi Melamed 2014). Pentru Spinoza (și Crescas) existența unui regres infinit de cauze este perfect legitimă. Cu toate acestea, dacă toate elementele din acest lanț infinit sunt ființe contingente (adică „lucruri care nu există neapărat prin propria lor natură” [7]), lanțul în sine rămâne o ființă contingentă și trebuie să existe un motiv care să explice instantaneitatea sa în realitate. Motivul final al instantanării unui astfel de lanț infinit de ființe contingente trebuie, afirmă Spinoza, să fie o ființă a cărei existență nu este contingentă (căci, în caz contrar, lanțul va rămâne doar contingent și instantaneitatea sa în realitate nu ar fi suficient de explicată). Astfel, Spinoza permite un regres infinit de cauze (sau explicații) atâta timp cât întregul lanț infinit este întemeiat într-o ființă care există în virtutea propriei sale esențe.

3. Leibniz

Niciun filosof nu este mai strâns asociat cu PSR decât Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). El a fost primul care a sunat-o pe nume și, probabil, primul care a formulat-o cu deplină generalitate. Tratamentul său asupra PSR este demn de remarcat și pentru sistematicitatea sa și pentru centralitatea pe care o acordă.

Leibniz îl prezintă adesea, împreună cu Principiul Contradicției, ca un principiu al „raționamentului”. De exemplu, în Monadologie scrie:

31. Raționamentele noastre se bazează pe două mari principii, cea a contradicției, în virtutea căreia considerăm că ceea ce implică o contradicție să fie falsă și ceea ce este opus sau contradictoriu cu falsul să fie adevărat.

32. Și din motive suficiente, în virtutea cărora considerăm că nu putem găsi niciun fapt adevărat sau existent, nici o afirmație adevărată, fără a exista un motiv suficient pentru care este așa și nu altfel, deși de cele mai multe ori aceste motive nu pot fii cunoscut de noi. (G VI, 612 / L 646)

Aceste principii sunt caracterizate prin ceea ce pare a fi termeni epistemici. Ele sunt principii ale „raționării noastre”. Ele se referă la ceea ce „judecăm” sau „găsim”. Și totuși, este clar că Leibniz intenționează să le aibă import metafizic, precum și epistemic. În cazul PSR, acest lucru va deveni mai evident atunci când discutăm modul în care Leibniz înțelege noțiunea de motiv suficient, dar este deja indicat în pasajul citat mai sus de faptul că Leibniz afirmă explicit că există suficiente motive pentru fiecare adevăr sau fapt chiar dacă astfel de motive sunt de necunoscut de noi.

Domeniul de aplicare al PSR, după cum sa menționat mai sus, include fapte și adevăruri. Uneori, însă, Leibniz caracterizează sfera principiului în termeni diferiți. De exemplu, scrie:

[T] el principiul suficientă rațiune și anume că nimic nu se întâmplă fără un motiv. (G VII 355; LC L2; AG 321, accentul nostru)

PSR se spune aici să se aplice la ceea ce „se întâmplă”. Aceasta sugerează o versiune a PSR care se aplică nu adevărurilor sau faptelor, ci mai degrabă evenimentelor: fiecare eveniment are un motiv suficient.

Aceste vacilații în formularea PSR nu sunt luate în mod obișnuit pentru a înregistra indecizia din partea Leibniz în ceea ce privește domeniul de aplicare al PSR. Mai degrabă, de obicei, se înțelege că indică faptul că Leibniz consideră că sfera PSR este foarte largă, poate chiar absolut generală, dar cel puțin suficient de largă pentru a cuprinde fapte, adevăruri și evenimente (vezi Rodriguez-Pererya în viitor).

Leibniz asociază Principiul contradicției și PSR cu o varietate de domenii în care fiecare este deosebit de important. De exemplu, există domenii în care adevărurile domeniului depind de unul dintre cele două principii. Aceste domenii sunt caracterizate modal: Principiul contradicțiilor reguli asupra domeniului adevărurilor necesare și regulile PSR asupra domeniului adevărurilor contingente (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15-16).

Există, de asemenea, domenii care sunt caracterizate în ceea ce privește subiectul sau domeniile de anchetă. Principiul contradicției ne permite să studiem matematica, în timp ce PSR ne permite să studiem metafizica, teologia naturală și fizica (G VII, 355–6; LC L2; AG 321). Este departe de a fi evident că aceste două moduri de atribuire a domeniilor la Principii sunt echivalente. De exemplu, ar fi firesc să presupunem că metafizica și teologia naturală ar include propuneri necesare și, prin urmare, PSR s-ar prinde pe teritoriul atribuit Principiului de contradicție conform caracterizării modale.

Prin urmare, trebuie să distingem modalități distincte de asociere a principiilor cu diverse domenii. Prima modalitate este de a specifica domeniul pentru care se aplică fiecare principiu. Leibniz pare să creadă că, conform acestei abordări, există un singur domeniu universal și este asociat în egală măsură cu fiecare principiu. Nu există fapte sau adevăruri contradictorii, astfel încât Principiul de necontradicție se aplică tuturor adevărurilor contingente, precum și tuturor adevărurilor necesare. De asemenea, de obicei, se presupune că, pentru Leibniz, fiecare adevăr necesar are un motiv suficient (a se vedea Broad 1975: 12 și 34 și Rodriguez-Pererya viitoare). De exemplu, adevărurile matematice, ar putea avea motive suficiente sub formă de dovezi care se bazează pe declarații de identitate. Astfel, PSR se aplică tuturor adevărurilor necesare, precum și tuturor adevărurilor contingente.

Al doilea mod de asociere a principiilor cu domenii specifice este de a specifica domeniul adevărurilor care se întemeiază sau depinde de fiecare principiu. Potrivit Leibniz, numai adevărurile contingente depind și sunt întemeiate de PSR. De asemenea, Leibniz consideră că numai adevărurile necesare depind și sunt întemeiate de Principiul contradicției. Ce înseamnă că unele adevăruri depind de un principiu? Leibniz nu este explicit în acest sens, dar vom avea o idee mai bună în următoarea secțiune, atunci când vom considera întrebarea despre ceea ce contează ca un motiv suficient.

A treia cale este de a specifica un domeniu al adevărurilor care pot fi cercetate pe baza fiecărui principiu. Pentru Leibniz, putem cunoaște adevărurile matematice numai pe baza Principiului de contracțiune și numai adevărurile metafizice, teologice și fizice necesită PSR pentru a fi cunoscute. Vom vedea mai detaliat în ce mod PSR ne permite să investigăm aceste domenii secțiunea despre aplicații.

3.1 Care este un motiv suficient?

Când Leibniz insistă că fiecare adevăr sau fapt necesită un motiv suficient, ce înseamnă el prin „rațiune suficientă?” În unele texte, el sugerează că un motiv suficient este o „dovadă a priori”. Acest lucru nu trebuie înțeles în termeni kantieni ca o dovadă care nu necesită nicio contribuție din experiența sensibilă. Mai degrabă, Leibniz folosește termenul „a priori” în sensul său pre-kantian inițial, care înseamnă un argument de la cauze la efecte. O dovadă a priori este o dovadă care reflectă ordinea cauzală. Astfel, un motiv suficient ar fi o dovadă care este atât o demonstrație, cât și o explicație (vezi Adams 1994: 109).

Pentru a înțelege pe deplin concepția lui Leibniz despre un motiv suficient, trebuie să înțelegem și teoria lui despre adevăr și relația sa cu teoria modalității sale. Să începem cu adevărul. Pentru a păstra lucrurile simple, ne vom concentra doar pe propoziții categorice de formă predicat subiect. O propoziție este adevărată, potrivit lui Leibniz, doar în cazul în care conceptul predicatului este conținut în conceptul de subiect. Necontroversat, conceptul de predicat este necăsătorit este conținut în conceptul de burlaci și este această conținere conceptuală care explică adevărul afirmației burlacilor sunt necăsătoriți. Dar Leibniz susține afirmația extrem de controversată că toate afirmațiile adevărate sunt adevărate din acest motiv, chiar și declarații ca Cezar au trecut Rubiconul. Acesta este,această afirmație este adevărată, deoarece conceptul traversat Rubiconul este conținut în conceptul de Cezar. Această teorie a adevărului este numită uneori teoria conceptuală de conținere a adevărului. În consecință, toate adevărurile sunt analitice. Dar o astfel de teorie nu ar presupune că toate adevărurile sunt necesare? Până la urmă, cum ar putea fi un adevăr analitic contingent?

Ca răspuns la această îngrijorare, Leibniz dezvoltă o relatare a contingenței în termeni de analiză infinită. [8] Leibniz înțelege analiza ca fiind procesul de înlocuire a termenilor unei propuneri cu definiții sau definiții parțiale. O demonstrație rezultă atunci când o identitate este obținută prin procesul de analiză într-un număr finit de pași. Leibniz susține că toate și numai adevărurile necesare au o demonstrație finită prin analiză și toate adevărurile contingente nu au o demonstrație prin analiză într-un număr finit de pași. În acest fel, el păstrează distincția între adevărurile necesare și contingente, menținând totodată că toate adevărurile sunt analitice, adică adevărate în sensul conceptelor implicate.

Acest lucru i-a determinat pe unii comentatori să creadă că Leibniz a renunțat la o explicație suficientă ca dovadă a priori. Dacă ar exista o dovadă sau o demonstrație, aceasta ar dezvălui că conceptul predicatului era conținut în conceptul subiectului într-un număr finit de pași și, prin urmare, orice propunere ar fi necesară. Leibniz nu este un necesitar în filosofia sa matură și astfel nu ar fi putut accepta această consecință. În schimb, el trebuie să se fi mutat de la concepția unui motiv suficient ca dovadă a priori la cea a unei secvențe de probă a priori, unde această noțiune din urmă este înțeleasă ca o analiză care converg asupra unei identități fără a ajunge la un număr finit de pași (vezi Sania 1983: 200). Ceea ce înseamnă pentru o analiză să convergă asupra unei identități este, din păcate, obscur. Cu toate acestea,există un sens clar în care fiecare adevăr contingent are un motiv suficient pentru această înțelegere. Motivul suficient pentru care este adevărat că Cezar a trecut Rubiconul, de exemplu, este faptul că conceptul care traversează Rubiconul este conținut în conceptul Cezar. Adevărul propoziției se obține în virtutea conceptelor de subiect și predicat. Desigur, acest motiv este nedescoperit de orice minte umană finită, deoarece este îngropat prea adânc în conceptul de Cezar. Doar Dumnezeu, în omnisciența sa, vede legătura conceptuală dintre ei. Este suficient să existe o astfel de conexiune pentru că există un motiv suficient.este că conceptul care traversează Rubiconul este conținut în conceptul Cezar. Adevărul propoziției se obține în virtutea conceptelor de subiect și predicat. Desigur, acest motiv este nedescoperit de orice minte umană finită, deoarece este îngropat prea adânc în conceptul de Cezar. Doar Dumnezeu, în omnisciența sa, vede legătura conceptuală dintre ei. Este suficient să existe o astfel de conexiune pentru că există un motiv suficient.este că conceptul care traversează Rubiconul este conținut în conceptul Cezar. Adevărul propoziției se obține în virtutea conceptelor de subiect și predicat. Desigur, acest motiv este nedescoperit de orice minte umană finită, deoarece este îngropat prea adânc în conceptul de Cezar. Doar Dumnezeu, în omnisciența sa, vede legătura conceptuală dintre ei. Este suficient să existe o astfel de conexiune pentru că există un motiv suficient.

O astfel de concepție a naturii unui motiv suficient i-a determinat pe unii comentatori să creadă că pentru Leibniz PSR este o noțiune logică sau că este o noțiune metafizică care este în cele din urmă reductibilă logicii (Couturat 1901: 123ff și Russell 1937: v). Dar noțiunea de motiv suficient ca secvență de dovezi netezitoare nu este singura concepție a unui motiv suficient de găsit în Leibniz. Și alte concepții au o aromă decisiv mai puțin logică și mai metafizică.

O astfel de caracterizare a unui motiv suficient provine de la convingerea lui Leibniz că pentru a păstra noțiunea de activitate cauzală, fără de care substanțele nu sunt cu adevărat substanțe - adică, blocurile fundamentale cu adevărat fundamentale ale realității-filozofie trebuie să reînvie ceva precum noțiunea aristotelică antică de formă substanțială (vezi discuția din intrarea despre Metafizica lui Aristotel). Fiecare substanță autentică, pentru Leibniz, are ceea ce el numește o „forță activă primitivă”. Această forță este natura sau esența substanței. În conformitate cu Leibniz, substanțele nu interacționează cauzal între ele (vezi rubrica Leibniz despre cauzalitate). Schimbările pe care le suferă derivă numai din propriile naturi sau din forța activă primitivă, care determină, în consecință, întreaga istorie. Multe texte sugerează că, pentru Leibniz,motivul suficient pentru orice stare a unei substanțe este forța sa primitivă activă (NE 65-6; T 400 / G VI, 354; 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).

În multe feluri, forța activă primitivă joacă rolul conceptului de subiect în versiunea logică a PSR. La fel ca și în versiunea logică, PSR că a este F se explică prin faptul că conceptul de F -ness este în conceptul de a, la fel și pe versiunea metafizică a faptului PSR că a este F este explicat de către primitiv forța activă a a care o determină să fie F. În timp ce comentatorii precum Couturat și Russell subliniază noțiunea logică a unui motiv suficient în detrimentul noțiunii metafizice, alți comentatori văd logica și metafizica ca fiind două prezentări la fel de fundamentale ale aceluiași articol (a se vedea Frankel 1994).

O altă caracterizare metafizică a unui motiv suficient se leagă de Principiul celor mai buni, care spune că pentru orice propoziție p, p este adevărat doar în cazul în care p are loc în cea mai bună lume posibilă (G VI.448 / DM 22; 46, 53, 53), 54 / G VI, 614–616). Principiul celor mai buni este un supliment la PSR sau un rival la PSR? Este, de fapt, o consecință a PSR, împreună cu trei ipoteze suplimentare: (1) motivul suficient pentru fiecare alegere este că alegătorul o percepe în cel mai bun mod; (2) Dumnezeu alege lumea propriu-zisă; (3) Dumnezeu percepe că ceva este cel mai bun doar în cazul în care este cel mai bun.

În unele texte, Leibniz sugerează că motivul suficient pentru adevărurile contingente nu poate fi găsit în concepte sau naturi ale lucrurilor. În schimb, trebuie să ne uităm la Principiul celor Buni (Luni 36–38 / G VI, 613). Cu alte cuvinte, motivul suficient pentru orice propoziție contingentă a formei „a este F” este că a este F este adevărat în cel mai bun cuvânt posibil. Acesta pare a fi un motiv complet diferit de faptul că „a este F” este analitic sau că natura unui determinat este F. Aceste motive se regăsesc în interiorul conceptului de subiect sau al naturii substanței. Motivele care fac reclamă la Principiul Cel mai bun arată în afara conceptului de subiect sau a naturii substanței și fac comparații între lumi în ceea ce privește perfecțiunile relative. Este posibil ca Leibniz să creadă că aceste concepții diferite despre motive suficiente erau echivalente, dar acestea sunt departe de a fi evidente.

3.2 De ce Leibniz a crezut în PSR?

Leibniz susține PSR în trei moduri distincte: (1) din conceptul de motiv suficient și din conceptul de „cerință”; (2) din teoria sa despre adevăr; și (3) inductiv.

În unele texte, Leibniz susține că PSR este un adevăr conceptual care poate fi derivat din conceptele unui motiv suficient și din conceptul de cerință (A VI, ii, 483; a se vedea și G VII 393, LC L5.18; A VI.iii.133). Conceptul de cerință este acela al unei condiții necesare. În acest context, Leibniz definește un motiv suficient ca o condiție suficientă. Dacă există ceva, atunci toate cerințele sale au fost puse la punct. Apoi, Leibniz afirmă că dacă au fost expuse toate cerințele de lucruri, atunci există. Astfel, toate cerințele unui lucru sunt un motiv suficient. Presupunerea de a pune întrebări este că toate condițiile necesare pentru ca ceva să existe sunt suficiente în comun pentru a exista. Oricine neagă PSR nu va fi de acord cu această presupunere și nu este codat în mod clar în definițiile motivului necesar și suficient furnizate de Leibniz.

În alte texte, Leibniz susține că PSR rezultă din teoria conceptuală a conținutului adevărului (A VI.iv.1645 / L 268). Fiecare adevăr este astfel încât conceptul de predicat este conținut conceptul de subiect. Această conexiune conceptuală este motivul suficient pentru adevăr. Astfel, fiecare adevăr are un motiv suficient.

De remarcat este faptul că Leibniz a crezut în PSR înainte de a-și dezvolta teoria concepțională a retenției. De fapt, PSR este unul dintre cele mai timpurii și mai stabile angajamente filosofice ale lui Leibniz (a se vedea, de exemplu, scrisoarea din 1671 a lui Leibniz către Wedderkopf A II.ii.117f / L146). Această observație i-a determinat pe unii savanți să concluzioneze că, mai degrabă decât să deriveze PSR din teoria concepției de conținere a adevărului, Leibniz a fost de fapt dus la teoria concepției de conținere din angajamentul său antecedent față de PSR. Teoria conceptuală de conținere explică modul în care ar putea exista un motiv suficient pentru fiecare adevăr, garantând că va exista o explicație în ceea ce privește relațiile conceptuale (vezi Adams 1994: 69).

În lucrarea a cincea pentru Clarke, Leibniz susține că PSR este inductiv. El spune că există multe cazuri în care un fapt are un motiv suficient și că nu se știe că un fapt nu are un motiv suficient. El spune apoi că este rezonabil să presupunem că PSR ține în toate cazurile în care nu știm acest motiv suficient. Leibniz descrie aceasta ca „metoda filozofiei experimentale, care se desfășoară a posteriori” (G VII 420; LC, L5.129).

3.3 Aplicații

Leibniz spune că PSR este nevoie pentru a trece dincolo de matematică la metafizică și științe naturale. Cum ajută PSR în acele domenii de anchetă? Există un model general de argumentare pe care Leibniz îl folosește pentru a stabili concluzii folosind PSR. Mai întâi își asumă falsitatea a ceea ce vrea să dovedească. Apelați propunerea să fie dovedită p. Apoi încearcă să arate că dacă p ar fi false, ar exista vreun fapt sau adevăr pentru care nu exista un motiv suficient. Dar de PSR, nu există niciun fapt sau adevăr. Prin urmare, p este adevărat. Leibniz folosește acest șablon pentru a argumenta o serie de pretenții, inclusiv identitatea indiscernelilor, relaționalismul în raport cu spațiul și timpul și existența lui Dumnezeu. Să analizăm pe scurt modul în care Leibniz folosește PSR pentru a argumenta pentru fiecare dintre aceste teze.

Leibniz prezintă argumente pentru existența lui Dumnezeu din PSR într-o serie de locuri diferite (de exemplu, The Ultimate Origination of Things, G VII 302–3; L 486–8. Monadology §37). Să presupunem că Dumnezeu nu există. Dacă Dumnezeu nu există, atunci singurele lucruri care există sunt ființele contingente. Întreaga serie de lucruri contingente ar avea o explicație? Explicația întregii serii nu poate fi un membru al seriei, de atunci, ea s-ar explica ea însăși și niciun lucru contingent nu se explică de la sine. Dar explicația nu poate fi în afara seriei, deoarece am presupus că nu există o ființă necontingentă, adică Dumnezeu. Astfel, dacă Dumnezeu nu ar exista, ar exista ceva inexplicabil: seria de ființe contingente. Totul are o explicație. Prin urmare, Dumnezeu există.

De asemenea, Leibniz consideră că PSR exclude posibilitatea ca ar putea exista două sau mai multe lucruri nedistinguibile, adică nediscernabile, (A VI, iv, 1541 / AG 42). Dacă ar fi fost două astfel de lucruri, Dumnezeu le-ar fi tratat diferit în măsura în care le-a legat diferit de restul lumii. De exemplu, dacă ar exista două lame de iarbă care sunt indiscutabile unele de altele, atunci o lamă ar sta în relație spațială și temporală (R) cu restul lumii, în timp ce cealaltă lamă ar sta în unele alte spațiale și relația temporală (R ') cu restul lumii. De ce a ales Dumnezeu să pună prima relație de lamă (R) cu restul lumii în loc de (R ')? Leibniz susține că, întrucât sunt indiscutabili unul de celălalt, nu ar putea exista niciun motiv pentru Dumnezeu să-i trateze diferit. Astfel, dacă ar exista doi indiscutibili, Dumnezeu ar fi acționat fără niciun motiv. Dar există un motiv pentru toate. Deci, nu există lucruri nediscernabile, dar numeric distincte.

Din motive similare, Leibniz consideră că spațiul și timpul nu pot fi substanțe sau orice altceva absolut și trebuie să fie în cele din urmă un sistem de relații care se obțin între corpuri (de exemplu, LC, L, 3.5). Acest lucru se datorează faptului că dacă spațiul, de exemplu, ar fi absolut, atunci ar exista puncte spațiale care sunt indiscutabile unele de altele. Dumnezeu ar trata aceste puncte spațiale diferit unele de altele, în măsura în care își orientează creația în spațiu într-un fel, mai degrabă decât în alta. Aceasta ar trebui să fie o decizie arbitrară din motivele expuse mai sus. Deci, spațiul și timpul nu sunt absolute (a se vedea Lin 2011).

4. PSR înainte de Spinoza și Leibniz

PSR este aproape la fel de veche ca filozofia în sine. Anaximander, unul dintre primii dintre pre-socratici, este de obicei creditat - pe baza lui Aristotel de Caelo, (b12 295b10-16) - fiind primul care a folosit-o. Anaximander susține, ni se spune, că Pământul rămâne staționar în spațiu, deoarece este indiferent între mișcări în orice direcție. Această indiferență înseamnă că nu există niciun motiv pentru care ar trebui să se deplaseze într-o direcție și nu în alta. Din moment ce el concluzionează că nu se mișcă, putem presupune că Anaximander crede că mișcarea în absența unui motiv este imposibilă.

Parmenides, un alt pre-socratic, apelează implicit la PSR atunci când susține că lumea nu ar fi putut să existe, deoarece atunci ar fi venit de la nimic (Fragmentul B8 9-10). Nimic nu vine din nimic. Dacă s-a întâmplat, se întreabă Parmenides, de ce nu a apărut mai devreme sau mai târziu? Parmenide pare a raționa după cum urmează. Dacă lumea ar fi existat, momentul în care a apărut ar fi arbitrar. Ar fi un fapt brutal. Nu există fapte bruște (PSR). Deci, lumea nu a apărut.

O altă sursă străveche pentru PSR este Arhimede care scrie:

Greutățile egale la distanțe egale sunt în echilibru, iar greutățile egale la distanțe inegale nu se află în echilibru, ci înclină spre greutatea care este la distanță mai mare (On Equilibrium of Planes, 189).

Acesta este un caz special al PSR și este citat de Leibniz în corespondența sa cu Clarke ca precedent pentru PSR.

În perioada medievală, Peter Abelard a susținut că Dumnezeu trebuie să creeze cel mai bun din toate lumile posibile. Dacă nu ar fi, argumentează Abelard, ar trebui să existe motive pentru asta. Dar ce motiv ar putea fi acesta, cu excepția nedreptății sau a geloziei lui Dumnezeu? Dar Dumnezeu nu poate fi nedrept sau gelos. Deci nu există niciun motiv posibil pentru ca Dumnezeu să facă nimic mai puțin decât cel mai bun. Totul are un motiv. Astfel, Dumnezeu face cea mai bună lume posibilă (McCallum 1948, 93). Opinia lui Abelard a fost respinsă deoarece erezia și opinia principală a filozofilor din Evul Mediu pare să respingă PSR. Dumnezeu, în viziunea medievală principală, se bucură de libertatea indiferenței în ceea ce privește creația sa. Astfel, nu există niciun motiv suficient pentru care Dumnezeu a creat ceea ce a făcut și PSR alunecă de la proeminență până la reînnoirea sa timpurie modernă, la mâinile lui Spinoza și Leibniz.

Unii mari raționaliști epistemologici, precum Platon și Descartes, par să susțină PSR, dar de fapt nu. De exemplu, în Timaeus Platon scrie,

[E] Orice lucru care trebuie să fie neapărat trebuie să fie de către agenția unei anumite cauze, pentru că este imposibil ca orice să vină fără o cauză. (28a4-5)

Acest pasaj pare să afirme PSR. Dar Platon crede că există lucruri care nu se numără printre cele care „vin să fie”, iar unele dintre aceste lucruri nu au nici o cauză sau motiv. De exemplu, Demiurgul creează lumea impunând ordine mișcării dezordonate. Mișcarea dezordonată preexistă activitatea Demiurgului. Este necauzat și nu există niciun motiv pentru asta.

Uneori, Descartes pare să susțină PSR. De exemplu, el susține existența lui Dumnezeu în a treia Mediere pe baza principiului că trebuie să existe cel puțin la fel de multă realitate în cauză ca în efect. Și el justifică acest principiu cauzal, afirmând că „Nimic nu vine din nimic”. Acest lucru pare să-l facă la fel de aderent al PSR ca Parmenides care, după cum am văzut, susține concluziile sale pe aceeași bază. Dar în altă parte, Descartes susține că Dumnezeu creează adevărurile eterne, cum ar fi adevărurile matematice și metafizice (Scrisori către Mersenne, 15 aprilie, 6 mai și 27, 1630; A cincea Răspunsuri, AT 7: 380, CSM 2: 261). Mai mult, el susține că Dumnezeu creează aceste adevăruri printr-un act de voință care este liber și indiferent. Astfel, nu poate exista niciun motiv pentru voia lui Dumnezeu de a crea vreunul dintre aceste adevăruri. Dacă actul de voință cu ajutorul căruia Dumnezeu creează adevărurile matematice și metafizice este contingent și totuși nu are un motiv suficient conform lui Descartes, atunci filozofia sa este profund antitetică PSR. Desigur, Descartes, la fel ca mulți dintre ceilalți despre care am discutat, ar fi putut susține o versiune restrânsă a PSR. Dar cea mai naturală și mai rațional acceptabilă restricție ar fi adevărurile contingente. Doctrina lui Descartes despre crearea adevărurilor eterne susține că există cel puțin un adevăr contingent (actul de voință prin care Dumnezeu creează adevărurile eterne), care nu are un motiv suficient.la fel ca mulți dintre ceilalți despre care am discutat s-ar putea să fi aprobat o versiune restrânsă a PSR. Dar cea mai naturală și mai rațional acceptabilă restricție ar fi adevărurile contingente. Doctrina lui Descartes despre crearea adevărurilor eterne susține că există cel puțin un adevăr contingent (actul de voință prin care Dumnezeu creează adevărurile eterne), care nu are un motiv suficient.la fel ca mulți dintre ceilalți despre care am discutat s-ar putea să fi aprobat o versiune restrânsă a PSR. Dar cea mai naturală și mai rațional acceptabilă restricție ar fi adevărurile contingente. Doctrina lui Descartes despre crearea adevărurilor eterne susține că există cel puțin un adevăr contingent (actul de voință cu ajutorul căruia Dumnezeu creează adevărurile eterne), lipsit de un motiv suficient.

5. PSR în filosofia secolului al XVIII-lea și idealismul german

Critica lui Hume a cauzalității prezintă o provocare importantă pentru PSR. În Tratatul său despre natura umană (I, 3, 3) Hume ia în considerare câteva argumente care încearcă să dovedească „maximul general în filozofie, că orice începe să existe, trebuie să aibă o cauză” și îi găsește pe toți doritori. Hume susține că, întrucât ideile de cauză și efectul ei sunt în mod evident distincte, putem concepe sau imagina clar un obiect fără cauza lui. El consideră separabilitatea celor două idei pentru a arăta că nu există o relație conceptuală necesară între ideile de cauză și efect, în măsura în care conceperea uneia fără cealaltă nu implică nicio contradicție sau absurd.

Christian Wolff (1679–1754), cel mai influent filosof german din prima jumătate a secolului al XVIII-lea, a fost adeptul lui Leibniz și a dezvoltat sistemul acestuia din urmă. La fel ca Leibniz, Wolff a atribuit PSR un rol central în sistemul său, în timp ce încerca să evite necesitarismul (sau „fatalismul”). La fel ca Spinoza și Leibniz, Wolff a cerut un motiv atât pentru posibilitatea lucrurilor [raport essendi] (adică coerența esenței), cât și pentru actualizarea, sau pentru a fi, a esențelor [ratio fiendi]. Wolff a criticat ușor fundamentarea lui Leibniz în PSR doar în experiență și a încercat să convoace mai multe dovezi ale principiului (Gânduri raționale asupra lui Dumnezeu, Lumea și Sufletul ființelor umane, §§30–31, 143; Ontologia, §§56– 78). Una dintre aceste dovezi încearcă să dovedească PSR bazându-se pe principiul identității indiscernibile (Gândurile raționale asupra lui Dumnezeu, lumea și sufletul ființelor umane §31), în timp ce cea mai faimoasă dovadă încearcă să obțină PSR din Lege. de necontradicție. Potrivit acestuia din urmă, dacă se presupune că un lucru (A) există fără motiv, decât „nimic nu este prezentat care să explice de ce există ((A)). Acest lucru, potrivit lui Wolff, ar însemna că (A) nu există din nimic (Ontologia, §70), pe care Wolff susține că este absurd. Kant a criticat dovada care susține că se bazează pe o utilizare echivocă a termenului „nimic” (AK 1: 398).dacă se presupune că un lucru (A) există fără motiv, decât „nu este prezentat nimic care să explice de ce există (A)”. Acest lucru, potrivit lui Wolff, ar însemna că (A) nu există din nimic (Ontologia, §70), pe care Wolff susține că este absurd. Kant a criticat dovada care susține că se bazează pe o utilizare echivocă a termenului „nimic” (AK 1: 398).dacă se presupune că un lucru (A) există fără motiv, decât „nu este prezentat nimic care să explice de ce există (A)”. Acest lucru, potrivit lui Wolff, ar însemna că (A) nu există din nimic (Ontologia, §70), pe care Wolff susține că este absurd. Kant a criticat dovada care susține că se bazează pe o utilizare echivocă a termenului „nimic” (AK 1: 398).

Leonhard Euler, marele matematician elvețian și contemporan al lui Wolff, a avertizat împotriva „abuzului nenorocit” al PSR de către cei care

folosește-l cu atâta abilitate încât, prin intermediul lor, sunt în stare să demonstreze orice i se potrivește scopului și să demoleze orice este ridicat împotriva lor. (Scrisori către prințesa germană, scrisoarea XIII)

Potrivit lui Euler, multe dintre dovezile care se bazează pe PSR nu se ridică la nimic și mai presus de un petitio principii, în timp ce altele derivă nepăsător imposibilitatea lucrurilor din ignoranța noastră a cauzelor acestor lucruri.

În Critica rațiunii pure (1781, 1787), Kant susține că oferă o dovadă pentru PSR arătând că

[T] el PSR este temeiul experienței posibile, și anume cunoașterea obiectivă a aparițiilor în ceea ce privește relația lor în seria succesivă a timpului. (B / 246 / A201)

Bazându-se pe metoda sa transcendentală, Kant argumentează în „A doua analogie a experienței” că o anumită versiune a PSR este o condiție pentru posibilitatea experienței și, ca urmare, o condiție pentru posibilitatea obiectelor de experiență. Cu toate acestea, acest argument restrânge și valabilitatea PSR la experiența umană, adică la lucrurile care apar în spațiu și timp. Orice utilizare a PSR care transgresează granițele experienței umane este obligată să genereze antinomii.

Opinia lui Kant asupra spațiului și timpului care prezintă o diferență brută (adică, non-identitatea locațiilor în spațiu și timp nu poate fi redusă la explicații conceptuale) este în contrast puternic cu Principiul identității indiscernibile și, prin urmare, și cu PSR. Salomon Maimon, criticul raționalist al lui Kant, a încercat să aplice restricții raționaliste asupra filozofiei lui Kant, argumentând că Kant nu poate explica acordul necesar al intuițiilor și conceptelor. Potrivit lui Kant, intuițiile și conceptele provin din surse complet diferite: sensibilitate și înțelegere. Dar dacă acesta ar fi cazul, susține Maimon, nu am putea explica acordul constant între intuiții și concepte, care este necesar pentru posibilitatea experienței. Acest acord poate fi explicat dacă respingem eterogenitatea radicală a intuițiilor și conceptelor,și vizualizați intuițiile ca concepte deghizate. Astfel, orice diferență expusă în spațiu și timp trebuie să-și aibă temeiul în formele universale ale gândirii noastre în general (Maimon, Eseu despre filosofia transcendentală, Ch. 1, p. 13). De asemenea, Maimon a susținut că trebuie să căutăm o explicație pentru faptul că avem două forme de intuiție mai degrabă decât una și a sugerat că este doar interacțiunea dintre cele două forme de intuiție care ne permite să manifestăm diferență, folosind o unitate într-una forma pentru a prezenta diferență în cealaltă formă, adică, a concepe timpuri diferite, concentrându-se pe schimbarea care are loc în aceeași locație în spațiu sau concepe locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, p. 13– 14).orice diferență expusă în spațiu și timp trebuie să-și aibă temeiul în formele universale ale gândirii noastre în general (Maimon, Eseu despre filosofia transcendentală, Ch. 1, p. 13). De asemenea, Maimon a susținut că trebuie să căutăm o explicație pentru faptul că avem două forme de intuiție mai degrabă decât una și a sugerat că este doar interacțiunea dintre cele două forme de intuiție care ne permite să manifestăm diferență, folosind o unitate într-una forma pentru a prezenta diferență în cealaltă formă, adică, a concepe timpuri diferite, concentrându-se pe schimbarea care are loc în aceeași locație în spațiu sau concepe locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, p. 13– 14).orice diferență expusă în spațiu și timp trebuie să-și aibă temeiul în formele universale ale gândirii noastre în general (Maimon, Eseu despre filosofia transcendentală, Ch. 1, p. 13). De asemenea, Maimon a susținut că trebuie să căutăm o explicație pentru faptul că avem două forme de intuiție mai degrabă decât una și a sugerat că este doar interacțiunea dintre cele două forme de intuiție care ne permite să manifestăm diferență, folosind o unitate într-una forma pentru a prezenta diferență în cealaltă formă, adică, a concepe timpuri diferite, concentrându-se pe schimbarea care are loc în aceeași locație în spațiu sau concepe locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, p. 13– 14). De asemenea, Maimon a susținut că trebuie să căutăm o explicație pentru faptul că avem două forme de intuiție mai degrabă decât una și a sugerat că este doar interacțiunea dintre cele două forme de intuiție care ne permite să manifestăm diferență, folosind o unitate într-una forma pentru a prezenta diferență în cealaltă formă, adică, a concepe timpuri diferite, concentrându-se pe schimbarea care are loc în aceeași locație în spațiu sau concepe locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, p. 13– 14). De asemenea, Maimon a susținut că trebuie să căutăm o explicație pentru faptul că avem două forme de intuiție mai degrabă decât una și a sugerat că este doar interacțiunea dintre cele două forme de intuiție care ne permite să manifestăm diferență, folosind o unitate într-una forma pentru a prezenta diferență în cealaltă formă, adică, a concepe timpuri diferite, concentrându-se pe schimbarea care are loc în aceeași locație în spațiu sau concepe locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, p. 13– 14).sau concepeți locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, pp. 13–14).sau concepeți locații diferite în spațiu în același punct în timp (Eseu, Ch. 1, pp. 13–14).

Motivul [Grund] și Principiul terenului suficient [der Satz vom zureichenden Grund] joacă un rol semnificativ în Logica lui Hegel. Pentru Hegel, cererea de teren oferă o sursă majoră de tranziție de la un lucru la altul. Hegel spune că „expulzarea de la sine” (Encyclopedia Logic, §121A). Motivul, pentru Hegel, este unitatea identității și a diferenței: terenul lui (x) trebuie să explice toate caracteristicile lui (x) și, în sens, o duplică, totuși, trebuie să fie și diferit de (x)) pentru a avea valoare explicativă și a nu fi un simplu petitio principii.

PSR este subiectul disertației de 1813 a lui Schopenahuer: The Fourfold Root of the Principle of suficient reason. În această lucrare, Schopenhauer oferă o scurtă istorie a PSR, apoi ridică întrebările justificării PSR și a domeniului de aplicare adecvat al principiului. Schopenhauer îl urmărește pe Wolff în a distinge între patru tipuri de motive, corespunzătoare a patru tipuri de obiecte și acuzații că multă confuzie filosofică apare din încercările de a explica obiecte de un fel prin raționament care aparține celuilalt fel. Aceste patru tipuri de explicații sau patru variante ale PSR împărtășesc aceleași temeiuri. De-a lungul liniilor kantiene, Schopenhauer sugerează că este vorba despre activitatea subiectului în conectarea regulată a reprezentărilor care este terenul PSR (The Fourfold Root, §16).

6. PSR în filosofia contemporană

Noțiunea de fundamentare a fost tot mai mult un subiect de discuție în metafizica contemporană. Se spune că împământarea este un fel de explicație distinctă de explicația cauzală. Este o explicație metafizică sau constitutivă. În general, este considerat asimetric, ireflexiv și tranzitiv. Câteva exemple de relații de împământare sunt: dispozițiile (de exemplu, fragilitatea) sunt întemeiate pe caracteristici categorice (de exemplu, structura moleculară); fapte semantice (de exemplu, Jones înseamnă adăugarea prin „+”) sunt întemeiate de fapte non-semantice (de exemplu, Jones este dispus să atragă anumite inferențe); proprietățile mentale (de exemplu, durerea) sunt întemeiate de proprietăți fizice (de exemplu, arderea fibrelor c; vezi Rosen 2010 și Fine 2012). Dasgupta a propus recent ca o versiune a PSR să poată fi formulată din motive. Propunerea este formulată după cum urmează:

PSR: Pentru fiecare fapt de fond (Y) există unele fapte, (X) s, astfel încât (i) (X) s sol (Y) și (ii) fiecare dintre (X) s este autonom. (Dasgupta 2016: 12)

Aici înseamnă substanțial apt pentru împământare și mijloace autonome neadecvate pentru împământare. De exemplu, poate că faptele esențialiste sunt autonome atunci când faptele esențialiste sunt fapte de formă: este esențial să (x) că (phi). Ideea este că la fel cum definițiile nu sunt apte pentru dovezi, faptele esențialiste nu sunt apte pentru explicații fundamentate, adică sunt autonome (Dasgupta 2016: 6–9). Noțiunea de fapt autonom permite aderenta acestei versiuni a PSR să evite Trilema Agrippan fără a permite fapte auto-explicative sau regresuri infinite. Lanțurile de explicații se încheie cu fapte autonome, care nu sunt brute, deoarece nu sunt apte pentru explicații.

După Bolzano (Teoria științei: vol. II, 259–264), majoritatea teoriilor contemporane ale fundamentării afirmă ireflexivitatea acestei relații (a se vedea Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; și Rosen 2010: 115). Mai recent, Fine a arătat că, având în vedere anumite premise plauzibile, se poate sublinia contraexemple pentru ireflexivitate (Fine 2010; cf. Krämer 2013), iar problema a fost în continuare contestată de Jenkins (2011).

Jonathan Schaffer s-a bazat pe noțiunea de temei pentru a reînvia o metafizică aristotelică, structurată, adică o metafizică care este ordonată de relațiile prioritare (Schaffer 2009) și pentru a apăra monismul prioritar (vezi intrarea pe monism). În răspuns, Michael Della Rocca (2014) a susținut că respectarea strictă a PSR-ului și a lui Ockham's Razor (a se vedea intrarea despre simplitate) - se referă la metafizica structurată (și la monismul prioritar) a lui Schaffer, deoarece toate caracteristicile fundamentate sunt deja prezentă în teren, existența fundamentată este doar redundantă. (A se vedea, de asemenea, intrarea cu privire la împământarea metafizică).

Rolul PSR în etică și teorie politică nu a fost studiat până acum serios. În mod clar, PSR poate fi afectat pentru a pune sub semnul întrebării încrederea noastră pe simple intuiții. Repugnancea unei anumite viziuni nu poate fi luată la valoarea nominală, ci necesită mai degrabă o justificare. În trecut, diverse opinii rasiste și conservatoare se bazau doar pe presupusa repugnare a anumitor acte sexuale (de exemplu, homosexualitatea, relațiile interraziale). Cerința de a săpa mai adânc și de a cere unei persoane să-și justifice intuițiile poate ajuta persoana să înțeleagă maximele care îi ghidează convingerile morale specifice. Respectarea la PSR poate muta și dovada în dezbaterea dintre cei care consideră evaluarea noastră preferențială a ființelor umane față de alte lucruri din natură ca fiind pur brute (Williams 2006: 195) și cei care insistă că dacă ființele umane au o valoare specială.trebuie să existe un motiv pentru atribuirea unei astfel de valori (Buss 2012: 343).

Bibliografie

Literatura primară

  • Arhimede, Operele lui Arhimede. Ed. Thomas Heath. New York: Dover, 1953.
  • Bolzano, Bernard, Teoria științei, 4 volume, traducere de Paul Rusnock și Rolf George, Oxford: Oxford University Press, 2014.
  • Euler, Leonhard, Scrisori către o prințesă germană în E. Watkins (ed.), Critica lui Kant pentru motivul pur: Materiale de fundal, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 183-230.
  • Hegel, GWF, The Encyclopedia Logic, traducere de TF Geraets, WA Suchting și HS Harris. Indianapolis: Hackett, 1991.
  • Hume, David, Tratatul naturii umane, a doua ediție. Oxford: Clarendon Press, 1978.
  • Kant, Immanuel, Kants gesammelte Schriften, Königlichen Preußischen (ulterior Deutschen) Akademie der Wissenschaften, Berlin: Georg Reimer (mai târziu Walter De Gruyter), 1900–.
  • Leibniz, GW, Sämtliche Schriften und Briefe, Deutsche Akademie der Wissenschaften. Mai multe volume în 7 serii. Berlin: Akademie Verlag. Abreviat [ A], citat după serii, volum și pagină.
  • –––, eseuri filozofice, traduse de Roger Ariew și Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989. Abreviat [ AG].
  • –––, Die philosophischen Schriften, CI Gerhardt (ed.) 7 vols., Berlin: Weidmann. Abreviat [ G].
  • –––, Documente și litere filozofice, Leroy E. Loemker (ed. Și trans.), A doua ediție, Dordrecht: Reidel. Abreviat [ L].
  • –––, scrisorile lui Leibniz către Samuel Clarke, De la G VII, p. 352–420, citate cu litera (L este pentru literele lui Leibniz, iar C este pentru scrisori de Clarke) și numărul secțiunii, astfel încât LC L 5.2 înseamnă Leibniz- Corespondența Clarke, a cincea scrisoare a lui Leibniz, secțiunea 2. Traducerea lui Clarke este reeditată în The Leibniz-Clarke Correspondence, HG Alexander (ed.), Manchester: Manchester University Press, 1956. Abreviat [ LC].
  • –––, Scrieri filozofice, Mary Morris și GHR Parkinson (ed. Și trans.), London: Dent (Everyman's Library), 1973.
  • Maimon, Salomon, Eseu despre filosofia transcendentală, tradus de Nick Midgley, Henry Somers-Hall, Alistair Welchman și Merten Reglitz, Londra: Continuum, 2010.
  • Schopenhauer, Arthur, Pe rădăcina de patru ori a principiului rațiunii suficiente, tradus de EFJ Payne, Indianapolis: Hackett, 1974.
  • Spinoza, Benedict, Opera Spinoza, editat de Carl Gebhardt, Heidelberg: Carl Winter Verlag, 1925.
  • –––, The Collected Works of Spinoza, 2 volume, tradus și editat de Edwin Curley, Princeton: Princeton University Press, 1985–2016.
  • Wolff, Christian, Rational Thinkings on God, the World and the Soul of Human Beings (1720), în Eric Watkins (ed.), Kant's Critique of Pure Reason: Background Source Materials, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 7–53.

Literatura secundară

  • Adams, Robert Merrihew, 1994, Leibniz: Determinist, teist, idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • Belot, Gordon, 2001, „Principiul rațiunii suficiente”, Journal of Philosophy, 97: 55–74.
  • Broad, CD, 1975, Leibniz: o introducere, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buss, Sarah, 2012, „Valoarea umanității”, Journal of Philosophy 109: 341–377.
  • Carraud, Vincent, 2002, Raportul lui Causa sive: la Raison de la Cause, de Suarez à Leibniz, Paris: PUF.
  • Couturat, Louis, 1901, La logique de Leibniz, Paris: Presses Universitaires de France; retipărită Hildesheim: Georg Olms, 1961.
  • Cover, JA, și O'Leary-Hawthorne, John, 1999, „Motivul suficient și identitatea indiscernibile”, în Substance and Individualuation in Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dasgupta, Shamik, 2016, „Rationalism metafizic”, Noûs, 50 (2): 379–418
  • Della Rocca, Michael, 2003, „Un manifest raționalist”, Subiecte filozofice, 31: 75–93.
  • –––, 2008, Spinoza, New York: Routledge.
  • –––, 2010, „PSR”, Amprenta filosofilor, 10 (7), [Della Rocca 2010 disponibil online]
  • –––, 2012, „Raționalism, idealism, monism și nu numai”, în Eckart Förster și Yitzhak Y. Melamed (eds.), Spinoza și Idealismul german, Cambridge: Cambridge University Press, 7–26.
  • –––, 2014, „Structuri înrudite la pământ”, Filozofia analitică, 55: 276–294.
  • –––, 2015, „Interpretarea Spinozei: Realul este raționalul”, Journal of the History of Philosophy, 53: 525–535.
  • Fine, Kit, 2001, „Întrebarea realismului”, Amprenta filosofilor, 1 (2): 1–30. [Fine 2001 disponibil online]
  • –––, 2010, „Unele puzzle-uri de pământ”, Notre Dame Journal of Formal Logic, 51 (1): 97–118. doi: 10.1215 / 00294527-2010-007
  • –––, 2012, „Ghidul terenului”, în F. Correia și B. Schnieder (eds.), Fundație metafizică: Înțelegerea structurii realității. Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press.
  • Frankel, Lois, 1994, „Din punct de vedere metafizic: Leibniz și Principiul rațiunii suficiente”, The Southern Journal of Philosophy, 24 (3): 321–34. doi: 10.1111 / j.2041-6962.1986.tb01570.x
  • Garber, Daniel, 2015, „Supereroi în istoria filozofiei: Spinoza, super-raționalist”, Journal of History of Philosophy, 53 (3): 507–521.
  • Gurr, John E., 1959, Principiul rațiunii suficiente în unele sisteme scolastice, 1750–1900, Milwaukee: Marquette University Press.
  • Jenkins, CS, 2011, „Dependența metafizică este ireflexivă?” Monist, 94: 267–276.
  • Krämer, Stephan, 2013, „Un puzzle mai simplu al pământului”, Gândire, 2: 85–89.
  • Laerke, Mogens, 2014, „Les Études Spinozistes aux United States: Spinoza et le Principe de Raison Suffisante („ PSR”en Anglais), Représentations, Concepts, Idées”, Archives de Philosophie, 77: 721–26.
  • Lin, Martin, 2011, „Raționalism și necesitarism”, Noûs, 46: 418–448.
  • –––, viitorul „Principiul rațiunii suficiente în Spinoza”, în Michael Della Rocca (ed.), The Oxford Handbook of Spinoza, Oxford: Oxford University Press, publicat online înainte de versiunea tipărită. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195335828.013.011
  • Longuenesse, Béatrice, 2009, „Deconstrucția lui Kant a principiului rațiunii suficiente”, în Kant on the Human Standpoint, Cambridge: Cambridge University Press, 117–142.
  • McCallum, James R., 1948, Teologia creștină a lui Abelard. Oxford: Blackwell.
  • Melamed, Yitzhak Y., 2012a, „The Sirens of Elea: Rationalism, Idealism and Monism in Spinoza”, în Antonia LoLordo și Stewart Duncan (eds.), The Key Debates of Modern Philosophy, New York and London: Routledge, 78– 90.
  • –––, 2012b, „De ce Spinoza nu este un monatic eleatic (sau de ce există diversitatea)”, în Philip Goff (ed.), Spinoza pe monism, Londra: Palgrave, 206–22.
  • –––, 2013a, Metafizica lui Spinoza: substanță și gândire, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2013b, „Răspuns la Colin Marshall și Martin Lin într-un simpozion despre Yitzhak Y. Melamed, Metafizica lui Spinoza”, Revista Leibniz, 23: 207–222.
  • –––, 2014, „Hasdai Crescas și Spinoza despre Infinitatea Actuală și Infinitatea Atributelor lui Dumnezeu”, în Steven Nadler, Spinoza și Filozofia evreiască, Cambridge: Cambridge University Press, 204–215.
  • Newlands, Samuel, 2010, „Un alt fel de monism spinozist”, Noûs, 44: 469–502.
  • –––, 2010, „Armonia Spinozei și Leibnizului”, Filozofie și Cercetări Fenomenologice, 81: 64–104.
  • Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2014, Principiul lui Leibniz al identității indiscernibile, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, viitoare, „Principiile contradicției, rațiunea suficientă și identitatea indiscernibililor”, în Maria Rosa Antognazza (ed.), The Oxford Handbook of Leibniz, Oxford: Oxford University Press, 204–215, publicat online înainte de versiune tipărită. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780199744725.013.002
  • Pruss, Alexander R., 2006, Principiul motivării suficiente: o reevaluare, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rosen, Gideon, 2010, „Metaphysical Dependence: Grounding and reduce”, în Bob Hale & Aviv Hoffmann (eds.), Modalitate: Metafizică, Logică și Epistemologie, Oxford University Press, 109–36
  • Russell, Bertrand, 1937, A Critical Exposition of the Philosophy of Leibniz, ediția a II- a, Londra: Allen & Unwin.
  • Schaffer, Jonathan, 2009, „On What Grounds What”, în Metametaphysics: New Essays on the Foundations of Ontology, David Manley, David J. Chalmers și Ryan Wasserman (eds), Oxford: Oxford University Press, 347-383.
  • Sleigh, RC, Jr., 1983, „Leibniz asupra celor două mari principii ale tuturor raționamentelor noastre”, Midwest Studies in Philosophy, 8 (1): 193–217. doi: 10.1111 / j.1475-4975.1983.tb00467.x
  • Williams, Bernard, 2006, Filosofia ca disciplină umanistă, Princeton: Princeton University Press.
  • Wiggins, David, 1996, „Motivul suficient: un principiu în diversele ghise, atât antice cât și moderne”, Acta Philosophica Fennica, 61: 117–32.

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

Recomandat: