Fenomenologie

Cuprins:

Fenomenologie
Fenomenologie

Video: Fenomenologie

Video: Fenomenologie
Video: Pojmy z filozofie: Fenomenologie 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Fenomenologie

Publicat pentru prima dată la 16 noiembrie 2003; revizuire de fond lună 16 decembrie 2013

Fenomenologia este studiul structurilor conștiinței, așa cum se experimentează din punctul de vedere al primei persoane. Structura centrală a unei experiențe este intenționalitatea ei, fiind orientată către ceva, deoarece este o experiență sau despre un anumit obiect. O experiență este îndreptată către un obiect în virtutea conținutului sau a sensului său (care reprezintă obiectul) împreună cu condiții de activare adecvate.

Fenomenologia ca disciplină este distinctă, dar este legată de alte discipline cheie din filozofie, cum ar fi ontologia, epistemologia, logica și etica. Fenomenologia a fost practicată în diverse aspecte de secole, dar a apărut în sine la începutul secolului XX în lucrările lui Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty și alții. Problemele fenomenologice de intenționalitate, conștiință, calitate și perspectivă în primă persoană au fost proeminente în filosofia recentă a minții.

  • 1. Ce este Fenomenologia?
  • 2. Disciplina fenomenologiei
  • 3. De la Fenomene la Fenomenologie
  • 4. Istoria și varietățile fenomenologiei
  • 5. Fenomenologie și Ontologie, Epistemologie, Logică, Etică
  • 6. Fenomenologia și filosofia minții
  • 7. Fenomenologia în teoria conștiinței contemporane
  • Bibliografie

    • Textele clasice
    • Studii contemporane
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Ce este Fenomenologia?

Fenomenologia este înțeleasă în mod obișnuit în oricare din două moduri: ca domeniu disciplinar în filozofie sau ca mișcare în istoria filozofiei.

Disciplina fenomenologiei poate fi definită inițial ca studiul structurilor experienței sau al conștiinței. Literal, fenomenologia este studiul „fenomenelor”: aparențele lucrurilor sau lucrurile așa cum apar în experiența noastră, sau a modurilor în care experimentăm lucrurile, astfel încât semnificațiile pe care le au lucrurile în experiența noastră. Fenomenologia studiază experiența conștientă trăită din punct de vedere subiectiv sau al primei persoane. Acest domeniu al filozofiei trebuie apoi să se distingă și să fie legate de celelalte domenii principale ale filozofiei: ontologia (studiul ființei sau a ceea ce este), epistemologia (studiul cunoașterii), logica (studiul raționamentului valid), etica (studiul acțiunii corecte și greșite) etc.

Mișcarea istorică a fenomenologiei este tradiția filosofică lansată în prima jumătate a secolului al XX- lea de Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre și alții. În acea mișcare, disciplina fenomenologiei era apreciată ca fundamentul corespunzător al întregii filozofii - spre deosebire de etică sau metafizică sau epistemologie. Metodele și caracterizarea disciplinei au fost dezbătute pe scară largă de către Husserl și succesorii săi, iar aceste dezbateri continuă până în zilele noastre. (Definiția fenomenologiei oferite mai sus va fi deci discutabilă, de exemplu, de către Heideggerians, dar rămâne punctul de plecare în caracterizarea disciplinei.)

În filosofia recentă a minții, termenul „fenomenologie” este adesea limitat la caracterizarea calităților senzoriale de a vedea, auzi, etc.: cum este să ai senzații de diferite feluri. Cu toate acestea, experiența noastră este în mod normal mult mai bogată în conținut decât simplă senzație. În consecință, în tradiția fenomenologică, fenomenologiei i se oferă o gamă mult mai largă, abordând sensul pe care lucrurile îl au în experiența noastră, în special, semnificația obiectelor, evenimentelor, instrumentelor, a fluxului de timp, a sinelui și a altora, deoarece aceste lucruri apar. și avem experiență în „lumea noastră de viață”.

Fenomenologie ca disciplină a fost esențială pentru tradiția filosofiei continentale europene de-a lungul celor 20 - lea secol, în timp ce filozofia de spirit a evoluat în tradiția austro-anglo-americană a filosofiei analitice, care a dezvoltat de-a lungul celor 20 - lea secol. Cu toate acestea, caracterul fundamental al activității noastre mentale este urmărit în moduri care se suprapun în cadrul acestor două tradiții. În consecință, perspectiva asupra fenomenologiei desenate în acest articol va adapta ambele tradiții. Principala preocupare aici va fi caracterizarea disciplinei fenomenologiei, într-o viziune contemporană, subliniind, de asemenea, tradiția istorică care a adus disciplina în sine.

Practic, fenomenologia studiază structura diferitelor tipuri de experiență, de la percepție, gândire, memorie, imaginație, emoție, dorință și voință până la conștientizarea corporală, acțiunea întruchipată și activitatea socială, inclusiv activitatea lingvistică. Structura acestor forme de experiență implică în mod obișnuit ceea ce Husserl numea „intenționalitate”, adică direcția experienței către lucrurile din lume, proprietatea conștiinței că este o conștiință sau despre ceva. Conform fenomenologiei clasice Husserliene, experiența noastră este îndreptată către - reprezintă sau „intenționează” lucruri doar prin concepte, gânduri, idei, imagini etc. Acestea alcătuiesc sensul sau conținutul unei experiențe date și sunt distincte de lucrurile. ei prezintă sau înseamnă.

Structura intențională de bază a conștiinței, pe care o găsim în reflecție sau analiză, implică alte forme de experiență. Astfel, fenomenologia dezvoltă o relatare complexă a conștiinței temporale (în fluxul conștiinței), conștientizare spațială (în special în percepție), atenție (distingerea conștientizării focale și marginale sau „orizontale”), conștientizarea propriei experiențe (conștiința de sine, în un sens), conștiința de sine (conștientizarea de sine), sinele în diferite roluri (ca gândire, acțiune etc.), acțiune întruchipată (inclusiv conștientizarea kinestezică a mișcării), scopul sau intenția în acțiune (mai mult sau mai puțin) explicit), conștientizarea altor persoane (în empatie, intersubiectivitate, colectivitate), activitate lingvistică (care implică sens, comunicare, înțelegere a altora), interacțiune socială (inclusiv acțiune colectivă),și activitatea de zi cu zi din lumea noastră de viață înconjurătoare (într-o anumită cultură).

Mai mult, într-o dimensiune diferită, găsim diverse temeiuri sau condiții care permit condițiile posibilității de intenționalitate, inclusiv întruchipare, abilități corporale, context cultural, limbă și alte practici sociale, context social și aspecte contextuale ale activităților intenționate. Astfel, fenomenologia conduce din experiența conștientă în condiții care ajută la conferirea experienței intenționalității sale. Fenomenologia tradițională s-a concentrat pe condiții subiective, practice și sociale ale experienței. Totuși, filosofia recentă a minții s-a concentrat în special pe substratul neuronal al experienței, pe modul în care experiența conștientă și reprezentarea mentală sau intenționalitatea sunt fundamentate în activitatea creierului. Rămâne o întrebare dificilă cât de multe dintre aceste motive de experiență se încadrează în provincia fenomenologiei ca disciplină. Astfel, condițiile culturale par mai aproape de experiența noastră și de înțelegerea noastră de sine familiară, decât de funcționările electrochimice ale creierului nostru, cu atât mai puțin dependența noastră de stările cuantum-mecanice ale sistemelor fizice din care putem aparține. Lucrul prudent de spus este că fenomenologia conduce în unele moduri la cel puțin unele condiții de fundal ale experienței noastre.

2. Disciplina fenomenologiei

Disciplina fenomenologiei este definită de domeniul său de studiu, de metodele și de rezultatele sale principale.

Fenomenologia studiază structurile experienței conștiente, așa cum sunt trăite din punctul de vedere al primei persoane, împreună cu condițiile relevante ale experienței. Structura centrală a unei experiențe este intenționalitatea ei, modul în care este direcționată prin conținutul sau sensul său către un anumit obiect din lume.

Cu toții trăim diferite tipuri de experiență, inclusiv percepția, imaginația, gândirea, emoția, dorința, voința și acțiunea. Astfel, domeniul fenomenologiei este gama de experiențe care includ aceste tipuri (printre altele). Experiența include nu doar experiență relativ pasivă ca în viziune sau auz, ci și experiență activă, precum mersul sau ciocanirea unghiei sau lovirea unei mingi. (Gama va fi specifică fiecărei specii de ființe care se bucură de conștiință; accentul nostru este pe propria noastră experiență umană. Nu toate ființele conștiente vor sau nu vor putea practica fenomenologia, așa cum facem noi.)

Experiențele conștiente au o caracteristică unică: le experimentăm, le trăim prin ele sau le realizăm. Este posibil să observăm și să ne implicăm și alte lucruri din lume. Dar nu le experimentăm, în sensul de a le trăi sau de a le realiza. Această trăsătură experiențială sau în prima persoană - aceea de a fi experimentat - este o parte esențială a naturii sau structurii experienței conștiente: așa cum spunem noi, „văd / gândesc / doresc / fac…” Această caracteristică este atât fenomenologică cât și ontologică. caracteristică a fiecărei experiențe: este o parte din ceea ce este pentru experiența de a fi experimentată (fenomenologică) și o parte din ceea ce este pentru experiență să fie (ontologic).

Cum studiem experiența conștientă? Ne reflectăm la diverse tipuri de experiențe la fel cum le experimentăm. Adică procedăm din punctul de vedere al primei persoane. Cu toate acestea, în mod normal, nu caracterizăm o experiență în momentul în care o realizăm. În multe cazuri, nu avem această capacitate: o stare de furie intensă sau de teamă, de exemplu, consumă toată concentrarea psihică a aceluia. Mai degrabă, dobândim un fundal al trăirii printr-un anumit tip de experiență și ne uităm la familiaritatea cu acel tip de experiență: auzind o melodie, văzând un apus de soare, gândindu-ne la iubire, intenționând să sărăm un obstacol. Practica fenomenologiei presupune o astfel de familiaritate cu tipul de experiențe care trebuie caracterizate. Este important, de asemenea, tipurile de experiență pe care le urmărește fenomenologia,mai degrabă decât o anumită experiență trecătoare - cu excepția cazului în care tipul acesteia este ceea ce ne interesează.

Fenomenologii clasici au practicat câteva trei metode distincte. (1) Descriem un tip de experiență la fel cum îl găsim în propria noastră experiență (trecută). Astfel, Husserl și Merleau-Ponty au vorbit despre descrierea pură a experienței trăite. (2) Interpretăm un tip de experiență raportând-o la caracteristicile relevante ale contextului. În această ordine de idei, Heidegger și adepții săi au vorbit despre hermeneutică, arta interpretării în context, în special contextul social și lingvistic. (3) Analizăm forma unui tip de experiență. În final, toți fenomenologii clasici au practicat analiza experienței, determinând caracteristici notabile pentru elaborarea ulterioară.

Aceste metode tradiționale au fost ramificate în ultimele decenii, extinzând metodele disponibile fenomenologiei. Astfel: (4) Într-un model logico-semantic de fenomenologie, specificăm condițiile de adevăr pentru un tip de gândire (să spunem, unde cred că câinii alungă pisici) sau condițiile de satisfacție pentru un tip de intenție (să spunem, unde intenționez sau va dori să sari de obstacol). (5) În paradigma experimentală a neuroștiinței cognitive, proiectăm experimente empirice care tind să confirme sau să infirme aspecte ale experienței (să zicem, în cazul în care o scanare a creierului arată activitate electrochimică într-o anumită regiune a creierului gândit să subziste un tip de viziune sau emoție). sau control motor). Acest stil de „neurofenomenologie” presupune că experiența conștientă este întemeiată în activitatea neuronală în acțiuni întruchipate în medii adecvate, amestecând fenomenologia pură cu știința biologică și fizică, într-un mod care nu a fost complet congenial cu fenomenologii tradiționali.

Ceea ce face ca o experiență să fie conștientă este o anumită conștientizare a experienței în timp ce o trăiești sau o execută. Această formă de conștientizare interioară a fost un subiect de dezbatere considerabilă, la câteva secole după ce problema a apărut cu noțiunea lui Locke de conștiință de sine pe călcâiele sentimentului de conștiință (conștiință, co-cunoaștere). Această conștientizare a experienței constă într-un fel de observare interioară a experienței, ca și cum cineva ar face două lucruri simultan? (Brentano a argumentat nr.) Este o percepție de ordin superior a funcționării minții, sau este o gândire de ordin superior cu privire la activitatea mentală? (Teoreticienii recente au propus ambele.) Sau este o formă diferită de structură inerentă? (Sartre a luat această linie, bazându-se pe Brentano și Husserl.) Aceste probleme sunt peste sfera de aplicare a acestui articol,dar observați că aceste rezultate ale analizei fenomenologice modelează caracterizarea domeniului de studiu și metodologia adecvată domeniului. Căci conștientizarea experienței este o trăsătură definitorie a experienței conștiente, trăsătura care oferă experienței un personaj trăit în prima persoană. Este acel caracter trăit al experienței care permite o perspectivă în primă persoană asupra obiectului de studiu, și anume experiența, iar această perspectivă este caracteristică metodologiei fenomenologiei.experiență și această perspectivă este caracteristică metodologiei fenomenologiei.experiență și această perspectivă este caracteristică metodologiei fenomenologiei.

Experiența conștientă este punctul de plecare al fenomenologiei, dar experiența se transformă în fenomene mai puțin conștiente. După cum au subliniat Husserl și alții, suntem doar vag conștienți de lucrurile aflate în marja sau periferia atenției și suntem doar implicit conștienți de orizontul mai larg al lucrurilor din lumea din jurul nostru. Mai mult, așa cum a subliniat Heidegger, în activitățile practice precum mersul pe jos, ciocănirea unghiei sau vorbirea limbii materne, nu suntem conștienți explicit de modelele noastre obișnuite de acțiune. Mai mult, așa cum au subliniat psihanaliștii, o mare parte din activitatea noastră mentală intenționată nu este deloc conștientă, dar poate deveni conștientă în procesul de terapie sau interogare, pe măsură ce ajungem să ne dăm seama cum simțim sau gândim ceva. Ar trebui să ne permitem,că domeniul fenomenologiei - propria noastră experiență - se răspândește din experiența conștientă în activitatea mentală semi-conștientă și chiar inconștientă, împreună cu condițiile relevante de fond implicate implicit în experiența noastră. (Aceste probleme sunt supuse dezbaterii; ideea de aici este să deschidem ușa întrebării de unde să tragem limita domeniului fenomenologiei.)

Pentru a începe un exercițiu elementar în fenomenologie, luați în considerare câteva experiențe tipice pe care le-ar putea avea în viața de zi cu zi, caracterizate la prima persoană:

  • Văd că barca de pescuit în largul coastei, în timp ce amurgul coboară peste Pacific.
  • Îl aud pe elicopterul care se zvârlă în timp ce se apropie de spital.
  • Mă gândesc că fenomenologia diferă de psihologie.
  • Mi-aș dori ca ploaia caldă din Mexic să cadă ca săptămâna trecută.
  • Îmi imaginez o creatură înfricoșătoare ca asta în coșmarul meu.
  • Intenționez să îmi termin scrisul până la prânz.
  • Mă plimb cu grijă în jurul geamului spart de pe trotuar.
  • Am lovit o cruce din spate cu acest subliniu.
  • Caut cuvintele pentru a-mi pune punctul în conversație.

Iată caracterizări rudimentare ale unor tipuri familiare de experiență. Fiecare propoziție este o formă simplă de descriere fenomenologică, care articulează în engleza de zi cu zi structura tipului de experiență descrisă astfel. Termenul subiectului „I” indică structura primei persoane a experienței: intenționalitatea rezultă din subiect. Verbul indică tipul de activitate intenționată descrisă: percepție, gândire, imaginație etc. De o importanță centrală este modul în care obiectele de conștientizare sunt prezentate sau destinate în experiențele noastre, în special, modul în care vedem sau concepem sau gândim despre obiecte. Expresia cu obiect direct („acea barcă de pescuit în largul coastei) articulează modul de prezentare a obiectului în experiență: conținutul sau semnificația experienței, nucleul a ceea ce Husserl numea noema. In efect,fraza obiect exprimă noema actului descris, adică în măsura în care limbajul are o putere expresivă adecvată. Forma de ansamblu a propoziției date articulează forma de bază a intenționalității din experiență: subiect-act-conținut-obiect.

O descriere sau o interpretare fenomenologică bogată, ca în Husserl, Merleau-Ponty și colab., Vor depăși cu mult descrierile fenomenologice simple ca mai sus. Dar astfel de descrieri simple scoate la iveală forma de bază a intenționalității. Pe măsură ce interpretăm descrierea fenomenologică în continuare, putem evalua relevanța contextului experienței. Și putem apela la condiții mai largi ale posibilității acestui tip de experiență. În acest fel, în practica fenomenologiei, clasificăm, descriem, interpretăm și analizăm structurile experiențelor în moduri care răspund la propria noastră experiență.

În astfel de analize interpretative-descriptive ale experienței, observăm imediat că analizăm forme familiare de conștiință, experiență conștientă sau despre aceasta sau asta. Intenționalitatea este astfel structura excelentă a experienței noastre și o mare parte din fenomenologie se desfășoară ca studiul diferitelor aspecte ale intenționalității. Astfel, explorăm structuri ale fluxului de conștiință, eul de durată, sinele întrupat și acțiunea corporală. În plus, pe măsură ce reflectăm modul în care aceste fenomene funcționează, ne orientăm la analiza condițiilor relevante care permit experiențele noastre să se producă așa cum fac și să reprezinte sau să intenționeze așa cum fac. Fenomenologia conduce apoi la analize ale condițiilor posibilității de intenționalitate, condiții care implică abilități și obiceiuri motorii, practici sociale de fond și deseori limbaj,cu locul său special în afacerile omului.

3. De la Fenomene la Fenomenologie

Dicționarul Oxford English prezintă următoarea definiție: „Fenomenologie. A. Știința fenomenelor deosebite de ființă (ontologie). b. Acea diviziune a oricărei științe care descrie și clasifică fenomenele sale. Din phainomenon grecesc, aspect. În filozofie, termenul este folosit în primul sens, pe fondul dezbaterilor despre teorie și metodologie. În fizică și filosofia științei, termenul este folosit în al doilea sens, deși doar ocazional.

În semnificația ei rădăcină, atunci, fenomenologia este studiul fenomenelor: literal, aparențe spre deosebire de realitate. Această distincție străveche a lansat filozofia pe măsură ce am ieșit din peștera lui Platon. Cu toate acestea, disciplina fenomenologiei nu a înflorit până în secolul XX și rămâne slab înțeleasă în multe cercuri ale filozofiei contemporane. Ce este acea disciplină? Cum a trecut filozofia de la un concept rădăcină a fenomenelor la disciplina fenomenologiei?

Inițial, în secolul al XVIII-lea, „fenomenologia” a însemnat teoria aparițiilor fundamentale pentru cunoașterea empirică, în special aparențele senzoriale. Termenul latin „Fenomenologia” a fost introdus de Christoph Friedrich Oetinger în 1736. Ulterior, termenul german „Phänomenologia” a fost folosit de Johann Heinrich Lambert, adeptul lui Christian Wolff. Immanuel Kant a folosit termenul ocazional în diferite scrieri, la fel ca Johann Gottlieb Fichte. În 1807, GWF Hegel a scris o carte intitulată Phänomenologie des Geistes (tradusă de obicei ca Fenomenologie a spiritului). Până în 1889, Franz Brentano a folosit termenul pentru a caracteriza ceea ce el a numit „psihologie descriptivă”. De acolo, Edmund Husserl a preluat termenul pentru noua sa știință a conștiinței, iar restul este istorie.

Să presupunem că spunem că fenomenologia studiază fenomenele: ceea ce ni se pare - și care apar. Cum vom înțelege fenomenele? Termenul are o istorie bogată în ultimele secole, în care putem vedea urme ale disciplinei emergente a fenomenologiei.

Într-o veche empirică strictă, ceea ce apare în fața minții sunt date senzoriale sau calificative: fie tiparele propriilor senzații (văzând roșu aici acum, simțind acest sentiment gâdilat, auzind acel ton de bas rezonant) sau modele sensibile ale lucrurilor lumești, să spunem, arată și miroase a flori (ceea ce John Locke numea calități secundare ale lucrurilor). În schimb, într-o ordine raționalistă strict, ceea ce apare în fața minții sunt idei, „idei clare și distincte” formate rațional (în idealul lui René Descartes). În teoria cunoașterii lui Immanuel Kant, care îmbină scopurile raționaliste și empirice, ceea ce apare în minte sunt fenomene definite ca lucruri - așa cum apar - sau lucruri - așa cum sunt - sunt reprezentate (într-o sinteză de forme senzoriale și conceptuale ale obiectelor -as-cunoscute). În teoria lui Auguste Comte despre știință, fenomenele (fenomene) sunt faptele (faits,ce se întâmplă) că o știință dată ar explica.

În 18 - lea și 19 - lea epistemologie lea, atunci, fenomenele sunt punctele de plecare în construirea de cunoștințe, în special în știință. În consecință, într-un sens familiar și încă actual, fenomenele sunt orice observăm (percepem) și căutăm să explicăm.

Ca disciplina de psihologie a apărut târziu în 19 - leasecolul, însă, fenomenele au căpătat o luptă ceva mai diferită. În Psihologia lui Franz Brentano din punct de vedere empiric (1874), fenomenele sunt cele care apar în minte: fenomenele mentale sunt acte ale conștiinței (sau conținutul lor), iar fenomenele fizice sunt obiecte ale percepției externe începând de la culori și forme. Pentru Brentano, fenomenele fizice există „intenționat” în acte ale conștiinței. Această viziune revigorează o noțiune medievală Brentano numită „existență intenționată”, dar ontologia rămâne nedezvoltată (ce există în minte, iar obiectele fizice există doar în minte?). Mai general, am putea spune, fenomenele sunt orice suntem conștienți de noi: obiecte și evenimente din jurul nostru, alte persoane, noi înșine, chiar (în reflecție) propriile noastre experiențe conștiente, pe măsură ce le experimentăm. Într-un anumit sens tehnic,fenomenele sunt lucruri așa cum sunt date conștiinței noastre, indiferent dacă sunt percepție sau imaginație, gândire sau voință. Această concepție despre fenomene va informa curând noua disciplină a fenomenologiei.

Brentano distingea psihologia descriptivă de psihologia genetică. În cazul în care psihologia genetică caută cauzele diferitelor tipuri de fenomene mentale, psihologia descriptivă definește și clasifică diferitele tipuri de fenomene mentale, inclusiv percepția, judecata, emoția etc. Potrivit lui Brentano, fiecare fenomen mental sau act de conștiință este direcționat către unele obiecte și numai fenomenele mentale sunt astfel direcționate. Această teză a direcționării intenționate a fost semnul distinctiv al psihologiei descriptive a lui Brentano. În 1889, Brentano a folosit termenul „fenomenologie” pentru psihologia descriptivă, iar calea a fost pavată pentru noua știință a fenomenologiei lui Husserl.

Fenomenologia așa cum știm că a fost lansată de Edmund Husserl în Cercetările sale logice (1900–01). Două linii importante ale teoriei s-au reunit în acea lucrare monumentală: teoria psihologică, pe tocurile lui Franz Brentano (și, de asemenea, William James, ale cărei principii de psihologie au apărut în 1891 și l-au impresionat foarte mult pe Husserl); și teorie logică sau semantică, pe călcâiele contemporanilor lui Bernard Bolzano și Husserl care au fondat logica modernă, inclusiv Gottlob Frege. (Interesant, ambele linii de cercetare se întorc în Aristotel și ambele au obținut rezultate important în ziua lui Husserl.)

Investigațiile logice ale lui Husserl s-au inspirat din idealul de logică al lui Bolzano, preluând în același timp concepția lui Brentano despre psihologia descriptivă. În teoria sa a științei (1835) Bolzano distingea între ideile sau reprezentările subiective și obiective (Vorstellungen). De fapt, Bolzano l-a criticat pe Kant și în fața sa, empiricienii și raționaliștii clasici pentru că nu au făcut acest tip de distincție, făcând astfel fenomene doar subiective. Logica studiază idei obiective, inclusiv propoziții, care la rândul lor alcătuiesc teorii obiective ca în științe. Psihologia ar studia, prin contrast, ideile subiective, conținuturile concrete (aparițiile) activităților mentale, în special a minții la un moment dat. Husserl a fost după ambele, într-o singură disciplină. Deci fenomenele trebuie reconcepute ca conținuturi intenționale obiective (uneori numite obiecte intenționate) ale actelor subiective ale conștiinței. Fenomenologia ar studia apoi acest complex al conștiinței și fenomenele corelate. În Idei I (Cartea întâi, 1913) Husserl a introdus două cuvinte grecești pentru a surprinde versiunea sa a distincției Bolzanoan: noesis și noema, din verbul grec noéō (νοέω), adică a percepe, gândi, intenționa, de unde substantivul nous sau mind. Procesul intențional de conștiință se numește noesis, în timp ce conținutul său ideal se numește noema. Noema unui act de conștiință Husserl s-a caracterizat atât ca semnificație ideală, cât și ca „obiect așa cum a fost dorit”. Astfel, fenomenul, sau obiectul-așa-apare, devine noema, sau obiectul-așa-este-destinat. Interpretările teoriei noemei lui Husserl au fost mai multe și se referă la diferite evoluții ale teoriei de bază a intenționalității lui Husserl. (Este noema un aspect al obiectului destinat, sau mai degrabă un mijloc de intenție?)

Apoi, pentru Husserl, fenomenologia integrează un fel de psihologie cu un fel de logică. Dezvoltă o psihologie descriptivă sau analitică prin faptul că descrie și analizează tipuri de activitate sau experiență mentală subiectivă, pe scurt, acte de conștiință. Cu toate acestea, dezvoltă un fel de logică - o teorie a sensului (astăzi spunem semantică logică) - prin faptul că descrie și analizează conținuturile obiective ale conștiinței: idei, concepte, imagini, propoziții, pe scurt, sensuri ideale de diferite tipuri care servesc ca conținuturi intenționate sau sensuri noematice ale diferitelor tipuri de experiență. Aceste conținuturi pot fi împărtășite de diferite acte de conștiință și, în acest sens, sunt sensuri obiective, ideale. După Bolzano (și într-o oarecare măsură logicianul platonistic Hermann Lotze),Husserl s-a opus oricărei reduceri a logicii sau a matematicii sau a științei la simpla psihologie, la modul în care oamenii se gândesc să gândească, și în același spirit distingea fenomenologia de simpla psihologie. Pentru Husserl, fenomenologia ar studia conștiința fără a reduce sensurile obiective și partajabile care locuiesc în experiență la întâmplări doar subiective. Sensul ideal ar fi motorul intenționalității în actele conștiinței.

O concepție clară a fenomenologiei a așteptat dezvoltarea lui Husserl a unui model clar de intenționalitate. Într-adevăr, fenomenologia și conceptul modern de intenționalitate au apărut mână în mână în Investigările logice ale lui Husserl (1900–01). Cu bazele teoretice puse în anchetă, Husserl ar promova apoi noua știință radicală a fenomenologiei în Idei I (1913). Și în curând vor urma viziuni alternative ale fenomenologiei.

4. Istoria și varietățile fenomenologiei

Fenomenologia a venit în sinea ei cu Husserl, la fel cum epistemologia a venit în sinea ei cu Descartes, iar ontologia sau metafizica a venit la propriu cu Aristotel pe tocurile lui Platon. Cu toate acestea, fenomenologia este practicată, cu sau fără numele, timp de mai multe secole. Când filosofii hindui și buddhisti au reflectat asupra stărilor de conștiință realizate într-o varietate de stări meditative, ei practicau fenomenologia. Când Descartes, Hume și Kant caracterizau stări de percepție, gândire și imaginație, ei practicau fenomenologia. Când Brentano a clasificat soiuri de fenomene mentale (definite prin îndreptarea conștiinței), el practica fenomenologia. Când William James a apreciat tipuri de activități mentale în fluxul conștiinței (inclusiv întruchiparea lor și dependența lor de obișnuință),de asemenea, el practica fenomenologia. Și când filosofii analitici ai minții recente au abordat probleme de conștiință și intenționalitate, ei au practicat adesea fenomenologia. Cu toate acestea, disciplina fenomenologiei, rădăcinile sale urmărind secolele, a ajuns la floarea deplină în Husserl.

Lucrarea lui Husserl a fost urmată de o serie de scrieri fenomenologice în prima jumătate a secolului XXsecol. Diversitatea fenomenologiei tradiționale este evidentă în Enciclopedia fenomenologiei (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht și Boston), care prezintă articole separate despre aproximativ șapte tipuri de fenomenologie. (1) Fenomenologia constitutivă transcendentală studiază modul în care obiectele sunt constituite în conștiință pură sau transcendentală, lăsând la o parte întrebări despre orice relație cu lumea naturală din jurul nostru. (2) Fenomenologia constitutivă naturalistă studiază modul în care conștiința constituie sau ia lucrurile în lumea naturii, presupunând cu atitudinea firească că conștiința face parte din natură. (3) Fenomenologia existențială studiază existența umană concretă, inclusiv experiența noastră de liberă alegere sau acțiune în situații concrete. (4) Fenomenologia istoricistă generativă studiază sensul, așa cum se găsește în experiența noastră,este generat în procesele istorice ale experienței colective de-a lungul timpului. (5) Fenomenologia genetică studiază geneza sensurilor lucrurilor din propriul flux de experiență. (6) Fenomenologia hermeneutică studiază structurile interpretative ale experienței, modul în care înțelegem și angajăm lucrurile din jurul nostru în lumea noastră umană, inclusiv pe noi înșine și pe ceilalți. (7) Fenomenologia realistă studiază structura conștiinței și intenționalitatea, presupunând că aceasta se produce într-o lume reală, care este în mare parte exterioară conștiinței și nu este adusă într-un fel prin conștiință.modul în care înțelegem și angajăm lucrurile din jurul nostru în lumea noastră umană, inclusiv pe noi înșine și pe ceilalți. (7) Fenomenologia realistă studiază structura conștiinței și intenționalitatea, presupunând că ea apare într-o lume reală, care este în mare parte exterioară conștiinței și care nu este cumva adusă de conștiință.modul în care înțelegem și angajăm lucrurile din jurul nostru în lumea noastră umană, inclusiv pe noi înșine și pe ceilalți. (7) Fenomenologia realistă studiază structura conștiinței și intenționalitatea, presupunând că ea apare într-o lume reală, care este în mare parte exterioară conștiinței și care nu este cumva adusă de conștiință.

Cei mai cunoscuți dintre fenomenologii clasici au fost Husserl, Heidegger, Sartre și Merleau-Ponty. În acești patru gânditori găsim concepții diferite despre fenomenologie, metode diferite și rezultate diferite. O scurtă schiță a diferențelor lor va surprinde atât o perioadă crucială în istoria fenomenologiei, cât și un sentiment al diversității domeniului fenomenologiei.

În investigațiile sale logice (1900–01), Husserl a conturat un sistem complex de filozofie, trecând de la logica la filozofia limbajului, la ontologie (teoria universurilor și părților de wholes), la o teorie fenomenologică a intenționalității și, în final, la o teorie fenomenologică. de cunoaștere. Apoi, în Idei I (1913) s-a concentrat total asupra fenomenologiei în sine. Husserl a definit fenomenologia drept „știința esenței conștiinței”, centrată pe trăsătura definitorie a intenționalității, abordată explicit „în prima persoană”. (Vezi Husserl, Idei I, ¤¤33ff.) În acest spirit, putem spune că fenomenologia este studiul conștiinței - adică experiența conștientă de diferite tipuri - așa cum este experimentată din punctul de vedere al primei persoane. În această disciplină studiem diferite forme de experiență la fel cum le experimentăm,din perspectiva subiectului care trăiește sau le realizează. Astfel, caracterizăm experiențe de a vedea, auzi, imagina, gândi, simți (adică, emoție), dorință, dorință, dorință și, de asemenea, acțiune, adică activități volitive de mers, de vorbire, de gătit, de tâmplărie, etc. Cu toate acestea, nu numai orice caracterizare a unei experiențe o va face. Analiza fenomenologică a unui anumit tip de experiență va prezenta modalitățile prin care noi înșine am experimenta acea formă de activitate conștientă. Iar proprietatea de frunte a tipurilor noastre familiare de experiență este intenționalitatea lor, ființa lor fiind o conștiință sau despre ceva, ceva experimentat sau prezentat sau angajat într-un anumit fel. Cum văd sau conceptualizez sau înțeleg obiectul cu care mă ocup definesc sensul acelui obiect din experiența mea actuală. Prin urmare,fenomenologia prezintă un studiu al sensului, într-un sens larg care include mai mult decât ceea ce este exprimat în limbaj.

În Idei I, Husserl a prezentat fenomenologia cu o întorsătură transcendentală. În parte, acest lucru înseamnă că Husserl a preluat idiomul kantian al „idealismului transcendental”, căutând condiții ale posibilității de cunoaștere, sau ale conștiinței în general, și poate să se îndepărteze de orice realitate dincolo de fenomene. Dar transformarea transcendentală a lui Husserl a implicat și descoperirea metodei epoché (din noțiunea scepticilor greci de a se abține de la credință). Trebuie să practicăm fenomenologia, a propus Husserl, prin „întrebuințarea” întrebării existenței lumii naturale din jurul nostru. Prin urmare, ne îndreptăm atenția, în reflecție, către structura propriei noastre experiențe conștiente. Primul nostru rezultat cheie este observația că fiecare act al conștiinței este o conștiință de ceva, adică intenționat sau îndreptat către ceva. Luați în considerare experiența mea vizuală în care văd un copac peste pătrat. În reflecția fenomenologică, nu trebuie să ne preocupăm dacă arborele există: experiența mea este de un arbore, indiferent dacă există sau nu un astfel de copac. Cu toate acestea, trebuie să ne preocupăm de modul în care obiectul este menit sau destinat. Văd un copac de eucalipt, nu un copac Yucca; Văd acel obiect ca un eucalipt, cu o anumită formă, cu scoarța dezbrăcată etc. Astfel, punând bracketing-ul însuși, ne îndreptăm atenția asupra experienței mele despre copac și, în mod specific, a conținutului sau a sensului din experiența mea. Acest arbore Husserl, așa cum este perceput, numește noema sau sensul noematic al experienței.experiența mea este a unui copac, indiferent dacă există sau nu un astfel de copac. Cu toate acestea, trebuie să ne preocupăm de modul în care obiectul este menit sau destinat. Văd un copac de eucalipt, nu un copac Yucca; Văd acel obiect ca un eucalipt, cu o anumită formă, cu scoarța dezbrăcată etc. Astfel, punând bracketing-ul însuși, ne îndreptăm atenția asupra experienței mele despre copac și, în mod specific, a conținutului sau a sensului din experiența mea. Acest arbore Husserl, așa cum este perceput, numește noema sau sensul noematic al experienței.experiența mea este a unui copac, indiferent dacă există sau nu un astfel de copac. Cu toate acestea, trebuie să ne preocupăm de modul în care obiectul este menit sau destinat. Văd un copac de eucalipt, nu un copac Yucca; Văd acel obiect ca un eucalipt, cu o anumită formă, cu scoarța dezbrăcată etc. Astfel, punând bracketing-ul însuși, ne îndreptăm atenția asupra experienței mele despre copac și, în mod specific, a conținutului sau a sensului din experiența mea. Acest arbore Husserl, așa cum este perceput, numește noema sau sensul noematic al experienței.și în mod specific conținutului sau sensului din experiența mea. Acest arbore Husserl, așa cum este perceput, numește noema sau sensul noematic al experienței.și în mod specific conținutului sau sensului din experiența mea. Acest arbore Husserl, așa cum este perceput, numește noema sau sensul noematic al experienței.

Filozofii care succed Husserl au dezbătut caracterizarea corectă a fenomenologiei, argumentând asupra rezultatelor și metodelor sale. Adolf Reinach, un student timpuriu al lui Husserl (care a murit în Primul Război Mondial), a susținut că fenomenologia ar trebui să rămână aliată cu o ontologie realistă, ca în Investigațiile logice ale lui Husserl. Roman Ingarden, fenomenolog polonez al generației următoare, a continuat rezistența la rândul lui Husserl la idealismul transcendental. Pentru astfel de filozofi, fenomenologia nu ar trebui să împlinească întrebări despre ființă sau ontologie, așa cum ar sugera metoda epoché. Și nu erau singuri. Martin Heidegger a studiat primele scrieri ale lui Husserl, a lucrat ca asistent la Husserl în 1916, iar în 1928 a reușit Husserl în prestigioasa catedră de la Universitatea din Freiburg. Heidegger avea propriile idei despre fenomenologie.

În Ființă și timp (1927) Heidegger și-a desfășurat redarea fenomenologiei. Pentru Heidegger, noi și activitățile noastre suntem întotdeauna „în lume”, ființa noastră este în lume, deci nu ne studiem activitățile prin împletirea lumii, ci interpretăm activitățile noastre și sensul pe care lucrurile îl au pentru noi. cercetând relațiile noastre contextuale cu lucrurile din lume. Într-adevăr, pentru Heidegger, fenomenologia se rezolvă în ceea ce el numea „ontologie fundamentală”. Trebuie să distingem ființele de ființa lor și începem investigația noastră despre sensul de a fi în propriul nostru caz, examinând propria noastră existență în activitatea „Dasein” (acea ființă a cărei ființă este în fiecare caz a mea). Heidegger a rezistat accentului neo-cartezian al lui Husserl pe conștiință și subiectivitate, inclusiv modul în care percepția prezintă lucrurile din jurul nostru. În contrast,Heidegger a susținut că modalitățile noastre mai de bază de a ne raporta la lucruri sunt în activități practice precum ciocanul, unde fenomenologia ne dezvăluie situația într-un context de echipament și în a fi cu alții.

În Ființă și Timp, Heidegger a abordat fenomenologia, într-o idiom cvasi-poetică, prin semnificațiile rădăcină ale „logosului” și „fenomenelor”, astfel încât fenomenologia este definită ca arta sau practica „a lăsa lucrurile să se arate”. În inimitabilul joc lingvistic al lui Heidegger pe rădăcinile grecești, „fenomenologie” înseamnă… - a lăsa ceea ce se arată de la sine în felul în care se arată de la sine”. (Vezi Heidegger, Ființa și timpul, 1927, 7C.) Aici Heidegger parodează explicit apelul lui Husserl, „La lucrurile în sine!”, Sau „La fenomenele în sine!” Heidegger a continuat să sublinieze formele practice de comportament sau relaționare mai bună (Verhalten) ca în ciocanirea unghiei, spre deosebire de formele de intenționalitate reprezentativă ca în a vedea sau a gândi un ciocan. O mare parte a ființei și a timpului dezvoltă o interpretare existențială a modurilor noastre de a fi, incluzând, în mod celebru, ființa noastră către moarte.

Într-un stil foarte diferit, într-o proză analitică clară, în textul unui curs de prelegere numit „Problemele de bază ale fenomenologiei” (1927), Heidegger a trasat problema semnificației de a fi de la Aristotel prin intermediul multor alți gânditori în problemele fenomenologiei. Înțelegerea noastră despre ființe și ființa lor vine în cele din urmă prin fenomenologie. Aici legătura cu problemele clasice ale ontologiei este mai aparentă și este în concordanță cu viziunea lui Husserl în Investigațiile logice (o sursă timpurie de inspirație pentru Heidegger). Una dintre cele mai inovatoare idei ale lui Heidegger a fost concepția sa despre „pământul” ființei, căutând modurile de a fi mai fundamentale decât lucrurile din jurul nostru (de la copaci la ciocane). Heidegger a pus sub semnul întrebării preocuparea contemporană cu tehnologia,și scrierea sa ar putea sugera că teoriile noastre științifice sunt artefacte istorice pe care le folosim în practica tehnologică, mai degrabă decât sisteme ale adevărului ideal (așa cum susținea Husserl). Înțelegerea noastră profundă a ființei, în cazul nostru, provine mai degrabă din fenomenologie, a susținut Heidegger.

În anii 1930 fenomenologia a migrat din filosofia austriacă și apoi cea germană în filozofia franceză. Calea fusese pavată în Căutarea timpului pierdut, în care naratorul povestește în detaliu amintirile sale vii ale experiențelor trecute, inclusiv celebrele sale asocieri cu mirosul de madeleine proaspăt coapte. Această sensibilitate de a experimenta urme asupra operei lui Descartes, iar fenomenologia franceză a fost un efort de a păstra mândria centrală a ideilor lui Descartes, în timp ce respinge dualismul minte-corp. Experiența propriului corp, ori a trăit sau un organism viu, a fost un motiv important în mulți filozofi francezi ai 20 - lea secol.

În romanul Nausea (1936), Jean-Paul Sartre a descris un curs bizar de experiență în care protagonistul, scriind în prima persoană, descrie modul în care obiectele obișnuite își pierd sensul până când întâlnește ființa pură la poalele unui castan și în acel moment își recuperează simțul propriei sale libertăți. În Ființă și nimic (1943, scris parțial în timp ce prizonier de război), Sartre și-a dezvoltat concepția despre ontologia fenomenologică. Conștiința este o conștiință a obiectelor, așa cum sublinia Husserl. În modelul de intenționalitate al lui Sartre, jucătorul central al conștiinței este un fenomen, iar apariția unui fenomen este doar o conștiință a unui obiect. Castanul pe care îl văd este, pentru Sartre, un astfel de fenomen în conștiința mea. Într-adevăr, toate lucrurile din lume, așa cum le experimentăm în mod normal, sunt fenomene,sub sau în spatele căruia se află „ființa lor în sine”. Dimpotrivă, conștiința are „a fi-pentru-sine”, deoarece fiecare conștiință nu este doar o conștiință-a-obiectului său, ci și o conștiință pre-reflectantă-de-sine (conștiința de soi). Cu toate acestea, pentru Sartre, spre deosebire de Husserl, „eu” sau eul nu este altceva decât o secvență de acte de conștiință, incluzând în special alegeri radical libere (precum un pachet de percepții umane).

Pentru Sartre, practica fenomenologiei se desfășoară printr-o reflecție deliberată asupra structurii conștiinței. Metoda lui Sartre este de fapt un stil literar de descriere interpretativă a diferitelor tipuri de experiență în situații relevante - o practică care nu se potrivește cu adevărat la propunerile metodologice ale lui Husserl sau Heidegger, dar folosește marea abilitate literară a lui Sartre. (Sartre a scris multe piese și romane și a primit premiul Nobel pentru literatură.)

Fenomenologia lui Sartre în Ființă și Nimic a devenit fundamentul filosofic al filozofiei sale populare de existențialism, schițat în celebra sa prelegere „Existențialismul este un umanism” (1945). În Ființă și Nimic, Sartre a subliniat experiența libertății de alegere, în special proiectul de alegere a sinelui, modelul definitoriu al acțiunilor din trecut. Prin descrierea vie a „privirii” Celuilalt, Sartre a pus bazele importanței politice contemporane a conceptului de Celălalt (ca în alte grupuri sau etnii). Într-adevăr, în The Second Sex (1949), Simone de Beauvoir, tovarășa de-a lungul vieții lui Sartre, a lansat feminismul contemporan cu relatarea ei nuanțată a rolului perceput de femei ca Altele.

În 1940, la Paris, Maurice Merleau-Ponty s-a unit cu Sartre și Beauvoir în dezvoltarea fenomenologiei. În Fenomenologia Percepției (1945) Merleau-Ponty a dezvoltat o varietate bogată de fenomenologie, accentuând rolul corpului în experiența umană. Spre deosebire de Husserl, Heidegger și Sartre, Merleau-Ponty s-a uitat la psihologia experimentală, analizând experiența raportată a amputaților care simțeau senzații la un membru fantomă. Merleau-Ponty a respins atât psihologia asociaționistă, concentrată pe corelațiile dintre senzație și stimul, cât și psihologia intelectualistă, concentrată pe construcția rațională a lumii în minte. (Gândiți-vă la modele comportamentale și computaționiste ale minții în ultimele decenii ale psihologiei empirice.) În schimb, Merleau-Ponty s-a concentrat pe „imaginea corpului”, experiența noastră a propriului corp și semnificația acestuia în activitățile noastre. Extinzând relatarea lui Husserl asupra corpului trăit (spre deosebire de corpul fizic), Merleau-Ponty a rezistat la separarea tradițională carteziană a minții și a corpului. Căci imaginea corpului nu este nici pe tărâmul mental, nici pe tărâmul mecanic-fizic. Mai degrabă, corpul meu este, așa cum s-a spus, în acțiunea mea implicată cu lucruri pe care le percep, inclusiv alți oameni.

Domeniul Fenomenologiei Percepției este caracteristic pentru lățimea fenomenologiei clasice, nu mai ales pentru că Merleau-Ponty a atras (cu generozitate) pe Husserl, Heidegger și Sartre, în timp ce a elaborat propria viziune inovatoare a fenomenologiei. Fenomenologia sa a abordat rolul atenției în câmpul fenomenal, experiența corpului, spațialitatea corpului, motilitatea corpului, corpul în ființa sexuală și în vorbire, în sine, temporalitatea și caracterul libertății, important în existențialismul francez. Aproape de sfârșitul unui capitol despre cogito („Cred că, așadar, sunt”) al lui Descartes, Merleau-Ponty surprinde succint forma sa întruchipată, existențială a fenomenologiei, scriind:

În măsura în care, când reflectez asupra esenței subiectivității, o găsesc legată de cea a corpului și de cea a lumii, aceasta se datorează faptului că existența mea ca subiectivitate [= conștiința] este doar una cu existența mea ca corp și cu existența lumii și pentru că subiectul care sunt, atunci când este luat în mod concret, este inseparabil de acest corp și de această lume. [408]

Pe scurt, conștiința este întruchipată (în lume) și în egală măsură corpul este infuzat de conștiință (cu cunoașterea lumii).

În anii de la Husserl, Heidegger și colab. au scris, fenomenologii au săpat în toate aceste probleme clasice, inclusiv intenționalitatea, conștientizarea temporală, intersubiectivitatea, intenționalitatea practică și contextele sociale și lingvistice ale activității umane. Interpretarea textelor istorice de Husserl et al. a jucat un rol proeminent în această lucrare, atât pentru că textele sunt bogate și dificile, cât și pentru că dimensiunea istorică este ea însăși parte a practicii filozofiei europene continentale. Începând cu anii '60, filozofii instruiți în metodele filozofiei analitice s-au săpat și în temeliile fenomenologiei, cu o privire către lucrarea din secolul XX în filozofia logicii, limbajului și minții.

Fenomenologia a fost deja legată de teoria logică și semantică în Investigațiile logice ale lui Husserl. Fenomenologia analitică se ocupă de această legătură. În special, Dagfinn Føllesdal și JN Mohanty au explorat relațiile istorice și conceptuale între fenomenologia lui Husserl și semantica logică a lui Frege (în „On Sense and Reference”, 1892) a lui Frege. Pentru Frege, o expresie se referă la un obiect printr-un sens: astfel, două expresii (să zicem, „steaua matinală” și „steaua de seară”) se pot referi la același obiect (Venus), dar exprimă simțuri diferite cu maniere diferite. de prezentare. Pentru Husserl, în mod similar, o experiență (sau un act de conștiință) intenționează sau se referă la un obiect printr-un sens noema sau noematic: astfel,două experiențe se pot referi la același obiect, dar au simțuri noematice diferite care implică moduri diferite de prezentare a obiectului (de exemplu, în a vedea același obiect din laturi diferite). Într-adevăr, pentru Husserl, teoria intenționalității este o generalizare a teoriei referinței lingvistice: întrucât referința lingvistică este mediată de sens, deci referința intenționată este mediată de sens noematic.

Mai recent, filozofii analitici ai minții au redescoperit probleme fenomenologice de reprezentare mentală, intenționalitate, conștiință, experiență senzorială, conținut intenționat și contextul gândirii. Unii dintre acești filozofi analitici ai minții se întorc la William James și Franz Brentano la originea psihologiei moderne, iar unii privesc cercetările empirice în neuroștiința cognitivă de astăzi. Unii cercetători au început să combine problemele fenomenologice cu problemele de neuroștiință și studii comportamentale și modelări matematice. Astfel de studii vor extinde metodele fenomenologiei tradiționale pe măsură ce Zeitgeistul continuă. Mai jos abordăm filozofia minții.

5. Fenomenologie și Ontologie, Epistemologie, Logică, Etică

Disciplina fenomenologiei formează un domeniu de bază în filozofie, printre altele. Cum se diferențiază fenomenul și se leagă de alte domenii ale filozofiei?

În mod tradițional, filozofia include cel puțin patru domenii de bază sau discipline: ontologie, epistemologie, etică, logică. Să presupunem că fenomenologia se alătură acestei liste. Considerați atunci aceste definiții elementare ale câmpului:

  • Ontologia este studiul ființelor sau al ființei lor.
  • Epistemologia este studiul cunoștințelor - cum știm.
  • Logica este studiul raționamentelor valabile - cum să argumentăm.
  • Etica este studiul corect și greșit al felului în care ar trebui să acționăm.
  • Fenomenologia este studiul experienței noastre - cum trăim.

Domeniile de studiu din aceste cinci domenii sunt în mod clar diferite și par să apeleze la diferite metode de studiu.

Filozofii au susținut uneori că unul dintre aceste domenii este „prima filozofie”, cea mai fundamentală disciplină, pe care se bazează toată filozofia sau toată cunoștința sau înțelepciunea. Istoric (se poate argumenta), Socrate și Platon au pus mai întâi etica, apoi Aristotel a pus metafizica sau ontologia mai întâi, apoi Descartes a pus epistemologia mai întâi, apoi Russell a pus logica întâi, apoi Husserl (în faza sa transcendentală ulterioară) a pus mai întâi fenomenologia.

Luați în considerare epistemologia. După cum am văzut, fenomenologia ajută la definirea fenomenelor pe care se bazează cunoștințele, conform epistemologiei moderne. Pe de altă parte, fenomenologia însăși susține că obține cunoștințe despre natura conștiinței, un tip distinctiv de cunoaștere în prima persoană, printr-o formă de intuiție.

Luați în considerare logica. După cum am văzut, teoria logică a sensului l-a dus pe Husserl în teoria intenționalității, inima fenomenologiei. Pe de o parte, fenomenologia explică forța intențională sau semantică a sensurilor ideale, iar semnificațiile propoziționale sunt centrale pentru teoria logică. Dar structura logică este exprimată în limbaj, fie limbaj obișnuit, fie limbaje simbolice precum cele ale logicii predicate sau matematica sau sistemele informatice. Rămâne o problemă importantă de dezbatere unde și dacă limbajul formează forme specifice de experiență (gândire, percepție, emoție) și conținutul sau sensul acestora. Deci există o relație importantă (dacă este contestată) între fenomenologie și teoria logico-lingvistică, în special logica filozofică și filosofia limbajului (spre deosebire de logica matematică per se).

Luați în considerare ontologia. Fenomenologia studiază (printre altele) natura conștiinței, care este o problemă centrală în metafizică sau ontologie și una care conduce la problema tradițională-minte a corpului. Metodologia husserliană ar pune problema existenței lumii înconjurătoare, prin separarea fenomenologiei de ontologia lumii. Cu toate acestea, fenomenologia lui Husserl presupune teoria despre specii și indivizi (universale și particulare), relațiile dintre părți și întreg și semnificațiile ideale - toate părțile ontologiei.

Acum ia în considerare etica. Fenomenologia ar putea juca un rol în etică, oferind analize ale structurii voinței, valorizării, fericirii și îngrijirii celorlalți (în empatie și simpatie). Istoric, însă, etica a fost la orizontul fenomenologiei. Husserl a evitat în mare măsură etica în lucrările sale majore, deși a prezentat rolul preocupărilor practice în structura lumii de viață sau a Geistului (spirit sau cultură, ca în Zeitgeist), și a susținut cândva un curs de prelegeri care să ofere etică (ca logica) un loc de bază în filozofie, care indică importanța fenomenologiei simpatiei în etica fundamentării. În Ființă și Timp, Heidegger a afirmat că nu urmărește etica în timp ce discuta despre fenomene, de la îngrijire, conștiință și vinovăție la „cădere” și „autenticitate” (toate fenomenele cu ecouri teologice). În Ființă și Nimic, Sartre a analizat cu subtilitate problema logică a „proastei credințe”, totuși a dezvoltat o ontologie a valorii produsă de dorința de bună credință (care sună ca un fundament revizuit pentru moralitate). Beauvoir a schițat o etică existențialistă, iar Sartre a lăsat caiete nepublicate despre etică. Cu toate acestea, o abordare explicit fenomenologică a eticii a apărut în lucrările lui Emannuel Levinas, un fenomenolog lituanian care i-a auzit pe Husserl și Heidegger în Freiburg înainte de a se muta la Paris. În Totalitate și Infinitate (1961), modificând temele trase de la Husserl și Heidegger, Levinas s-a concentrat pe semnificația „feței” celuilalt, dezvoltând explicit motive de etică în această gamă de fenomenologie, scriind un stil impresionist de proză cu aluzii la experiență religioasă.

Aliate cu etica sunt filosofia politică și socială. Sartre și Merleau-Ponty s-au angajat politic în Paris în anii 1940, iar filozofiile lor existențiale (bazate fenomenologic) sugerează o teorie politică bazată pe libertatea individuală. Sartre a căutat ulterior un amestec explicit de existențialism cu marxismul. Totuși, teoria politică a rămas la granițele fenomenologiei. Teoria socială a fost însă mai aproape de fenomenologia ca atare. Husserl a analizat structura fenomenologică a lumii vieții și Geist în general, inclusiv rolul nostru în activitatea socială. Heidegger a subliniat practica socială, pe care a găsit-o mai primordială decât conștiința individuală. Alfred Schutz a dezvoltat o fenomenologie a lumii sociale. Sartre a continuat aprecierea fenomenologică a sensului celuilalt, al formării sociale fundamentale. Plecând din problemele fenomenologice, Michel Foucault a studiat geneza și sensul instituțiilor sociale, de la închisori la aziluri nebunești. Iar Jacques Derrida a practicat mult timp un fel de fenomenologie a limbajului, căutând sens social în „deconstrucția” textelor largi. Aspectele teoriei „poststructuraliste” franceze sunt uneori interpretate ca pe larg fenomenologice, dar astfel de probleme sunt dincolo de concepția actuală.dar astfel de probleme sunt dincolo de scopul actual.dar astfel de probleme sunt dincolo de scopul actual.

Fenomenologia clasică, apoi, se leagă de anumite domenii ale epistemologiei, logicii și ontologiei și conduce în părți ale teoriei etice, sociale și politice.

6. Fenomenologia și filosofia minții

Ar trebui să fie evident că fenomenologia are multe de spus în zona numită filozofie a minții. Cu toate acestea, tradițiile fenomenologiei și ale filozofiei analitice a minții nu au fost strâns legate, în ciuda suprapunerii zonelor de interes. Așadar, este necesar să închidem acest sondaj de fenomenologie abordând filozofia minții, unul dintre cele mai energic dezbătute domenii din filosofia recentă.

Tradiția filozofiei analitice a început, la începutul secolului XX, cu analize ale limbajului, în special în lucrările lui Gottlob Frege, Bertrand Russell și Ludwig Wittgenstein. Apoi, în The Concept of Mind (1949), Gilbert Ryle a elaborat o serie de analize ale limbajului despre diferite stări mentale, inclusiv senzație, credință și voință. Deși Ryle este de obicei considerat un filosof al limbajului obișnuit, Ryle însuși a spus că Conceptul minții ar putea fi numit fenomenologie. De fapt, Ryle a analizat înțelegerea noastră fenomenologică a stărilor mentale, așa cum se reflectă în limbajul obișnuit despre minte. Din această fenomenologie lingvistică, Ryle argumenta că dualismul minte-corp cartezian implică o greșeală de categorie (logica sau gramatica verbelor mentale - „crede”, „vezi” etc.) nu înseamnă că atribuim credință, senzație etc. „Fantoma din mașină”). Odată cu respingerea lui Ryle de dualismul minte-corp, a fost trezită problema minte-corp: care este ontologia minții față de corp și cum sunt legate mintea și corpul?

René Descartes, în Meditațiile sale de epocă asupra primei filozofii (1641), susținea că mințile și corpurile sunt două tipuri distincte de ființă sau de substanță cu două tipuri distincte de atribute sau moduri: corpurile sunt caracterizate de proprietăți fizice spatiotemporale, în timp ce mințile sunt caracterizate prin proprietăți ale gândirii (inclusiv a vedea, a simți etc.). Secole mai târziu, fenomenologia ar constata, cu Brentano și Husserl, că actele mentale sunt caracterizate prin conștiință și intenționalitate, în timp ce știința naturală ar constata că sistemele fizice sunt caracterizate de masă și forță, în cele din urmă de câmpuri gravitaționale, electromagnetice și cuantice. Unde găsim conștiința și intenționalitatea în câmpul cuantic-electromagnetic-gravitațional care, prin ipoteză,comandă tot ceea ce există în lumea naturală în care noi oamenii și mințile noastre există? Aceasta este astăzi problema minții-corp. Pe scurt, fenomenologia cu orice alt nume se află în centrul problemei contemporane minte-corp.

După Ryle, filozofii au căutat o ontologie a minții mai explicită și mai naturalistă. În anii 1950 materialismul a fost argumentat din nou, cerând ca stările mentale să fie identice cu stările sistemului nervos central. Teoria identității clasice susține că fiecare stare mentală (în mintea unei anumite persoane la un moment dat) este identică cu o stare cerebrală (în creierul acelei persoane). Un materialism mai puternic susține, în schimb, că fiecare tip de stare mentală este identic cu un tip de stare cerebrală. Dar materialismul nu se potrivește confortabil cu fenomenologia. Căci nu este evident cât de stările psihice conștiente, pe măsură ce le experimentăm - senzații, gânduri, emoții - pot fi pur și simplu stări neuronale complexe care le subzistă sau le pun în aplicare. Dacă stările mentale și stările neuronale sunt pur și simplu identice, în jeton sau de tip,unde în teoria noastră științifică a minții apare fenomenologia - nu este înlocuită pur și simplu prin neuroștiință? Și totuși experiența face parte din ceea ce trebuie explicat prin neuroștiință.

La sfârșitul anilor ’60 -’70, modelul computerizat al minții s-a instalat, iar funcționalismul a devenit modelul dominant al minții. Pe acest model, mintea nu este în ce constă creierul (tranzacții electrochimice cu neuroni în complexe vaste). În schimb, mintea este ceea ce fac creierele: funcția lor de a media între informațiile care vin în organism și comportamentul care provine din organism. Astfel, o stare mentală este o stare funcțională a creierului sau a organismului uman (sau animal). Mai exact, pe o variantă preferată a funcționalismului, mintea este un sistem de calcul: mintea trebuie să creeze, așa cum este software-ul hardware; gândurile sunt doar programe care rulează pe „umedul” creierului. Începând cu anii '70, științele cognitive - de la studii experimentale ale cogniției până la neuroștiință - au avut tendința spre un amestec de materialism și funcționalism. Treptat, însă,filozofii au descoperit că și aspectele fenomenologice ale minții pun probleme și în paradigma funcționalistă.

La începutul anilor ’70, Thomas Nagel a argumentat în „Cum este să fii un bât?” (1974) acea conștiință în sine - în special caracterul subiectiv al a ceea ce este ca și cum ar avea un anumit tip de experiență - evadează teoria fizică. Mulți filozofi au apăsat cazul în care calitatea senzorială - cum este să simți durere, să vezi roșu etc. - nu sunt abordate sau explicate de o relatare fizică a structurii creierului sau a funcției creierului. Conștiința are proprietăți proprii. Și totuși, știm, este strâns legat de creier. Și, la un anumit nivel de descriere, activitățile neuronale implementează calculul.

În anii 1980, John Searle a argumentat în Intenționalitate (1983) (și în continuare în Redescoperirea minții (1991)) că intenționalitatea și conștiința sunt proprietăți esențiale ale stărilor mentale. Pentru Searle, creierul nostru produce stări mentale cu proprietăți ale conștiinței și intenționalității, iar aceasta face parte din biologia noastră, totuși conștiința și intenționalitatea necesită o ontologie „în prima persoană”. De asemenea, Searle a susținut că calculatoarele simulează, dar nu au stări mentale caracterizate de intenționalitate. După cum a argumentat Searle, un sistem informatic are o sintaxă (procesarea simbolurilor cu anumite forme), dar nu are semantică (simbolurile nu au semnificație: interpretăm simbolurile). În acest fel, Searle a respins atât materialismul cât și funcționalismul, insistând în același timp că mintea este o proprietate biologică a organismelor ca noi: creierul nostru „secretă” conștiința.

Analiza conștiinței și intenționalității este centrală pentru fenomenologie așa cum este apreciată mai sus, iar teoria intenționalității lui Searle este citită ca o versiune modernizată a lui Husserl. (Teoria logică contemporană ia forma afirmării condițiilor de adevăr pentru propuneri, iar Searle caracterizează intenționalitatea unei stări mentale prin specificarea „condițiilor de satisfacție”). Cu toate acestea, există o diferență importantă în teoria de fond. Căci Searle își asumă în mod explicit concepția de bază a științei naturale, considerând că conștiința este parte a naturii. Dar Husserl întreagă în mod explicit această presupunere, iar ulterior fenomenologii - inclusiv Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty - par să caute un anumit sanctuar pentru fenomenologie dincolo de științele naturii. Și totuși fenomenologia în sine ar trebui să fie în mare măsură neutră în ceea ce privește teoriile suplimentare despre cum apare experiența,în special din activitatea creierului.

De la sfârșitul anilor '80, și mai ales la sfârșitul anilor '90, o varietate de scriitori care lucrează în filozofia minții s-au concentrat pe caracterul fundamental al conștiinței, în cele din urmă o problemă fenomenologică. Oare conștiința implică întotdeauna și în esență conștiința de sine sau conștiința de conștiință, așa cum au susținut Brentano, Husserl și Sartre (cu diferite detalii)? Dacă da, atunci fiecare act de conștiință include sau este legat de o conștiință-de-aceea-conștiință. Această conștiință de sine ia forma unei auto-monitorizări interne? Dacă da, este monitorizarea unui ordin superior, în care fiecare act de conștiință este unit de un alt act mental care monitorizează actul de bază? Sau o astfel de monitorizare este aceeași ordine cu actul de bază,o parte adecvată a actului fără de care actul nu ar fi conștient? Au fost dezvoltate o varietate de modele ale acestei conștiințe de sine, unele bazându-se în mod explicit pe sau adaptând opiniile din Brentano, Husserl și Sartre. Două colecții recente abordează aceste probleme: David Woodruff Smith și Amie L. Thomasson (editori), Fenomenologie și filosofie a minții (2005) și Uriah Kriegel și Kenneth Williford (editori), Autoreprezentare abordări pentru conștiință (2006).

Filosofia minții poate fi inclusă în următoarele discipline sau domenii de teorie relevante pentru minte:

  1. Fenomenologia studiază experiența conștientă ca experiență, analizând structura - tipurile, formele și semnificațiile intenționate, dinamica și (anumite) condiții care să permită percepția, gândirea, imaginația, emoția și voința și acțiunea.
  2. Neuroștiința studiază activitățile neuronale care servesc ca substrat biologic la diferitele tipuri de activitate mentală, inclusiv experiența conștientă. Neuroștiința va fi încadrată de biologia evolutivă (explicând modul în care au evoluat fenomenele neuronale) și, în final, de fizica de bază (explicând modul în care fenomenele biologice sunt fundamentate în fenomene fizice). Aici se găsesc complicațiile științelor naturale. O parte din ceea ce științele sunt responsabile este structura experienței, analizată prin fenomenologie.
  3. Analiza culturală studiază practicile sociale care ajută la formarea sau servirea ca substrat cultural a diferitelor tipuri de activități mentale, inclusiv experiență conștientă, care se manifestă de obicei în acțiuni întruchipate. Aici studiem importul limbajului și al altor practici sociale, inclusiv atitudini sau presupuneri de fond, care implică uneori anumite sisteme politice.
  4. Ontologia minții studiază tipul ontologic al activității mentale în general, variind de la percepție (care implică aportul cauzal din mediu în experiență) până la acțiunea volitivă (care implică ieșirea cauzală de la voința la mișcarea corporală).

Această împărțire a muncii în teoria minții poate fi văzută ca o extensie a distincției originale a lui Brentano între psihologia descriptivă și cea genetică. Fenomenologia oferă analize descriptive ale fenomenelor mentale, în timp ce neuroștiința (și biologia mai largă și în cele din urmă fizica) oferă modele de explicare a ceea ce cauzează sau dă naștere fenomenelor mentale. Teoria culturală oferă analize ale activităților sociale și impactul lor asupra experienței, inclusiv modurile în care limbajul ne modelează gândirea, emoția și motivația. Iar ontologia încadrează toate aceste rezultate într-o schemă de bază a structurii lumii, inclusiv a propriilor noastre minți.

Distincția ontologică între forma, aspectul și substratul unei activități a conștiinței este detaliată în DW Smith, Mind World (2004), în eseul „Three Facets of Constciousness”.

Între timp, dintr-un punct de vedere epistemologic, toate aceste game de teorii despre minte încep cu modul în care observăm și motivăm și căutăm să explicăm fenomenele pe care le întâlnim în lume. Și de aici începe fenomenologia. Mai mult, modul în care înțelegem fiecare teorie, inclusiv teoria despre minte, este esențial pentru teoria intenționalității, așa cum s-a spus, semantica gândirii și a experienței în general. Și aceasta este inima fenomenologiei.

7. Fenomenologia în teoria conștiinței contemporane

Problemele fenomeneologice, cu orice alt nume, au jucat un rol proeminent în filosofia minții foarte recente. Amplificând tema secțiunii anterioare, remarcăm două astfel de probleme: forma de conștientizare interioară care face în mod evident o conștientizare a activității mentale și caracterul fenomenal al activității cognitive conștiente în gândire și percepție și acțiune.

Încă din articolul din Nagel din 1974, „Ce este să fii un liliac?”, Noțiunea de a experimenta o stare sau o activitate mentală a reprezentat o provocare pentru materialismul și funcționalismul reducător în teoria minții. Acest caracter fenomenal subiectiv al conștiinței este considerat a fi constitutiv sau definitiv al conștiinței. Care este forma acelui caracter fenomenal pe care îl găsim în conștiință?

O linie proeminentă de analiză susține că caracterul fenomenal al unei activități mentale constă într-o anumită formă de conștientizare a acelei activități, o conștientizare care prin definiție o face conștientă. Începând cu anii 1980, s-au dezvoltat o varietate de modele ale acestei conștientizări. După cum s-a menționat mai sus, există modele care definesc această conștientizare ca o monitorizare de ordin superior, fie o percepție interioară a activității (o formă de sens interior per Kant), fie conștiință interioară (per Brentano), fie o gândire interioară despre activitate. Un alt model analizează o astfel de conștientizare ca parte integrantă a experienței, o formă de auto-reprezentare în cadrul experienței. (Din nou, a se vedea Kriegel și Williford (eds.) (2006).)

Un model oarecum diferit se apropie, probabil, de forma conștiinței de sine căutată de Brentano, Husserl și Sartre. Pe modelul „modal”, conștientizarea interioară a unei experiențe ia forma unei conștientizări reflexive integrale a „acestei experiențe”. Această formă de conștientizare este considerată un element constitutiv al experienței care o face conștientă. În timp ce Sartre a afirmat, conștiința de sine este constitutivă a conștiinței, dar această conștiință de sine este „pre-reflectantă”. Această conștientizare reflexă nu este, așadar, parte a unei monitorizări separabile de ordin superior, ci mai degrabă construită în conștiință în sine. Pe modelul modal, această conștientizare este parte a modului în care se desfășoară experiența: subiectiv, fenomenal, conștient. Acest model este elaborat în DW Smith (2004), Mind World, în eseul „Revenirea la conștiință” (și în alte părți).

Oricare ar fi forma exactă a caracterului fenomenal, ne-am întreba cum distribuie acel personaj în viața mentală. Ce este fenomenal în diferite tipuri de activitate mentală? Aici apar probleme de fenomenologie cognitivă. Fenomenalitatea este limitată la „sentimentul” experienței senzoriale? Sau fenomenalitatea este prezentă și în experiențele cognitive ale gândirii așa și așa, sau ale percepției purtând conținut conceptual, precum și conținut senzorial, sau, de asemenea, în acțiunea corporală volitivă sau conativă? Aceste probleme sunt examinate în Bayne și Montague (eds.) (2011), Fenomenologie cognitivă.

O viziune restrictivă susține că doar experiența senzorială are un caracter fenomenal corespunzător, ceea ce este. Văzând o culoare, auzind un ton, mirosind un miros, simțind o durere - aceste tipuri de experiență conștientă au un caracter fenomenal, dar nimeni nu face acest lucru din acest punct de vedere. Un empirism strict ar putea limita experiența fenomenală la senzații pure, deși Hume însuși a recunoscut „idei” fenomenale dincolo de „impresiile” de sens pur. O viziune ceva mai extinsă ar susține că experiența perceptivă are un caracter fenomenal distinctiv, chiar și în cazul în care senzația este informată prin concepte. Văzând acel canar galben, auzind acel C mediu clar pe un pian Steinway, mirosind mirosul ascuțit al anasonului, simțind o durere a puțului acului medicului în primirea unei injecții - aceste tipuri de experiență conștientă au un caracter de ceea ce-este- este ca,un personaj informat prin conținut conceptual care este, de asemenea, „simțit”, din acest punct de vedere. O relatare kantiană a experienței conceptual-senzoriale, sau „intuiție”, va susține un caracter fenomenal în aceste tipuri de experiență. Într-adevăr, „fenomenele”, în idiomul kantian, sunt tocmai lucruri așa cum apar în conștiință, așa că desigur aspectul lor are un caracter fenomenal.

Acum, o viziune mult mai extinsă ar susține că fiecare experiență conștientă are un caracter fenomenal distinctiv. Crezând că 17 este un număr primordial, gândindu-se că roșul în apusul soarelui este cauzat de undele de lumină ale soarelui fiind îndoite de atmosferă, gândindu-se că Kant avea mai multă dreptate decât Hume despre motivele cunoașterii, considerând că principiile economice sunt și politice. chiar și astfel de activități extrem de cognitive au un caracter al ceea ce este ca să gândească așa, conform acestei concepții expansive.

Fenomenologi clasici precum Husserl și Merleau-Ponty și-au asumat cu siguranță o viziune expansivă asupra conștiinței fenomenale. După cum s-a menționat mai sus, „fenomenele” care sunt în centrul atenției fenomenologiei s-au presupus că prezintă un caracter bogat al experienței trăite. Chiar și Heidegger, în timp ce sublinia conștiința (păcatul cartezian!), A locuit pe „fenomene” ca ceea ce apare sau ne apare (spre „Dasein”) în activitățile noastre de zi cu zi, cum ar fi lovirea unui cui. La fel ca Merleau-Ponty, Gurwitsch (1964) studiază în mod explicit „domeniul fenomenal”, înglobând tot ceea ce este prezentat în experiența noastră. Probabil, pentru acești gânditori, fiecare tip de experiență conștientă are caracterul său fenomenal distinctiv, „fenomenologia” ei și sarcina fenomenologiei (disciplina) este de a analiza acel personaj. Rețineți că, în dezbaterile recente, caracterul fenomenal al unei experiențe este adesea numit „fenomenologie” - unde, în idiomul stabilit, termenul „fenomenologie” numește disciplina care studiază o astfel de „fenomenologie”.

Întrucât intenționalitatea este o proprietate crucială a conștiinței, în conformitate cu Brentano, Husserl și colab., Caracterul intenționalității în sine ar conta ca fenomenal, ca parte a ceea ce este ca să experimentăm un anumit tip de experiență intenționată. Dar nu numai percepția și gândirea intenționată au caracterul lor fenomenal distinctiv. Acțiunea întruchipată ar avea, de asemenea, un caracter fenomenal distinctiv, implicând personaje „trăite” de senzație kinestezică, precum și conținut volitiv conceptual, să zicem, în sensul de a lovi o minge de fotbal. „Corpul trăit” este exact corpul așa cum este experimentat în acțiuni voluntare întrupate zilnic, cum ar fi alergarea sau lovirea unei mingi sau chiar vorbirea. Husserl a scris pe termen lung despre „corpul viu” (Leib), în Ideas II, iar Merleau-Ponty a urmat exemplul cu analize bogate despre percepția și acțiunea întruchipate,în Fenomenologia Percepției. În Bayne and Montague (eds.) (2011) vezi articolul despre fenomenologia conativă de Terence Horgan, iar în Smith și Thomasson (eds.) (2005) vezi articole de Charles Siewert și Sean Kelly.

Dar acum rămâne o problemă. Intenționalitatea implică, în esență, sensul, astfel încât se pune întrebarea despre cum sensul apare în caracter fenomenal. Important, conținutul unei experiențe conștiente poartă de obicei un orizont cu semnificații de fundal, ceea ce înseamnă că este în mare măsură implicit și nu explicit în experiență. Dar atunci o gamă largă de conținut purtat de o experiență nu ar avea un caracter fenomenal resimțit în mod conștient. Deci se poate argumenta bine. Iată o linie de teorie fenomenologică pentru o altă zi.

Bibliografie

Textele clasice

  • Brentano, F., 1995, Psihologia din punct de vedere empiric, Trans. Antos C. Rancurello, DB Terrell și Linda L. McAlister, Londra și New York: Routledge. Din originalul german din 1874. Dezvoltarea psihologiei descriptive a lui Brentano, înaintașul fenomenologiei husserliene, incluzând concepția lui Brentano despre fenomene mentale așa cum s-a îndreptat intenționat și analiza lui despre conștiința interioară, distinsă de observația interioară.
  • Heidegger, M., 1962, Ființa și timpul, Trans. de John Macquarrie și Edward Robinson. New York: Harper & Row. Din originalul german din 1927. Opusul magnum al lui Heidegger, care expune stilul său de fenomenologie și ontologie existențială, inclusiv distincția dintre ființe și ființa lor, precum și accentul său pe activitatea practică.
  • Heidegger, M., 1982, The Basic Problems of Fenomenology. Trans. de Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. Din originalul german din 1975. Textul unui curs de lectură din 1927. Cea mai clară prezentare a lui Heidegger despre concepția sa despre fenomenologie ca ontologie fundamentală, abordând istoria întrebării despre sensul de a fi de la Aristotel în continuare.
  • Husserl, E., 2001, Investigații logice. Vols. Unul și doi, Trans. JN Findlay. Ed. cu corecții de traducere și cu o nouă Introducere de Dermot Moran. Cu o nouă Prefață de Michael Dummett. Londra și New York: Routledge. O ediție nouă și revizuită a traducerii originale în limba engleză de JN Findlay. Londra: Routledge & Kegan Paul, 1970. Din a doua ediție a germanului. Prima ediție, 1900–01; cea de-a doua ediție, 1913, 1920. Opusul lui Husserl, care își expune sistemul de filozofie, inclusiv filosofia logicii, filosofia limbajului, ontologia, fenomenologia și epistemologia. Iată care sunt fundamentele fenomenologiei lui Husserl și teoria intenționalității sale.
  • Husserl, E., 2001, The Shorter Logical Investigations. Londra și New York: Routledge. O ediție prescurtată a precedentului.
  • Husserl, E., 1963, Idei: o introducere generală a fenomenului pur. Trans. WR Boyce Gibson. New York: Collier Books. Din originalul german din 1913, inițial intitulat Idei referitoare la o fenomenă pură și la o filozofie fenomenologică, prima carte. Nou tradus cu titlul complet de Fred Kersten. Dordrecht și Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Cunoscut sub numele de Idei I. Relatarea matură a lui Husserl despre fenomenologia transcendentală, incluzând noțiunea sa de conținut intenționat ca noema.
  • Husserl, E., 1989, Idei referitoare la o fenomenă pură și la o filozofie fenomenologică, Cartea a doua. Trans. Richard Rojcewicz și André Schuwer. Dordrecht și Boston: Kluwer Academic Publishers. Din manuscrisul nepublicat german original din 1912, revizuit în 1915, 1928. Cunoscut sub numele de Idei II. Analize fenomenologice detaliate asumate în Ideile I, incluzând analize ale conștientizării corporale (kinestezie și motilitate) și conștientizare socială (empatie).
  • Merleau-Ponty, M., 2012, Fenomenologia percepției, Trans. Donald A. Landes. Londra și New York: Routledge. Traducere anterioară, 1996, Fenomenologia Percepției, Trans. Colin Smith. Londra și New York: Routledge. Din originalul francez din 1945. Concepția lui Merleau-Ponty despre fenomenologie, bogată în descrierea impresionistă a percepției și a altor forme de experiență, subliniind rolul corpului experimentat în multe forme de conștiință.
  • Sartre, J.-P., 1956, Ființă și nimic. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Din originalul francez din 1943. Opusul lui Sartre, dezvoltând în detaliu concepția sa despre fenomenologie și viziunea sa existențială asupra libertății umane, inclusiv analiza sa despre conștiința conștiinței, aspectul Celuilalt și multe altele.
  • Sartre, J.-P., 1964, Greață. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Din originalul francez din 1938). Un roman în prima persoană, care cuprinde descrieri despre modul în care se experimentează lucrurile, ilustrând astfel concepția lui Sartre despre fenomenologie (și existențialism) fără idiome tehnice și fără discuții teoretice explicite.

Studii contemporane

  • Bayne, T., și Montague, M., (eds.), 2011, Fenomenologie cognitivă. Oxford și New York: Oxford University Press. Eseuri care dezbat extinderea conștiinței fenomenale.
  • Block, N., Flanagan, O., și Güzeldere, G. (eds.), 1997, Natura conștiinței. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Studii ample asupra aspectelor conștiinței, în filozofia analitică a minții, abordând adesea probleme fenomenologice, dar cu referire limitată la fenomenologia ca atare.
  • Chalmers, D. (ed.), 2002, Filosofia minții: lecturi clasice și contemporane. Oxford și New York: Oxford University Press. Citirile de bază în filosofia minții, în mare parte filosofia analitică a minții, abordând uneori probleme fenomenologice, cu o oarecare referire la fenomenologia clasică, incluzând selecții din Descartes, Ryle, Brentano, Nagel și Searle (așa cum este discutat în prezentul articol).
  • Dreyfus, H., cu Hall, H. (eds.), 1982, Husserl, Intenționalitatea și Știința Cognitivă. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Studii de probleme în fenomenologia Husserliană și teoria intenționalității, cu conexiuni la modele timpurii ale științei cognitive, incluzând discuția lui Jerry Fodor despre solipsism metodologic (comparați metoda de bracketing sau epoché a lui Husserl) și inclusiv articolul lui Dagfinn Føllesdal, „Noțiunea de Noem de Husserl” (1969).
  • Fricke, C., și Føllesdal, D. (eds.), 2012, Intersubiectivitate și obiectivitate în Adam Smith și Edmund Husserl: O colecție de eseuri. Frankfurt și Paris: Ontos Verlag. Studii fenomenologice de intersubiectivitate, empatie și simpatie în lucrările lui Smith și Husserl.
  • Kriegel, U. și Williford, K. (eds.), 2006, Autoreprezentare abordări ale conștiinței. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Eseuri care abordează structura conștiinței de sine sau conștiința conștiinței, unele care se bazează în mod explicit pe fenomenologie.
  • Mohanty, JN, 1989, Fenomenologie transcendentală: o analiză analitică. Oxford și Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell. Un studiu al structurilor conștiinței și semnificației într-o redare contemporană a fenomenologiei transcendentale, conectându-se cu probleme din filozofia analitică și istoria acesteia.
  • Mohanty, JN, 2008, The Philosophy of Edmund Husserl: A Historical Development, New Haven and London: Yale University Press. Un studiu detaliat al dezvoltării filozofiei lui Husserl și concepția lui despre fenomenologia transcendentală.
  • Mohanty, JN, 2011, Freiburg, Edmund Husserl: 1916–1938. New Haven și Londra: Yale University Press. Un studiu atent asupra filozofiei târzii a lui Husserl și concepția sa despre fenomenologia care implică lumea vieții.
  • Moran, D., 2000, Introducere în fenomenologie. Londra și New York: Routledge. O discuție introductivă amplă a principalelor lucrări ale fenomenologilor clasici și a mai multor alți gânditori fenomenologici.
  • Moran, D., 2005, Edmund Husserl: Fondatorul fenomenologiei. Cambridge and Malden, Massachusetts: Polity Press. Un studiu al fenomenologiei transcendentale a lui Husserl.
  • Parsons, Charles, 2012, De la Kant la Husserl: eseuri selectate, Cambridge, MA: Harvard University Press. Studii ale unor figuri istorice despre filozofia matematicii, inclusiv Kant, Frege, Brentano și Husserl.
  • Petitot, J., Varela, FJ, Pachoud, B., și Roy, J.-M., (eds.), 1999, Naturalizarea fenomenologiei: probleme în fenomenul contemporan și știința cognitivă. Stanford, California: Stanford University Press (în colaborare cu Cambridge University Press, Cambridge și New York). Studii de probleme ale fenomenologiei în legătură cu știința cognitivă și neuroștiința, urmărind integrarea disciplinelor, combinând astfel fenomenologia clasică cu științele naturale contemporane.
  • Searle, J., 1983, Intenționalitate. Cambridge și New York: Cambridge University Press. Analiza lui Searle a intenționalității, adesea similară în detaliu cu teoria intenționalității lui Husserl, dar urmărită în tradiția și stilul filozofiei analitice a minții și limbajului, fără o metodologie excesiv fenomenologică.
  • Smith, B. și Smith, DW (eds.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge și New York: Cambridge University Press. Studii detaliate ale operei lui Husserl, inclusiv fenomenologia sa, cu o introducere în filosofia sa de ansamblu.
  • Smith, DW, 2013, Husserl, a doua ediție revizuită. Londra și New York: Routledge. (Ediția I, 2007). Un studiu detaliat al sistemului filosofic al lui Husserl, incluzând logica, ontologia, fenomenologia, epistemologia și etica, care nu presupun un fond prealabil.
  • Smith, DW și McIntyre, R., 1982, Husserl și intenționalitatea: un studiu al minții, semnificației și limbajului. Dordrecht și Boston: D. Reidel Publishing Company (acum Springer). O dezvoltare de lungime a cărții a fenomenologiei analitice, cu o interpretare a fenomenologiei lui Husserl, a teoriei intenționalității și a rădăcinilor sale istorice și a conexiunilor cu problemele din teoria logică și filosofia analitică a limbajului și a minții, asumându-se niciun fundal anterior.
  • Smith, DW și Thomasson, Amie L. (eds.), 2005, Fenomenologie și Filozofia minții. Oxford și New York: Oxford University Press. Eseuri care integrează fenomenologia și filosofia analitică a minții.
  • Sokolowski, R., 2000, Introducere în fenomenologie. Cambridge și New York: Cambridge University Press. O introducere contemporană în practica fenomenologiei transcendentale, fără interpretare istorică, subliniind o atitudine transcendentală în fenomenologie.
  • Tieszen, R., 2005, Fenomenologie, Logică și Filosofia matematicii. Cambridge și New York: Cambridge University Press. Eseuri referitoare la fenomenologia Husserliană cu probleme de logică și matematică.
  • Tieszen, R., 2005, Fenomenologie, Logică și Filosofia matematicii. Cambridge și New York: Camabridge University Press. Eseuri referitoare la fenomenologia Husserliană cu probleme de logică și matematică.
  • Tieszen, R., 2011, După Gödel: platonism și raționalism în matematică și logică. Oxford și New York: Oxford University Press. Un studiu al operei lui Gödel în legătură cu, printre altele, fenomenologia husserliană în fundamentele logicii și matematicii.
  • Zahavi, D. (ed.), 2012, The Oxford Handbook on Contemporary Fenomenology. Oxford și New York: Oxford University Press. O colecție de eseuri contemporane pe teme fenomenologice (nu în primul rând pe figuri istorice).

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet