Pustiul Lui Pascal

Cuprins:

Pustiul Lui Pascal
Pustiul Lui Pascal

Video: Pustiul Lui Pascal

Video: Pustiul Lui Pascal
Video: Pascal învinge gravitația 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Pustiul lui Pascal

Publicat prima dată Sat 2 mai 1998; revizuire de fond 1 septembrie 2017

„Pariul lui Pascal” este numele dat unui argument datorat lui Blaise Pascal pentru a crede sau pentru a face cel puțin măsuri pentru a crede în Dumnezeu. Numele este oarecum înșelător, deoarece, într-o singură secțiune din Pensée, Pascal prezintă, aparent, cel puțin trei astfel de argumente, fiecare dintre ele putând fi numit „pariu” - este doar finalul acestora, care este denumit în mod tradițional „Pascal's Pariu . Găsim în ea confluența extraordinară a mai multor direcții de gândire importante: justificarea teismului; teoria probabilității și teoria deciziei, folosită aici aproape pentru prima dată în istorie; pragmatism; voluntarism (teza că credința este o problemă a voinței); și utilizarea conceptului de infinit.

Vom începe cu câteva scurte setări de etapă: unele fundal istoric, unele dintre elementele de bază ale teoriei deciziei și unele dintre problemele exegetice pe care le prezintă Pensées. Apoi vom urma textul pentru a extrage trei argumente principale. Cea mai mare parte a literaturii abordează cea de-a treia dintre aceste argumente, la fel și cea mai mare parte a discuției noastre de aici. Unele dintre aspectele mai tehnice și academice ale discuției noastre vor fi relevate de note de subsol îndelungate, la care există legături pentru cititorul interesat. Toate citatele sunt din §233 din Pensées (1910, traducere Trotter), „gândul” al cărui titlu este „Infinit-nimic”.

  • 1. Fundal
  • 2. Argumentul din Superdominanță
  • 3. Argumentul din așteptare
  • 4. Argumentul din așteptări generalizate: „Pariul lui Pascal”
  • 5. Obiecții față de Pariu lui Pascal

    • 5.1 Premisa 1: Matricea decizională
    • 5.2 Premisa 2: Probabilitatea atribuită existenței lui Dumnezeu
    • 5.3 Premisa 3: Raționalitatea necesită maximizarea utilității preconizate
    • 5.3 Argumentul este valabil?
    • 5.4 Obiecții morale pentru a paria pentru Dumnezeu
  • 6. Ce înseamnă să „pariați pentru Dumnezeu”?
  • 7. Influența continuă a pariului lui Pascal
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Fundal

Este important să contrastăm argumentul lui Pascal cu diverse „dovezi” putative ale existenței lui Dumnezeu care au venit înainte. Argumentul ontologic al lui Anselm, „cele cinci căi” ale lui Aquino, argumentele ontologice și cosmologice ale lui Descartes și așa mai departe, intenționează să demonstreze că Dumnezeu există. Pascal este aparent neimpresionat de astfel de încercări de justificare a teismului: „Încercă-te să te convingi, nu prin creșterea dovezilor lui Dumnezeu …” Într-adevăr, el recunoaște că „nu știm dacă El este…”. Atunci, proiectul lui Pascal este radical diferit: el încearcă să ofere motive prudențiale pentru a crede în Dumnezeu. Pentru a spune simplu, ar trebui să pariem că Dumnezeu există pentru că este cel mai bun pariu. Ryan 1994 găsește precursori ai acestei linii de raționament în scrierile lui Platon, Arnobius, Lactantius și alții; s-ar putea să adăugăm Ghazali la lista sa - vezi Palacios 1920. Dar ceea ce este distinctiv este formularea explicit-teoretică a raționamentului de către Pascal. De fapt, Hacking 1975 descrie Wager-ul drept „prima contribuție bine înțeleasă la teoria deciziei” (viii). Astfel, ar trebui să ne oprim pe scurt pentru a trece în revistă unele dintre elementele de bază ale acestei teorii.

În orice problemă de decizie, modul în care este lumea și ceea ce face un agent, determină împreună un rezultat pentru agent. Putem atribui utilități unor astfel de rezultate, numere care reprezintă gradul în care agentul le valorizează. Este tipic prezentarea acestor numere într-o matrice de decizie, cu coloanele corespunzătoare diferitelor stări relevante ale lumii și rândurile corespunzătoare diferitelor acțiuni posibile pe care agentul le poate efectua.

În deciziile în condiții de incertitudine, nu se mai oferă nimic, în special, agentul nu atribuie probabilități subiective statelor lumii. Totuși, uneori raționalitatea dictează totuși o decizie unică. Luați în considerare, de exemplu, un caz care va fi deosebit de relevant aici. Să presupunem că aveți două acțiuni posibile, (A_1) și (A_2), iar cel mai slab rezultat asociat cu (A_1) este cel puțin la fel de bun cu cel mai bun rezultat asociat cu (A_2); să presupunem, de asemenea, că în cel puțin un stat al lumii, rezultatul (A_1) este strict mai bun decât cel al lui (A_2). Să spunem în acest caz că (A_1) supradominează (A_2). Apoi, raționalitatea pare să vă solicite să efectuați (A_1). [1]

În deciziile sub risc, agentul atribuie probabilități subiective diferitelor state ale lumii. Presupunem că statele lumii sunt independente de ceea ce face agentul. O cifră de merit numită utilitate așteptată sau așteptarea unei acțiuni date poate fi calculată printr-o formulă simplă: pentru fiecare stat, înmulțiți utilitatea pe care o produce acțiunea în acea stare cu probabilitatea statului; apoi adăugați aceste numere. Conform teoriei deciziei, raționalitatea necesită să efectuați acțiunea de utilitate maximă așteptată (dacă există).

Exemplu. Să presupunem că utilitatea banilor este liniară în număr de dolari: valorificați banii la valoarea nominală exactă. Să presupunem că aveți opțiunea de a plăti un dolar pentru a juca un joc în care există șanse egale de a nu întoarce nimic și de a întoarce trei dolari. Așteptarea jocului în sine este

[0 / times / frac {1} {2} + 3 / times / frac {1} {2} = 1.5,)

așa că așteptarea de a plăti un dolar pentru anumite, după care se joacă, este

[-1 + 1,5 = 0,5)

Aceasta depășește așteptarea de a nu juca (și anume 0), deci ar trebui să joci. Pe de altă parte, dacă jocul ar da o șansă egală de a nu întoarce nimic și de a-i întoarce doi dolari, atunci așteptarea lui ar fi:

[0 / times / frac {1} {2} + 2 / times / frac {1} {2} = 1.)

Apoi, în concordanță cu teoria deciziei, puteți plăti dolarul pentru a juca, sau puteți refuza să jucați, pentru orice fel, așteptarea dvs. totală ar fi 0.

Considerații precum acestea vor juca un rol crucial în argumentele lui Pascal. Trebuie admis faptul că există anumite probleme exegetice în prezentarea acestor argumente. Pascal nu a terminat niciodată Penseele, ci le-a lăsat mai degrabă sub formă de note de diferite dimensiuni fixate împreună. Hacking 1972 descrie „Infinit-nimic” ca fiind format din „două bucăți de hârtie acoperite pe ambele părți prin scrierea de mână în toate direcțiile, pline de ștergeri, corecții, inserții și răspunsuri ulterioare” (24). [2]Acest lucru poate explica de ce anumite pasaje sunt notoriu dificil de interpretat, după cum vom vedea. Mai mult, formularea noastră de argumente în vorbirea teoriei deciziei Bayesiene moderne ar putea părea oarecum anacronică. De exemplu, Pascal nu a făcut distincția între ceea ce am numi acum probabilitate obiectivă și subiectivă, deși este clar că acesta din urmă este relevant pentru argumentele sale. Într-o anumită măsură, „Pariu lui Pascal” are acum o viață proprie, iar prezentarea noastră aici este perfect standard. Cu toate acestea, vom urmări îndeaproape textul lui Pascal, susținând citirea argumentelor sale cât mai mult posibil. (Vezi și Golding 1994 pentru o altă analiză detaliată a raționamentului lui Pascal, defalcat în mai multe etape decât prezentarea de aici.)

Există problema suplimentară de a împărți infinitul - nimic în argumente separate. Vom localiza trei argumente care concluzionează că raționalitatea necesită să pariezi pentru Dumnezeu, deși se împletesc în text. [3] În sfârșit, există o oarecare dezacord cu privire la ceea ce implică „pariul pentru Dumnezeu” - crede în Dumnezeu sau pur și simplu generează credința? Vom încheia cu o discuție despre ce a însemnat Pascal prin aceasta.

2. Argumentul din Superdominanță

Pascal susține că suntem incapabili să știm dacă Dumnezeu există sau nu, totuși trebuie să „pariem” într-un fel sau altul. Rațiunea nu poate rezolva modul în care ar trebui să ne înclinăm, dar se poate lua în considerare rezultatele relevante. Iată primul pasaj cheie:

„Dumnezeu este sau El nu este.” Dar spre ce parte ne vom înclina? Motivul nu poate decide nimic aici. Există un haos infinit care ne-a despărțit. Se joacă un joc la extremitatea acestei distanțe infinite, unde capetele sau cozile vor apărea … Ce vei alege atunci? Să vedem. Din moment ce trebuie să alegi, să vedem care te interesează cel mai puțin. Ai două lucruri de pierdut, adevăratul și binele; și două lucruri de pus în joc, rațiunea și voința ta, cunoștințele și fericirea ta; iar natura voastră are două lucruri de scăpat, eroare și mizerie. Motivul tău nu este mai șocat în alegerea unuia decât a celuilalt, din moment ce trebuie neapărat să alegi … Dar fericirea ta? Să cântărim câștigul și pierderea în a paria că Dumnezeu este … Dacă câștigi, câștigi totul; dacă pierzi, nu pierzi nimic. Pariază, atunci, fără ezitare că El este.

Există deja probleme exegetice, în parte pentru că Pascal pare să se contrazică. El vorbește despre „adevăratul” ca ceva pe care îl poți „pierde”, și despre „eroare” ca pe ceva „pentru a te rătăci”. Cu toate acestea, continuă să afirme că dacă pierzi pariul că este Dumnezeu, atunci „nu pierzi nimic”. Cu siguranță în acest caz „pierzi adevăratul”, ceea ce înseamnă doar că ai comis o eroare. Desigur, Pascal consideră că existența lui Dumnezeu este „adevăratul”, dar nu este un lucru la care poate apela în acest argument. Mai mult, nu pentru că „trebuie să alegeți din necesitate”, „motivul dvs. nu este mai șocat în alegerea unuia decât a celuilalt”. Mai degrabă, din contul lui Pascal, se datorează faptului că „rațiunea nu poate decide nimic aici”. (Dacă s-ar putea, atunci ar putea fi bine șocat - și anume, dacă ai alege într-un mod contrar.)

În urma lui McClennen 1994, argumentul lui Pascal pare a fi cel mai bine capturat ca prezentând următoarea matrice de decizie:

Dumnezeu există Dumnezeu nu există
Pariu pentru Dumnezeu Câștigați toate Status-quo
Pariază împotriva lui Dumnezeu Mizerie Status-quo

Parierea pentru Dumnezeu superdominează pariurile împotriva lui Dumnezeu: rezultatul cel mai grav asociat cu parierea pentru Dumnezeu (status quo) este cel puțin la fel de bun ca rezultatul cel mai bun asociat cu parierea împotriva lui Dumnezeu (status quo); și dacă Dumnezeu există, rezultatul pariurilor pentru Dumnezeu este strict mai bun decât rezultatul pariului împotriva lui Dumnezeu. (Faptul că rezultatul este mult mai bun nu contează încă.) Pascal trage în acest moment concluzia că ar trebui să pariați pentru Dumnezeu.

Fără nicio presupunere cu privire la atribuirea probabilității tale către existența lui Dumnezeu, argumentul nu este valabil. Raționalitatea nu necesită să pariezi pentru Dumnezeu dacă dai o probabilitate 0 lui Dumnezeu existentă, așa cum ar putea să fie un ateu strict. Iar Pascal nu exclude în mod explicit această posibilitate decât după un pasaj ulterior, când presupune că atribuiți probabilitate pozitivă existenței lui Dumnezeu; totuși, acest argument este prezentat ca și cum ar fi de sine stătător. Afirmația lui conform căreia „easonul nu poate decide nimic aici” poate sugera că Pascal consideră aceasta ca o decizie în condiții de incertitudine, ceea ce înseamnă să presupui că nu atribuiți probabilitate deloc existenței lui Dumnezeu. Dacă aceasta este o premisă suplimentară, atunci argumentul este aparent valabil; dar această premisă contrazice presupunerea sa ulterioară că atribuiți probabilitate pozitivă. Vedeți McClennen pentru citirea acestui argument ca o decizie în condiții de incertitudine.

Se pare că Pascal este conștient de o altă obiecție la acest argument, deoarece își imaginează imediat un adversar care răspunde:

„Este foarte bine. Da, trebuie să pariez; dar poate am pariat prea mult.”

Gândul pare să fie că dacă pariez pe Dumnezeu și Dumnezeu nu există, atunci pierd cu adevărat ceva. De fapt, Pascal însuși vorbește despre amăgirea ceva atunci când cineva pariază pentru Dumnezeu, care probabil se pierde dacă Dumnezeu nu există. (Am menționat deja „adevăratul” ca pe unul din acestea; Pascal pare să considere și viața lumească a altuia.) În acest caz, matricea este greșită în prezentarea celor două rezultate sub „Dumnezeu nu există” ca și cum ar fi la fel și nu avem până la urmă un caz de superdominență.

Pascal abordează de îndată acest lucru în cel de-al doilea argument al său, despre care vom discuta doar pe scurt, întrucât poate fi considerat doar un preludiu al argumentului principal.

3. Argumentul din așteptare

El continuă:

Să vedem. Deoarece există un risc egal de câștig și de pierdere, dacă ai avea doar de câștigat două vieți, în loc de una, ai putea paria. Dar, dacă ar fi trei vieți de câștigat, ar trebui să joci (din moment ce ești sub necesitatea de a juca) și ai fi imprudent, atunci când ești forțat să joci, să nu ai șansa vieții tale să câștigi trei la un joc în care există un risc egal de pierdere și câștig. Dar există o eternitate a vieții și a fericirii.

Ipotetic vorbind despre „două vieți” și „trei vieți” poate lovi una la fel de ciudată. Este util să țineți cont de interesul lui Pascal pentru jocurile de noroc (care, până la urmă, a furnizat motivația inițială pentru studiul probabilității sale) și să luați destul de serios modelul de jocuri de noroc aici. Într-adevăr, pariorul este pătruns cu metafore de joc: „joc”, „miză”, „capuri sau cozi”, „cărți” și, desigur, „pariat”. Acum, amintiți-vă calculul nostru asupra așteptărilor jocurilor de doi dolari și trei dolari. Se pare că Pascal presupune acum că utilitatea este liniară în număr de vieți, că pariul pentru Dumnezeu costă „o singură viață” și apoi motivează în mod analog modului în care am făcut în calculele noastre de așteptare de mai sus! Acesta este, așa cum era, o încălzire. Deoarece parierea pentru Dumnezeu este necesară rațional chiar și în cazul ipotetic în care unul dintre premii este de trei vieți,atunci cu atât mai mult este necesar rațional în cazul propriu-zis, în care unul dintre premii este o eternitate a vieții (mântuirea).

Așadar, Pascal a făcut acum două presupuneri izbitoare:

  1. Probabilitatea existenței lui Dumnezeu este 1/2.
  2. Pariul pentru Dumnezeu aduce recompensă infinită dacă Dumnezeu există.

Morris 1994 este simpatic cu (1), în timp ce Hacking 1972 consideră „o premisă monstruoasă”. O modalitate de a o apăra este prin interpretarea clasică a probabilității, conform căreia tuturor posibilităților li se acordă o pondere egală. Interpretarea pare atractivă pentru diverse jocuri de noroc, care prin proiectare implică o simetrie evidentă cu privire la rezultatele acestora; iar Pascal chiar pare existența lui Dumnezeu cu o monedă, evident, vorbind. Cu toate acestea, dacă nu se spune mai mult, interpretarea dă rezultate plauzibile și chiar contradictorii. (Aveți o șansă de un milion într-un milion să câștigați loteria; dar câștigați loteria, ori nu o faceți, deci fiecare dintre aceste posibilități are probabilitatea 1/2 ?!) Argumentul lui Pascal pentru (1) este probabil că „easonul nu poate decide nimic aici”. (În cazul biletului de loterie, motivul poate decide ceva.) Dar nu este clar că ignoranța completă ar trebui să fie modelată ca o indiferență ascuțită. Morris își imaginează mai degrabă un agent care are dovezi pentru și împotriva existenței lui Dumnezeu, dar este la fel de echilibrat. În orice caz, este clar (este) că există oameni în audiența lui Pascal care nu atribuie probabilitatea 1/2 existenței lui Dumnezeu. Atunci acest argument nu le vorbește.

Cu toate acestea, Pascal își dă seama că valoarea 1/2 nu joacă de fapt niciun rol real în argument, datorită (2). Aceasta ne aduce la al treilea, și de departe cel mai important, dintre argumentele sale.

4. Argumentul din așteptări generalizate: „Pariul lui Pascal”

Continuăm oferta.

Dar există o eternitate a vieții și a fericirii. Și aceasta fiind așa, dacă ar exista o infinitate de șanse, dintre care una ar fi doar pentru tine, ai avea totuși dreptate să pariezi pentru a câștiga două și ai acționa prost, fiind obligat să joci, refuzând să mizezi una viață împotriva a trei la un joc în care dintr-o infinitate de șanse există una pentru tine, dacă ar exista o infinitate a unei vieți infinit de fericite de câștigat. Dar există aici o infinitate a unei vieți infinit de fericite de câștigat, o șansă de câștig împotriva unui număr finit de șanse de pierdere, iar ceea ce mizezi este finit. Este totul împărțit; oriunde este infinitul și nu există o infinitate de șanse de pierdere față de cea a câștigului, nu există timp pentru a ezita, trebuie să oferiți totul …

Din nou acest pasaj este greu de înțeles complet. Vorba lui Pascal de a câștiga două, sau trei vieți este puțin înșelătoare. Prin propriile sale decizii teoretice, nu ați acționa prost „refuzând să jucați o viață împotriva a trei la un joc în care dintr-o infinitate de șanse există una pentru dvs.” - de fapt, nu ar trebui să mizați mai mult decât un infinitesimal suma în acest caz (o sumă care este mai mare de 0, dar mai mică decât fiecare număr real pozitiv). Ideea este, mai degrabă, că premiul potențial este „o infinitate a unei vieți infinit de fericite”. Pe scurt, dacă Dumnezeu există, atunci parierea pentru Dumnezeu are ca rezultat o utilitate infinită.

Dar utilitățile pentru celelalte rezultate posibile? Există o anumită dispută cu privire la utilitatea „mizeriei”. Hacking-ul interpretează acest lucru drept „damnation”, iar Pascal vorbește mai târziu despre „iad” ca rezultat în acest caz. Martin 1983 îi asigură, printre altele, o valoare a infinitului negativ. Pe de altă parte, Sobel 1996 este un autor care consideră că această valoare este finită. Există un anumit suport text pentru această lectură: „Dreptatea lui Dumnezeu trebuie să fie vastă ca compasiunea Lui. Acum, justiția față de izbăviți este mai puțin vastă … decât mila față de cei aleși”. În ceea ce privește utilitățile rezultatelor asociate cu inexistența lui Dumnezeu, Pascal ne spune că „ceea ce mizezi este finit”. Acest lucru sugerează că oricare ar fi aceste valori, acestea sunt finite.

Înțelegerea călăuzitoare a lui Pascal este că argumentul din așteptare trece la fel de bine, indiferent de probabilitatea dvs. pentru existența lui Dumnezeu, cu condiția să fie zero și finit (non-infinitesimal) - „o șansă de câștig împotriva unui număr finit de șanse de pierdere”. [4]

Presupunerile lui Pascal despre utilități și probabilități sunt acum în vigoare. Într-un alt moment de reper din acest pasaj, el prezintă în continuare o formulare a teoriei utilității așteptate. La jocuri de noroc, „fiecare jucător are o certitudine pentru a obține o incertitudine și, totuși, el are o certitudine finită pentru a obține o incertitudine finită, fără a transgresa rațiunea”. Cât de mult ar trebui, așadar, un jucător să fie pregătit să mizeze fără a călca împotriva rațiunii? Iată răspunsul lui Pascal: „… incertitudinea câștigului este proporțională cu certitudinea pachetului în funcție de proporția șanselor de câștig și pierdere…” Este nevoie de ceva lucru pentru a arăta că acest lucru dă răspunsul exact al teoriei utilității. merită făcută bine pentru importanța sa istorică. [5] (Cititorul interesat poate vedea această lucrare realizată la nota de subsol 5.)

Să adunăm acum toate aceste puncte într-un singur argument. Putem gândi la Wager al lui Pascal ca având trei premise: prima privește matricea decizională a recompenselor, a doua privește probabilitatea pe care ar trebui să o acordi existenței lui Dumnezeu, iar a treia este o maximă în ceea ce privește luarea rațională a deciziilor. Specific:

  1. Fie Dumnezeu există, fie Dumnezeu nu există și puteți paria pe Dumnezeu sau puteți paria împotriva lui Dumnezeu. Utilitățile rezultatelor posibile relevante sunt următoarele, unde (f_1, f_2) și (f_3) sunt numere ale căror valori nu sunt specificate în afara cerinței ca acestea să fie finite:

    Dumnezeu există Dumnezeu nu există
    Pariu pentru Dumnezeu (Infty) (F_1)
    Pariază împotriva lui Dumnezeu (F_2) (F_3)
  2. Raționalitatea necesită ca probabilitatea de a atribui lui Dumnezeu să fie pozitivă și nu infinitesimală.
  3. Raționalitatea necesită să efectuați actul de utilitate maximă așteptată (atunci când există una).
  4. Concluzie 1. Raționalitatea necesită să pariezi pentru Dumnezeu.
  5. Concluzie 2. Ar trebui să pariați pentru Dumnezeu.

Avem o decizie sub risc, cu probabilități atribuite modurilor în care ar putea fi lumea și utilități alocate rezultatelor. În special, reprezentăm utilitatea infinită asociată cu mântuirea drept „(infty)”. Presupunem că linia reală este extinsă pentru a include elementul '(infty)' și că operațiunile aritmetice de bază sunt extinse după cum urmează:

Pentru toate numerele reale (r): (infty + r = / infty).

Pentru toate numerele reale (r): (infty / times r = / infty) if (r / gt 0).

Prima concluzie pare să rezulte din calculele obișnuite ale utilității așteptate (unde (p) este probabilitatea ta pozitivă, non-infinitesimală pentru existența lui Dumnezeu):

(mathrm {E} (text {wager for God}) = / infty / times p + f_1 / times (1 - p) = / infty)

Adică utilitatea dvs. așteptată de a crede în Dumnezeu este infinită - așa cum spune Pascal, „propunerea noastră este de forță infinită”. Pe de altă parte, utilitatea dvs. așteptată de a paria împotriva lui Dumnezeu este

(mathrm {E} (text {wager împotriva lui Dumnezeu}) = f_2 / times p + f_3 / times (1 - p))

Acest lucru este finit. [6] Prin premisa 3, raționalitatea vă impune să efectuați actul de utilitate maximă așteptată. Prin urmare, raționalitatea necesită să pariezi pentru Dumnezeu.

Analizăm acum unele dintre principalele obiecții la argument.

5. Obiecții față de Pariu lui Pascal

5.1 Premisa 1: Matricea decizională

Aici obiecțiile sunt multiple. Cele mai multe dintre ele pot fi declarate rapid, dar vom acorda o atenție specială ceea ce a fost considerat în general cel mai important dintre ei, „obiecția multor Zei” (a se vedea și linkul la nota de subsol 7).

1. Matrice diferite pentru oameni diferiți. Argumentul presupune că aceeași matrice de decizie se aplică tuturor. Cu toate acestea, poate recompensele relevante sunt diferite pentru diferite persoane. Poate, de exemplu, există o recompensă infinită predestinată pentru aleși, orice ar face și utilitate fină pentru restul, așa cum sugerează Mackie 1982. Sau poate că perspectiva mântuirii se adresează mai mult unora decât altora, după cum a remarcat Swinburne 1969.

Chiar dacă se acordă o singură matrică (2 / times 2) tuturor, s-ar putea contesta valorile care intră în ea. Acest lucru ne aduce la următoarele două obiecții.

2. Utilitatea mântuirii nu putea fi infinită. Se poate susține că însăși noțiunea de utilitate infinită este suspectă - vezi de exemplu Jeffrey 1983 și McClennen 1994. [7] Prin urmare, obiecția continuă, indiferent de utilitatea mântuirii, ar trebui să fie finită. Finitorii stricți, care suspectează noțiunea de infinit în general, vor fi de acord-vezi Dummett 1978 și Wright 1987. Sau poate că noțiunea de utilitate infinită are sens, dar o recompensă infinită nu ar putea fi decât apreciată finit de o ființă umană.

3. Ar trebui să existe mai mult de o infinitate în matrice. Există, de asemenea, critici pentru Wager care, departe de a obiecta la utilități infinite, vor să vadă mai multe dintre ele în matrice. De exemplu, s-ar putea crede că un Dumnezeu iertător ar da o utilitate infinită pentru pariuri - pentru și pariuri - împotriva acelorași - Rescher 1985 este un autor care se distrează cu această posibilitate. Sau s-ar putea crede că, dimpotrivă, miza împotriva unui Dumnezeu existent are drept rezultat o utilitate infinită negativă. (După cum am remarcat, unii autori au citit lui Pascal însuși spunând la fel de mult.) Oricum, (f_2) nu este deloc finit, dar (infty) sau (- / infty) după caz. poate. Și poate că ((f_1) și (f_3) ar putea fi (infty) sau (- / infty). Să presupunem, de exemplu, că Dumnezeu nu există, ci că suntem reîncarnate ad infinitum,și că utilitatea totală pe care o primim este o sumă infinită care diverge la infinit sau la infinit negativ.

4. Matricea ar trebui să aibă mai multe rânduri. Poate că există mai mult de o modalitate de a paria pe Dumnezeu, iar recompensele pe care Dumnezeu le acordă variază în consecință. De exemplu, Dumnezeu ar putea să nu răsplătească la infinit pe cei care se străduiesc să creadă în El doar pentru motivele foarte mercenare pe care le dă Pascal, după cum a observat James 1956. De asemenea, ne putem imagina să distingem credința bazată pe credință de credința bazată pe motive probatorii și să obținem recompense diferite în fiecare caz.

5. Matricea ar trebui să aibă mai multe coloane: obiecția multor Zei. Dacă Pascal are într-adevăr dreptate, motivul nu poate decide nimic aici, s-ar părea că diverse alte ipoteze teistice sunt și opțiuni live. Probabil că Pascal a avut în minte concepția catolică despre Dumnezeu - să presupunem că acesta este Dumnezeul care „există” sau „nu există”. Prin mijlocul exclus, aceasta este o partiție. Apoi, obiecția este că despărțirea nu este suficient de fină, iar coloana „(catolic) nu există” se subdivizează cu adevărat în alte alte ipoteze teistice. Obiecția ar putea fi în egală măsură aceea că argumentul lui Pascal „dovedește prea mult”: prin raționament paralel putem „arăta” că raționalitatea necesită să creadă în diverse ipoteze teistice incompatibile. După cum spune Diderot (1746): „Un imam ar putea rați la fel de bine în acest fel”.[8]

De atunci, punctul a fost prezentat din nou și perfecționat în diverse moduri. Mackie 1982 scrie, „biserica în care se găsește singură mântuirea nu este neapărat Biserica Romei, ci poate cea a anabaptiștilor, a mormonilor sau a sunnilor musulmani sau a închinătorilor lui Kali sau ai lui Odin” (203). Cargile 1966 arată cât de ușor este înmulțirea ipotezelor teistice: pentru fiecare număr real (x), consideră-l pe Dumnezeul care preferă să contemple (x) mai mult decât orice altă activitate. Se pare, așadar, că astfel de „zei alternativi” sunt un zec de zeci sau (aleph_1), pentru asta.

Drept răspuns, unii autori susțin că, într-o astfel de competiție între diverse zeități posibile pentru credința cuiva, unii sunt mai probabili decât alții. Deși pot exista legături între utilitățile așteptate - toate infinite - pentru a crede în diverse dintre ele, probabilitățile respective pot fi utilizate ca tie-breakers. Schlesinger (1994, 90) oferă acest principiu: „În cazurile în care așteptările matematice sunt infinite, criteriul pentru alegerea rezultatului pe care să parieze este probabilitatea acestuia”. (Rețineți că acest principiu nu se regăsește în Wager în sine, deși ar putea fi considerat ca un adaos prietenos.) Există motive pentru a atribui o probabilitate mai mare unor zei decât altora? Iordania (1994a, 107) sugerează că unele ipoteze teistice extravagante pot fi respinse pentru că nu au „sprijinit tradiția”. În mod similar,Schlesinger susține că Pascal se adresează cititorilor care „au o noțiune despre ce este religia autentică” (88), și am putea lua asta pentru a sugera că zeii imaginați ai lui Cargile, de exemplu, li se poate atribui în mod corespunzător o probabilitate mai mică decât Dumnezeul lui Pascal. Lycan și Schlesinger 1989 oferă mai multe motive teoretice pentru a-l favoriza pe Dumnezeul lui Pascal față de alții în sarcinile probabilității cuiva. Încep prin a observa problema familiară din știința nedeterminării teoriei prin dovezi. Față de o multiplicitate de teorii care se potrivesc tuturor la datele observate la fel de bine, suntem în favoarea celei mai simple astfel de teorii. Ei continuă să susțină că considerentele de simplitate favorizează în mod similar o concepție a lui Dumnezeu ca fiind „absolut perfectă”, „care este unic teologic prin faptul că implică toate celelalte predicate atribuite în mod tradițional lui Dumnezeu” (104),și putem adăuga că această concepție este a lui Pascal. Dimpotrivă, concepțiile despre Zeii rivali lasă deschise diverse întrebări despre natura lor, răspunsul cărora le-ar distruge simplitatea și astfel probabilitatea.

În cele din urmă, Bartha 2012 modelează atribuțiile de probabilitate pentru diverse ipoteze teistice, în timp ce evoluează în timp în conformitate cu o „dinamică deliberativă” oarecum analogă dinamicii evoluției prin selecție naturală. Așa că înțeles, Pariu lui Pascal nu este o singură decizie, ci mai degrabă o secvență de decizii în care probabilitățile cuiva se actualizează secvențial proporțional cu cât de vrednic a părut fiecare Dumnezeu în runda anterioară. (Acest lucru se bazează pe o gestionare sofisticată a utilităților infinite în termeni de raporturi de utilități date în 2007; vezi mai jos.) El susține că o atribuire de probabilitate dată este de alegere numai dacă este un echilibru al acestei dinamici deliberare. El arată că anumite misiuni sunt demne de ales după acest criteriu, oferind astfel un fel de revendicare a lui Pascal împotriva obiecției multor Zei.

5.2 Premisa 2: Probabilitatea atribuită existenței lui Dumnezeu

Există patru feluri de probleme pentru această premisă. Primele două sunt simple; cele de-a doua sunt mai tehnice și pot fi găsite urmând linkul la nota de subsol 9.

1. Probabilitate nedefinită pentru existența lui Dumnezeu. Premisa 1 presupune că ar trebui să aveți probabilitatea existenței lui Dumnezeu în primul rând. Cu toate acestea, poate că, în mod rațional, nu puteți atribui o probabilitate - probabilitatea dvs. de a exista Dumnezeu ar putea rămâne nedefinită. Nu putem intra aici în problemele spinoase referitoare la atribuirea probabilităților agenților. Dar există un anumit sprijin pentru acest răspuns chiar și în textul lui Pascal, din nou la afirmația fundamentală că „[e] easonul nu poate decide nimic aici. Există un haos infinit care ne-a despărțit. Se joacă un joc la extremitatea acestei distanțe infinite, unde capetele sau cozile vor apărea …”Gândul ar putea fi că orice alocare de probabilitate este în contradicție cu starea de„ nulitate epistemică”(în fraza lui Morris din 1986):a atribui o probabilitate - chiar 1/2 - existenței lui Dumnezeu înseamnă a te teme de a avea dovezi că de fapt îi lipsește unul. Pentru că spre deosebire de o monedă pe care știm că este corectă, această „monedă” metaforică este „infinit de departe” de noi, prin urmare, aparent complet necunoscută pentru noi. Poate că, atunci, raționalitatea ne impune, de fapt, să ne abținem de la a atribui o probabilitate existenței lui Dumnezeu (caz în care, cel puțin, Argumentul din Superdominență ar fi aparent valabil). Sau poate că raționalitatea nu o cere, dar cel puțin o permite. În orice caz, Wager nici măcar nu ar coborî de pe pământ.raționalitatea ne impune, de fapt, să ne abținem de la a atribui o probabilitate existenței lui Dumnezeu (caz în care cel puțin Argumentul din Superdominanță ar fi aparent valabil). Sau poate că raționalitatea nu o cere, dar cel puțin o permite. În orice caz, Wager nici măcar nu ar coborî de pe pământ.raționalitatea ne impune, de fapt, să ne abținem de la a atribui o probabilitate existenței lui Dumnezeu (caz în care cel puțin Argumentul din Superdominanță ar fi aparent valabil). Sau poate că raționalitatea nu o cere, dar cel puțin o permite. În orice caz, Wager nici măcar nu ar coborî de pe pământ.

2. Probabilitate zero pentru existența lui Dumnezeu. Atei stricți pot insista asupra raționalității unei atribuții de probabilitate de 0, după cum subliniază Oppy 1990 printre altele. De exemplu, ei pot susține că rațiunea singură poate stabili că Dumnezeu nu există, poate susținând că însăși noțiunea de ființă omniscientă, atotputernică, omnibenevolentă este contradictorie. Sau un Bayesian ar putea susține că raționalitatea nu limitează judecățile probabiliste dincolo de coerență (sau conformitatea cu calculul probabilității). Atunci, atâta timp cât ateul strict atribuie probabilitatea 1 inexistenței lui Dumnezeu, alături de atribuirea lui 0 a existenței lui Dumnezeu, nicio normă de raționalitate nu a fost încălcată.

Mai mult, o atribuire a lui (p = 0) ar bloca în mod clar ruta către concluzia lui Pascal, în ipoteza obișnuită că

(infty / times 0 = 0)

Pentru atunci, calculele așteptărilor devin:

(begin {align *} mathrm {E} (text {wager for God}) & = / infty / times 0 + f_1 / times (1 - 0) & = f_1 \& \\ / mathrm {E} (text {pariu împotriva lui Dumnezeu}) & = f_2 / times 0 + f_3 / times (1 - 0) & = f_3 / end {align *})

Și nimic în argument nu implică faptul că (f_1 / gt f_3). (Într-adevăr, această inegalitate este discutabilă, așa cum chiar și Pascal pare să o permită.) Pe scurt, pariul lui Pascal nu are nicio atracție asupra ateilor stricți. [9]

5.3 Premisa 3: Raționalitatea necesită maximizarea utilității preconizate

În cele din urmă, s-ar putea pune sub semnul întrebării teoretic decizia lui Pascal presupunând că raționalitatea necesită unul pentru a efectua actul de utilitate maximă așteptată (atunci când există). Poate că acesta este un adevăr analitic, caz în care l-am putea acorda lui Pascal fără alte discuții - poate este constitutiv al raționalității pentru a maximiza așteptarea, așa cum ar putea spune unii. Dar această premisă a întrunit obiecții serioase. Paradoxurile lui Allais 1953 și Ellsberg 1961, de exemplu, se arată că arată maximizarea așteptărilor poate duce la executarea intuitivă a acțiunilor sub-optime. La fel și paradoxul din Sankt Petersburg, în care se presupune absurd ca cineva să fie pregătit să plătească orice sumă finită pentru a juca un joc cu așteptare infinită. (Acest paradox este deosebit de apos aici.) [10]

În urma unor astfel de probleme au fost sugerate diverse rafinări ale teoriei utilității preconizate. De exemplu, am putea lua în considerare diferențele preconizate între remunerațiile de opțiuni și să preferăm o opțiune alta, dacă și dacă diferența preconizată a fostului față de cea din urmă este pozitivă - vezi Hájek și Nover 2006, Hájek 2006, Colyvan 2008, și Colyvan & Hájek 2016. Sau am putea lua în considerare rapoartele de utilitate definite în mod adecvat și preferăm o opțiune față de alta dacă și numai dacă raportul de utilitate al fostului în raport cu cel de-al doilea este mai mare decât 1-vezi Bartha 2007. Dacă admitem rafinamente a teoriei utilității tradiționale așteptate sau sunt pluraliste în ceea ce privește regulile noastre de decizie, atunci premisa 3 este aparent falsă așa cum este. Cu toate acestea, ușa este deschisă unei reformulare adecvate a acesteia, care ar putea servi scopurilor lui Pascal. Intr-adevar,Bartha susține că reformularea sa bazată pe raporturi răspunde la unele dintre cele mai presante obiecții față de Wager, care pornesc de la invocarea sa de utilitate infinită.

În cele din urmă, s-ar putea distinge între raționalitatea practică și raționalitatea teoretică. Apoi, puteți admite că raționalitatea practică vă impune să maximizați utilitatea așteptată, în timp ce insistați că raționalitatea teoretică ar putea necesita altceva dintre voi, spunând proporțional cu cantitatea de dovezi disponibile. Această obiecție este deosebit de relevantă, deoarece Pascal recunoaște că poate „trebuie să renunți la rațiune” pentru a urma sfaturile sale. Dar când aceste două părți ale raționalității se trag în direcții opuse, așa cum se pare că se poate aici, nu este evident că raționalitatea practică ar trebui să aibă prioritate. (Pentru o discuție despre motive pragmatice, spre deosebire de cele teoretice, pentru credințe, a se vedea Foley 1994.)

5.3 Argumentul este valabil?

Câțiva autori care au fost altfel critici față de Wager au recunoscut în mod explicit că Wager este valabil - de exemplu, Mackie 1982, Rescher 1985, Mougin și Sober 1994 și, cel mai puternic, Hacking 1972. Adică, acești autori sunt de acord cu Pascal că pariază căci Dumnezeu este într-adevăr mandat rațional de matricea decizională a lui Pascal în tandem cu probabilitatea pozitivă pentru existența lui Dumnezeu și decizia relatării teoretice a acțiunii raționale.

Cu toate acestea, Duff 1986 și Hájek 2003 susțin că argumentul este de fapt nul. Ideea lor este că există strategii în afară de a paria pentru Dumnezeu, care au, de asemenea, o așteptare infinită, și anume, strategii mixte, prin care nu pariați sau nu împotriva lui Dumnezeu, ci alegeți care dintre aceste acțiuni să efectuați pe baza rezultatului unora dispozitiv de șansă. Luați în considerare strategia mixtă: „Aruncați o monedă corectă: capete, pariați pentru Dumnezeu; cozi, ai pariat împotriva lui Dumnezeu”. Prin luminile lui Pascal, cu probabilitatea 1/2, așteptarea dvs. va fi infinită, iar cu probabilitatea 1/2 va fi finită. Așteptarea întregii strategii este:

(frac {1} {2} times / infty + / frac {1} {2} times [f_2 / times p + f_3 / times (1 - p)] = / infty)

Adică strategia „monedă” are aceeași așteptare ca și pariurile directe pentru Dumnezeu. Dar probabilitatea 1/2 a fost incidentală pentru rezultat. Orice strategie mixtă care oferă o probabilitate pozitivă și finită de a paria pentru Dumnezeu va avea, de asemenea, o așteptare infinită: „pariați pentru Dumnezeu, pentru că un teren moare corect 6”, „pariați pentru Dumnezeu, pentru că câștigă biletul dvs. de loterie”, „pariați pentru Dumnezeu, pentru un meteor quantum se tunelează prin partea casei tale”, etc.

Se poate susține că problema este încă mai gravă decât aceasta, deși există un sens în care orice lucru pe care îl faceți ar putea fi considerat ca o strategie mixtă între a paria pentru Dumnezeu și a miza împotriva lui Dumnezeu, cu greutăți de probabilitate adecvate acordate fiecăruia. Să presupunem că alegeți să ignorați pariul și să mergeți în schimb să aveți un hamburger. Totuși, puteți atribui, cu toate acestea, probabilitate pozitivă și fină, care pariază să-ți încheie pariul pentru Dumnezeu; iar această probabilitate înmulțită de infinit dă din nou infinit. Așadar, ignorarea pariului și a avea un hamburger are aceeași așteptare ca și pariurile directe pentru Dumnezeu. Și mai rău, să presupunem că îți concentrezi toată energia spre evitarea credinței în Dumnezeu. Totuși, este posibil să atribuiți probabilitatea pozitivă și fină eforturilor dvs. care nu reușesc, cu rezultatul că ați pariat pentru Dumnezeu. În acest caz din nou,așteptarea ta este din nou infinită. Deci, chiar dacă raționalitatea necesită să efectuați actul de utilitate maximă așteptată atunci când există, aici nu există unul. Mai degrabă, există o legătură multidirecțională pentru locul întâi. Tot iadul se dezlănțuie: orice puteți face este maxim bun prin luminile utilitare așteptate![11]

Monton 2011 îl apără pe Wager al lui Pascal împotriva acestei linii de obiecțiune. El susține că un ateu sau un agnostic are mai multe oportunități de a urma o strategie mixtă. Revenind la primul exemplu al unuia, să presupunem că moneda corectă aterizează cozi. Gândirea lui Monton este că utilitatea dvs. așteptată se schimbă acum; nu mai este infinit, ci mai degrabă cel al unui ateu sau agnostic care nu are nicio perspectivă a recompensei infinite pentru a paria pentru Dumnezeu. Te-ai întors de unde ai început. Dar, întrucât a fost rațional pentru tine să urmezi strategia mixtă prima dată, este rațional pentru tine să o urmărești din nou acum, adică să arunci din nou moneda. Și dacă aterizează din nou cozi, este rațional să arunci din nou moneda … Cu probabilitatea 1, moneda va ateriza capete în cele din urmă, iar din acel moment vei paria pe Dumnezeu. Un raționament similar se aplică la parierea pentru Dumnezeu, doar în cazul în care o matriță cu față nară aterizează 1 (spuneți): cu probabilitatea 1, matrița va ateriza în cele din urmă 1, deci dacă vă bazați în mod repetat strategia mixtă pe matriță, cu probabilitatea 1 vă veți lichida. pariază pentru Dumnezeu după un număr finit de rulouri. Robertson 2012 răspunde că nu toate aceste strategii mixte sunt (probabilistic) garantate să conducă la pariurile dvs. pentru Dumnezeu pe termen lung: nu cele în care probabilitatea de a paria pentru Dumnezeu scade suficient de repede în încercări succesive. Gândiți-vă, de exemplu, la rularea unei matrițe pe 4 fețe, apoi la o matriță cu 9 fețe și, în general, o matriță cu față ((n + 1) ^ 2) - pe fața (n)cu probabilitatea 1 veți încheia pariuri pentru Dumnezeu după un număr finit de rulouri. Robertson 2012 răspunde că nu toate aceste strategii mixte sunt (probabilistic) garantate să conducă la pariurile dvs. pentru Dumnezeu pe termen lung: nu cele în care probabilitatea de a paria pentru Dumnezeu scade suficient de repede în încercări succesive. Gândiți-vă, de exemplu, la rularea unei matrițe pe 4 fețe, apoi la o matriță cu 9 fețe și, în general, o matriță cu față ((n + 1) ^ 2) - pe fața (n)cu probabilitatea 1 veți încheia pariuri pentru Dumnezeu după un număr finit de rulouri. Robertson 2012 răspunde că nu toate aceste strategii mixte sunt (probabilistic) garantate să conducă la pariurile dvs. pentru Dumnezeu pe termen lung: nu cele în care probabilitatea de a paria pentru Dumnezeu scade suficient de repede în încercări succesive. Gândiți-vă, de exemplu, la rularea unei matrițe pe 4 fețe, apoi la o matriță cu 9 fețe și, în general, o matriță cu față ((n + 1) ^ 2) - pe fața (n)leatrial …, o strategie pentru care probabil că veți paria în cele din urmă pentru Dumnezeu este doar 1/2, așa cum arată Robertson. Cu toate acestea, Easwaran și Monton 2012 răspund că, cu un continuu de momente în care zarurile pot fi rulate, secvența de role pe care Robertson o propune poate fi completată într-o perioadă de timp arbitrar. În acest caz, ce ar trebui să faci în continuare? După argumentul lui Monton, se pare că ar trebui să râzi din nou. Easwaran și Monton dovedesc că, dacă există de nenumărate ori în care cineva pune în aplicare o strategie mixtă, cu probabilitate de zero de a paria pentru Dumnezeu, atunci cu probabilitatea 1, se ajunge să parieze pentru Dumnezeu în una din aceste momente. (Și ei presupun, așa cum este de regulă, că, odată ce cineva pariază pentru Dumnezeu, nu mai există nicio întoarcere.) Ei recunosc că imaginând nenumărate rostogoliri ale unei matrițe, să spunem:implică o idealizare care cu siguranță nu este realizabilă fizic. Însă ei susțin că ar trebui să acționezi în modul în care ar acționa în cele din urmă o versiune idealizată a ta, unul care poate realiza listele așa cum este descris - adică pariază pentru Dumnezeu în mod corect.

Există o abordare suplimentară asupra obiecției strategiilor mixte. În repetate rânduri, obiecția obiecției este aceea că chiar și acordarea lui Pascal de toate premisele sale, tot pariază pentru Dumnezeu nu este necesară rațional. Dar am văzut numeroase motive pentru a nu acorda toate premisele sale. Foarte bine atunci; Hai să nu. Într-adevăr, să presupunem că le oferiți probabilităților minuscule p toate acestea fiind adevărate, unde (p) este pozitiv și finit. Deci, atribuiți probabilitate (p) problemei dvs. de decizie fiind exact așa cum Pascal afirmă că este. Dar dacă este, potrivit obiecției strategiilor mixte, tot iadul se desface. Și încă o dată, (p) înmulțit de infinit dă infinit. Prin urmare, se pare că fiecare acțiune care capătă o utilitate infinită așteptată în funcție de Pascal obține în mod similar utilitatea așteptată infinită în funcție de dvs.; dar prin raționamentul anterior, asta este orice ai putea face. Forța deplină a obiecției care l-a lovit pe Pascal te lovește și acum. Există câteva subtilități pe care le-am evitat; de exemplu, dacă atribuiți și o probabilitate pozitivă și finită unei surse de utilitate infinită negativă, atunci utilitățile așteptate devin în schimb (infty) - (infty), care nu este definită. Dar aceasta este doar o altă modalitate pentru ca iadul să se desprindă de tine: în acest caz, nu poți evalua în niciun caz caracterul adecvat al acțiunilor tale posibile. În orice caz, te confrunți cu o paralizie teoretică. Am putea numi această Răzbunare a lui Pascal. Vezi Hájek (2015) pentru mai multe discuții.atunci utilitățile așteptate devin în schimb (infty) - (infty), care este nedefinit. Dar aceasta este doar o altă modalitate pentru ca iadul să se desprindă de tine: în acest caz, nu poți evalua în niciun caz caracterul adecvat al acțiunilor tale posibile. În orice caz, te confrunți cu o paralizie teoretică. Am putea numi această Răzbunare a lui Pascal. Vezi Hájek (2015) pentru mai multe discuții.atunci utilitățile așteptate devin în schimb (infty) - (infty), care este nedefinit. Dar aceasta este doar o altă modalitate pentru ca iadul să se desprindă de tine: în acest caz, nu poți evalua în niciun caz caracterul adecvat al acțiunilor tale posibile. În orice caz, te confrunți cu o paralizie teoretică. Am putea numi această Răzbunare a lui Pascal. Vezi Hájek (2015) pentru mai multe discuții.

5.4 Obiecții morale pentru a paria pentru Dumnezeu

Să acordăm concluzia lui Pascal în numele argumentului: raționalitatea necesită să pariezi pentru Dumnezeu. Încă nu urmează în mod evident că ar trebui să pariați pentru Dumnezeu. Tot ce am acordat este faptul că o singură normă - norma raționalității - prescrie pariul pentru Dumnezeu. Pentru tot ce s-a spus, o altă normă ar putea prescrie miza împotriva lui Dumnezeu. Și dacă nu putem arăta că norma de raționalitate îi aruncă pe ceilalți, nu am stabilit ceea ce ar trebui să faci, toate lucrurile avute în vedere.

Există mai multe argumente în sensul că moralitatea necesită să pariezi împotriva lui Dumnezeu. Pascal însuși pare să fie conștient de un astfel de argument. El recunoaște că, dacă nu crezi în Dumnezeu, acțiunea lui recomandată „îți va împiedica acutitatea” (aceasta este traducerea lui Trotter. Formula originală franceză a lui Pascal este „vous abêtira”, a cărei traducere literală este și mai uimitoare: „te va face o ființă”.) Un mod de a argumenta este că pariul pentru Dumnezeu poate să te solicite să te corupi, încălcând astfel o datorie kantiană față de tine. Clifford 1877 susține că un individ care crede ceva pe dovezi insuficiente dăunează societății prin promovarea credulității. Penelhum 1971 susține că planul divin putativ este el însuși imoral, condamnând așa cum îi face pe cei care nu credincioși cinstiți la pierderea fericirii veșnice,când o astfel de necredință nu este în niciun fel culpabilă; și că adoptarea credinței relevante înseamnă a fi complicat la acest plan imoral. A se vedea Quinn 1994 pentru răspunsuri la aceste argumente. De exemplu, împotriva lui Penelhum susține că, atâta timp cât Dumnezeu îi tratează pe necredincioși în mod just, nu este nimic imoral în privința căruia îi acordă o favoare specială credincioșilor, mai probabil decât merită. (Cu toate acestea, rețineți că Pascal lasă deschis în Wager dacă rambursarea pentru ne-credincioși (este) doar; într-adevăr, în măsura argumentului său, poate fi extrem de nedrept.)(Cu toate acestea, rețineți că Pascal lasă deschis în Wager dacă rambursarea pentru ne-credincioși (este) doar; într-adevăr, în măsura argumentului său, poate fi extrem de nedrept.)(Cu toate acestea, rețineți că Pascal lasă deschis în Wager dacă rambursarea pentru ne-credincioși (este) doar; într-adevăr, în măsura argumentului său, poate fi extrem de nedrept.)

În cele din urmă, Voltaire protestează că există ceva neobișnuit despre întregul Wager. El sugerează că calculele lui Pascal și apelul său la interesul de sine nu sunt demne de gravitatea subiectului credinței teistice. Acest lucru nu sprijină atât pariurile împotriva lui Dumnezeu, cât respingerea tuturor vorbirilor despre „pariuri”. Schlesinger (1994, 84) arată o formulare accentuată a acestei obiecții: un apel la motivații lacome, interesate de sine este incompatibil cu „căutarea pietății” esențială pentru religie. El răspunde că plăcerea mântuirii că înfățișările Wager ale lui Pascal este „de cel mai înălțat fel” și că, dacă o cauți, contează la fel de lăcomie, atunci este „manifestarea unei lăcomii nobile care trebuie apreciate” (85).

6. Ce înseamnă să „pariați pentru Dumnezeu”?

Să acordăm acum lui Pascal că, toate lucrurile luate în considerare (raționalitate și moralitate inclusă), ar trebui să pariați pentru Dumnezeu. Ce implică exact acest lucru?

Câțiva autori au citit Pascal afirmând că ar trebui să crezi în Dumnezeu-vezi, de exemplu, Quinn 1994 și Iordania 1994a. Dar poate că nu se poate crede pur și simplu în Dumnezeu în voie; iar raționalitatea nu poate impune imposibilul. Pascal este conștient de această obiecție: „[Sunt atât de făcut încât nu pot să cred. Ce ai face, așadar, pe mine?”, Spune interlocutorul său imaginar. Cu toate acestea, el susține că se pot lua măsuri pentru cultivarea unei astfel de credințe:

Ați dori să obțineți credința și nu cunoașteți calea; ai vrea să te vindeci de necredință și să ceri remediul pentru asta. Află despre cei care au fost legați ca tine și care acum mizează pe toate bunurile lor. Este vorba despre oameni care știu calea pe care ai urma-o și care sunt vindecați de un bol de care ai fi vindecat. Urmați modul în care au început; acționând ca și cum ar crede, luând apa sfântă, spunând mase etc.

Dar pentru a-ți arăta că acest lucru te conduce acolo, acesta este cel care va micșora pasiunile, care sunt piedicile tale.

Găsim aici două sfaturi principale pentru necredincios: acționăm ca un credincios și suprimăm acele pasiuni care sunt obstacole în a deveni un credincios. Și acestea sunt acțiuni pe care cineva le poate efectua după bunul plac.

A crede în Dumnezeu este probabil o modalitate de a paria pentru Dumnezeu. Acest pasaj sugerează că chiar și necredinciosul poate paria pe Dumnezeu, încercând să devină credincios. Criticii pot pune sub semnul întrebării psihologia formării credințelor pe care Pascal o presupune, subliniind că se poate strădui să creadă (poate urmând exact prescripția lui Pascal), însă nu reușesc. Pentru aceasta, un adept al lui Pascal ar putea răspunde că actul de a face eforturi veritabile afișează deja o puritate a inimii pe care Dumnezeu o va răsplăti pe deplin; sau chiar că străduința autentică în acest caz este ea însăși o formă de a crede.

Potrivit lui Pascal, „a paria pentru Dumnezeu” și „a paria împotriva lui Dumnezeu” sunt contradictorii, deoarece nu se poate evita să pariezi într-un fel sau altul: „trebuie să pariezi. Nu este opțional.” Să spunem că decizia de a paria sau împotriva lui Dumnezeu este una pe care o luați la un moment dat la (t). Dar, desigur, Pascal nu crede că vei fi răsplătit la infinit pentru că ai pariat momentan pentru Dumnezeu, după aceea ai pariat împotriva lui Dumnezeu după aceea; nici că ai fi răsplătit la infinit că ai pariat pentru Dumnezeu sporadic - doar în ultima joi a fiecărei luni, de exemplu. Ceea ce intenționează Pascal prin „a paria pentru Dumnezeu” este o acțiune continuă - într-adevăr, una care continuă până la moartea ta - care implică adoptarea unui anumit set de practici și trăirea genului de viață care încurajează credința în Dumnezeu. Problema deciziei pentru dvs. la (t), este aceea dacă trebuie să vă înscrieți în acest curs de acțiune;a nu reuși să facă acest lucru înseamnă a paria împotriva lui Dumnezeu la (t).

7. Influența continuă a pariului lui Pascal

Wager al lui Pascal se împotrivește cu Argumentul Ontologic al lui Anselm pentru că este cel mai cunoscut argument din filozofia religiei. Într-adevăr, Wager are o influență mai mare în zilele noastre decât oricare alt astfel de argument - nu doar în slujba apologeticii creștine, ci și în impactul său asupra diferitelor linii de gândire asociate cu infinitul, teoria deciziei, probabilitatea, epistemologia, psihologia și chiar morala. filozofie. A furnizat un studiu de caz pentru încercările de a dezvolta teorii ale deciziei infinite. În ea, Pascal a contracarat noțiunea de probabilitate infinitesimală cu mult timp înainte ca filosofi precum Lewis 1980 și Skyrms 1980 să-i acorde importanță. Ea continuă să pună în relief acțiunea întrebarea dacă pot exista motive pragmatice ale credinței și diferența putativă între raționalitatea teoretică și cea practică. Ridică probleme subtile despre măsura în care credințele cuiva pot fi o problemă de voință și etica credinței.

Raționamentul care amintește de Pariu lui Pascal, adesea cu o recunoaștere explicită a acestuia, informează, de asemenea, o serie de dezbateri în filozofia morală, atât teoretice cât și aplicate. Kenny 1985 sugerează că Armageddonul nuclear are o utilitate infinită negativă, iar unii ar putea spune același lucru pentru pierderea chiar a unei singure vieți omenești. Stich 1978 critică un argument pe care îl atribuie lui Mazzocchi, potrivit căruia ar trebui să existe o interdicție totală în cercetarea ADN recombinantă, deoarece astfel de cercetări ar putea duce la „scenariul Andromeda” de a crea o tulpină ucigasă de cultură bacteriană împotriva căreia oamenii sunt neputincioși; interdicția ar trebui, de asemenea, aplicată dacă „Scenariul Andromeda are chiar cea mai mică posibilitate de a se produce” (191), în cuvintele lui Mazzocchi. Aceasta este citită plauzibil, ca o atribuire de utilitate infinită negativă scenariului Andromeda. Mai recent, Colyvan, Cox,și Steele 2010 discută despre problemele asemănătoare cu Pascal ale lui Pascal pentru anumite teorii morale deontologice, în care încălcările îndatoririlor li se atribuie o utilitate infinită negativă. Colyvan, Justus și Regan 2011 dificultăți de pânză asociate cu atribuirea unei valori infinite mediului natural. Bartha și DesRoches 2017 răspund, apelând la teoria relativă a utilității. Stone 2007 susține că o versiune a lui Pascal's Wager se aplică pentru susținerea pacienților aflați într-o stare vegetativă persistentă; consultați Varelius 2013 pentru o viziune disensivă.cu apel la teoria relativă a utilității. Stone 2007 susține că o versiune a lui Pascal's Wager se aplică pentru susținerea pacienților aflați într-o stare vegetativă persistentă; consultați Varelius 2013 pentru o viziune disensivă.cu apel la teoria relativă a utilității. Stone 2007 susține că o versiune a lui Pascal's Wager se aplică pentru susținerea pacienților aflați într-o stare vegetativă persistentă; consultați Varelius 2013 pentru o viziune disensivă.

Pustiul lui Pascal este un bazin hidrografic în filozofia religiei. După cum am văzut, este, de asemenea, mult mai mult.

Bibliografie

  • Allais, Maurice, 1953. „Le Comportment de l’Homme Rationnel Devant la Risque: Critique des Postulats et Axiomes de l’École Américaine”, Econometrica, 21: 503–546.
  • Bartha, Paul, 2007. „Valorificarea valorii infinite: pariul lui Pascal și utilitățile relative”, Synthese, 154: 5–52.
  • –––, 2012. „Mulți zei, mulți pariuri: pariul lui Pascal îndeplinește dinamica replicatorului”, în Probabilitatea în filosofia religiei, Jake Chandler și Victoria S. Harrison (eds.), Oxford: Oxford University Press, 187-206.
  • Bartha, Paul și C. Tyler DesRoches, 2016. „Valoarea relativ infinite a mediului”, Jurnalul australian de filozofie, 95 (2): 328–353.
  • Broome, John, 1995. „Paradoxul cu două plicuri”, analiza 55 (1): 6–11.
  • Brown, Geoffrey, 1984. „O apărare a pariului lui Pascal”, Studii religioase, 20: 465–79.
  • Cain, James, 1995. „Utilitatea infinită”, Jurnalul australian de filozofie, 73 (3): 401–404.
  • Cargile, James, 1966. „Pariul lui Pascal”, Filozofie, 35: 250–7.
  • Castell, Paul și Diderik Batens, 1994. „Paradoxul cu două plicuri: cazul infinit”, Analiză, 54: 46–49.
  • Clifford, William K., 1877. „Etica credinței”, în R. Madigan (ed.), Etica credinței și alte eseuri, Amherst, MA: Prometeu, 70–96.
  • Colyvan, Mark, 2008. „Relative Expectation Theory”, Journal of Philosophy, 105 (1): 37–54.
  • Colyvan, M., J. Justus și HM Regan, 2010. „Mediul natural este valoros, dar nu este infinit valoros”, Letters de conservare, 3 (4): 224–8.
  • Colyvan, Mark și Alan Hájek, 2016. „Making Ado Without Asteptations”, Mind, 125 (499): 829–857.
  • Conway, John, 1976. On Numbers and Games, Londra: Academic Press.
  • Cutland, Nigel (ed.), 1988. Nonstandard Analysis and its Applications, London: London Mathematical Society, Student Texts 10.
  • Diderot, Denis, 1746. Pensées Philosophiques, reeditată Whitefish, MN: Kessinger Publishing, 2009.
  • Duff, Antony, 1986. „Pariul lui Pascal și utilitățile infinite”, Analiză, 46: 107–9.
  • Dummett, Michael. 1978. „Paradoxul lui Wang”, în Adevăr și alte enigme, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Easwaran, Kenny și Bradley Monton, 2012. „Strategii mixte, timpuri necunoscute și pariul lui Pascal: un răspuns la Robertson”, Analiză, 72 (4): 681–685.
  • Ellsberg, D., 1961. „Risk, ambiguity and the Savage Axioms”, Trimestrial Journal of Economics, 25: 643-669.
  • Feller, William, 1971. O introducere în teoria probabilității și aplicațiile sale, vol. II, ediția a II-a, Londra: Wiley.
  • Flew, Anthony, 1960. „Este Pariul lui Pascal singurul pariu sigur?”, Raționalistul anual, 76: 21–25.
  • Foley, Richard, 1994. „Motive pragmatice pentru credință”, în Iordania 1994b, 31–46.
  • Golding, Joshua, 1994. „Pariul lui Pascal”, Școlarul modern, 71 (2): 115–143.
  • Hacking, Ian, 1972. „Logica pariului lui Pascal”, American Philosophical Trimestrial, 9 (2): 186–92. Reimprimat în Iordania 1994b, 21–29.
  • –––, 1975. Apariția probabilității, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hájek, Alan, 1997. „The Illogic of the Pascal’s Wager”, Proceedings of the 10th Logica International Symposium, T. Childers et al. (eds.), Filosophia, Institutul de filozofie al Academiei de Științe a Cehiei, 239–249.
  • –––, 2000. „Obiectând vag la pariul lui Pascal”, Studii filosofice, 98 (1): 1–16.
  • –––, 2003. „Războiul purtat pe pariul lui Pascal”, Philosophical Review, 112 (1): 27–56.
  • –––, 2006. „Some Reminiscences on Richard Jeffrey, and some Reflections on Logic of Decizie”, Philosophy of Science, 73 (5): 947–958.
  • –––, 2012. „Blaise and Bayes”, în Probabilitatea în filozofia religiei, Jake Chandler și Victoria S. Harrison (eds.), Oxford: Oxford University Press, 167-186.
  • –––, 2015. „Ultima gamă a lui Pascal”, în The Norton Introduction to Philosophy, Alex Byrne, Joshua Cohen, Gideon Rosen și Seana Shiffrin (eds.), New York: Norton.
  • Hájek, Alan și Harris Nover, 2006. „Perplexing Expectations”, Mind, 115 (iulie): 703–720.
  • Herzberg, Frederik, 2011. „Utilități hiperreal așteptate și pariul lui Pascal”, Logique et Analyze, 213: 69–108.
  • Jackson, Frank, Peter Menzies și Graham Oppy, 1994. „Paradoxul celor două plicuri”, Analiză, 54: 46–49.
  • James, William, 1956. „Voința de a crede”, în Voința de a crede și alte eseuri în filozofia populară, New York: Dover Publications.
  • Jeffrey, Richard C., 1983. Logica deciziei, ediția a II-a, Chicago: University of Chicago Press.
  • Jordan, Jeff, 1994a. „Obiectivul multor zei”, în Iordania 1994b, 101–113.
  • Jordan, Jeff (ed.), 1994b. Gambling on God: Essays on Pascal's Wager, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Joyce, James M. 2005. „Cum probabilitățile reflectă dovezile”, Perspective filozofice, 19: 153–179.
  • Lewis, David, 1980. „Un subiectivist's Guide to Objective Chance”, în Richard C. Jeffrey (ed.), Studii în logică și probabilitate inductive (vol. II), Berkeley și Los Angeles: University of California Press; retipărită în Lewis 1986.
  • –––, 1986, Documente filosofice: Volumul II, Oxford: Oxford University Press.
  • Lindstrom, Tom, 1988. „Invitație la analiza non-standardă”, în Cutland 1988, 1-13.
  • Lycan, William și George Schlesinger. 1989. „Îți pariezi viața”, în Rațiune și responsabilitate, ediția a VII-a, Joel Feinberg (ed.), Belmont, CA: Wadsworth; tot în edițiile a VIII-a, a IX-a, a X-a. De asemenea, în Filozofie și condiția umană, ediția a doua, Tom Beauchamp, Joel Feinberg și James M. Smith (eds.), Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989.
  • Mackie, JL, 1982. Miracolul teismului, Oxford: Oxford University Press.
  • Martin, Michael 1983. „Pariul lui Pascal ca argument pentru a nu crede în Dumnezeu”, Studii religioase, 19: 57–64.
  • –––, 1990. Ateismul: o justificare filosofică, Philadelphia: Temple University Press.
  • McClennen, Edward, 1994. „Teoria pariului și a deciziei finale a lui Pascal”, în Iordania 1994b, 115–137.
  • Monton, Bradley, 2011. „Strategii mixte nu pot evada pariul lui Pascal”, Analiză, 71: 642–645.
  • Morris, Thomas V., 1986. „Pascalian Wagering”, Canadian Journal of Philosophy, 16: 437–54.
  • –––, 1994. „Miza și probele”, în Iordania 1994b, 47–60.
  • Mougin, Grigore și Elliott Sober, 1994. „Pariind împotriva pariului lui Pascal”, Noûs, XXVIII: 382-395.
  • Nalebuff, B., 1989. „Puzzle-uri: Plicul altei persoane este întotdeauna mai verde”, Journal of Economic Perspectives, 3: 171–91.
  • Nelson, Edward, 1987. Teoria probabilității radicale elementare (Analele studiilor de matematică, 117), Princeton: Princeton University Press.
  • Nelson, Mark T., 1991. „Eshatologie utilitară”, American Philosophical Trimestrial, 28: 339–347.
  • Ng, Yew-Kwang, 1995. „Utilitatea infinită și imposibilitatea lui Van Liedekerke: o soluție”, Jurnalul australian de filozofie, 73: 408–411.
  • Oppy, Graham, 1990. „On Rescher on the Pascal’s Wager”, Jurnalul internațional pentru filosofia religiei, 30: 159–68.
  • Palacios, M. Asin, 1920. Los Precedentes Musulmanes del 'Pari' de Pascal, Santander: Boletín de la Biblioteca Menéndez Pelayo.
  • Pascal, Blaise, 1670, Pensées, traducere de WF Trotter, Londra: Dent, 1910.
  • Penelhum, Terence, 1971. Religie și raționalitate, New York: Random House.
  • Quinn, Philip L., 1994. „Obiecții morale pentru pustiul pașalian”, în Iordania 1994b, 61–81.
  • Rescher, Nicholas, 1985. Pariul lui Pascal, Notre Dame: South Bend, IN: Notre Dame University Press.
  • Robinson, Abraham, 1966. Analiza non-standard, Amsterdam: Olanda de Nord.
  • Rota, Michael, 2016. „O versiune mai bună a pariului lui Pascal”, American Catholic Philosophic Trimestrial, 90 (3): 415–439.
  • Ryan, John, 1945. „The Wager in Pascal and Others”, New Scholasticism, 19 (3): 233–50; retipărit în Iordania 1994b, 11–19.
  • Schlesinger, George, 1994. „A Central Theistic Argument”, în Iordania 1994b, 83–99.
  • Skalia, HJ, 1975. Teoria utilității non-arhimediene, Dordrecht: D. Reidel.
  • Skyrms, Brian, 1980, Nevoia de cauzalitate, New Haven: Yale University Press.
  • Sobel, Howard, 1994. „Două plicuri”, Teorie și decizie, 36: 69–96.
  • –––, 1996. „Pariști pasalieni”, Synthese, 108: 11–61.
  • Sorensen, Roy, 1994. „Teoria deciziei infinite”, în Iordania 1994b, 139-159.
  • Stone, Jim, 2007. „Pariul lui Pascal și starea vegetativă persistentă”, Bioetică, 21 (2): 84–92.
  • Swinburne, RG, 1969. „The Christian Wager”, Studii religioase, 4: 217–28.
  • Vallentyne, Peter, 1993. „Utilitarismul și utilitatea infinită”, Revista Australasiană de Filozofie, 71: 212–217.
  • –––, 1995. „Utilitate infinită: anonimat și centrare în persoană”, Jurnalul australian de filozofie, 73: 413–420.
  • Vallentyne, Peter și Shelly Kagan, 1997. „Valoarea infinită și teoria finală a valorii aditive”, The Journal of Philosophy, XCIV (1): 5–27
  • Van Liedekerke, Luc, 1995. „Ar trebui ca utilizatorii să fie prudenti cu privire la un viitor infinit?”, Jurnalul australian de filozofie, 73 (3): 405–407.
  • Varelius, Jukka, 2013. „Pariul și decizia lui Pascal despre tratamentul care menține viața pacienților în stare vegetativă persistentă”, Neuroetica, 6: 277–285.
  • Weirich, Paul, 1984. „Jocul și riscul din Sankt Petersburg”, Teorie și decizie, 17: 193–202.
  • Wright, Crispin, 1987. „Finitism strict”, în realism, sens și adevăr, Oxford: Blackwell.

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

  • Pariu lui Pascal, întreținut de Stephen R. Welch, la infidels.org.
  • Wager de Pascal, de Paul Saka, în Enciclopedia Internetului de Filozofie.
  • Credința teistică și incertitudinea religioasă de Jeff Jordan.

Recomandat: