George Edward Moore

Cuprins:

George Edward Moore
George Edward Moore

Video: George Edward Moore

Video: George Edward Moore
Video: George Edward Moore 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

George Edward Moore

Publicat pentru prima dată vineri 26 martie 2004

GE Moore (1873-1958) (care-și ura numele de familie, „George Edward” și nu le-a folosit niciodată - soția sa l-a numit „Bill”) a fost un important filosof britanic din prima jumătate a secolului XX. El a fost unul dintre trinții filozofilor de la Trinity College Cambridge (ceilalți erau Bertrand Russell și Ludwig Wittgenstein) care au făcut din Cambridge unul dintre centrele a ceea ce numim acum „filozofie analitică”. Dar opera sa a cuprins teme și preocupări care depășesc cu mult orice program filosofic unic.

  • 1. Viața și cariera
  • 2. Refutarea idealismului
  • 3. Principia Ethica
  • 4. Analiza filosofică
  • 5. Date de percepție și sens
  • 6. Simțul și certitudinea comună
  • 7. Moștenirea Moorei
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Viața și cariera

Moore a crescut în sudul Londrei (fratele său mai mare a fost poetul T. Sturge Moore care a lucrat ca ilustrator cu WB Yeats). În 1892 a mers la Trinity College Cambridge pentru a studia Clasicile. El a făcut curând cunoștință de Bertrand Russell, care era cu doi ani înaintea lui și de JME McTaggart, care era atunci un carismatic tânăr Filozofie Fellow al Trinity College. Sub încurajarea lor, Moore a decis să adauge studiul Filozofiei la studiul său de clasică, iar el a absolvit în 1896, cu o diplomă de primă clasă în materie. În acest moment, și-a îndreptat energiile către încercarea de a urmări pe urmele lui McTaggart și Russell câștigând o bursă de premii la Trinity College, care i-ar permite să continue studiul filozofiei. În 1898 a avut succes și în următorii șase ani s-a maturizat ca un tânăr filozof dinamic,conducându-l de fapt pe Russell departe de filozofia idealistă a lui McTaggart și a celorlalți, care era atunci dominantă în Marea Britanie.

Moore's Fellowship s-a încheiat în 1904; după o vrajă îndepărtată de Cambridge, Moore s-a întors acolo în 1911 la o lecție de învățământ în Universitate și apoi a locuit acolo tot restul vieții (în afară de o vizită extinsă în SUA în 1940-44). În 1921 a devenit redactor la Mind, principalul jurnal filosofic britanic, iar în 1925 a devenit profesor la Cambridge. Aceste două numiri au confirmat poziția sa de cel mai bine respectat filosof britanic al vremii, iar cu Wittgenstein înapoi în Cambridge după 1929, Cambridge a devenit cel mai important centru de filozofie din lume. Moore s-a retras ca profesor în 1939 (pentru a fi succedat de Wittgenstein) și ca redactor al Mindului în 1944; aceste pensionari au marcat nu numai sfârșitul preeminenței sale, dar și a epocii de aur a filozofiei Cambridge.

La începutul său, la Cambridge, Moore s-a împrietenit cu unii dintre tinerii care au continuat să formeze „Bloomsbury Group”, cum ar fi Lytton Strachey, Leonard Woolf și Maynard Keynes. Prin aceste prietenii, Moore a exercitat o influență indirectă asupra culturii britanice din secolul al XX-lea la fel de profundă ca cea a oricărui filosof „mai angajat”. Aceste prietenii de lungă durată mărturisesc personalitatea socratică a lui Moore și astfel o parte a caracterului său pe care scrierile sale nu le transmit. Gilbert Ryle, filosoful Oxford care a fost succesorul lui Moore atât ca redactor al Mindului, cât și ca filosof britanic dominant după 1945, a subliniat această latură a personalității lui Moore:

El ne-a dat curaj nu făcând concesii, ci nu făcând concesii tinereții sau timidității noastre. Ne-a tratat ca fiind corecți și, prin urmare, ca gânditori responsabili. El ar exploda la greșelile și noroaiele noastre cu acea ferocitate genială cu care ar exploda la greșelile și noroaiele înalte ale filozofice și doar cu ferocitatea genială cu care ar exploda la greșelile și noroaiele sale. (Ryle 270)

2. Refutarea idealismului

Moore a fost mai întâi atras de filozofie prin contactul cu McTaggart și sub influența lui McTaggart a căzut pe scurt sub vraja idealismului britanic, în special lucrarea FH Bradley. Astfel, când în 1897 a făcut prima sa încercare de a câștiga o bursă de premii la Trinity, a depus o disertație despre „Bazele metafizice ale eticii” în care își recunoaște datoria față de Bradley și prezintă o teorie etică idealistă. Un element al acestei teorii este ceea ce el numește „falimentul implicat în toate definițiile empirice ale binelui”, care este imediat recunoscut ca un precursor al celebrei sale afirmații în Principia Ethica că există o eroare, „fală naturalistă”, în toate definiții naturaliste ale bunătății. Acest punct indică faptul că, deși vom vedea mai jos,Moore a ajuns repede să respingă filozofia idealistă a lui Bradley și McTaggart, el a afirmat că criticile lor asupra empirismului, așa cum sunt reprezentate de filosofia lui JS Mill, erau solide și că a dus această ostilitate către empirism în filozofia sa matură. În acest sens, prin urmare, entuziasmul său idealist timpuriu a avut un impact persistent asupra gândirii sale.

O parte substanțială a acestei disertații timpurii este dedicată unei discuții critice a filozofiei morale a lui Kant și este frapant faptul că, deși în abordarea și concluziile sale generale, Moore susține tipul de idealism avansat de Bradley, el este deja critic pentru concepția lui Kant despre rațiunea practică.. El susține că utilizarea acestei concepții de Kant estompează distincția dintre „facultatea psihologică de a face judecăți și inferențe” și cea care este „adevărată și obiectivă”. Această distincție, susține Moore, „nu poate fi nici eliminată, nici împletită”. Prin urmare, susține el, concepția lui Kant despre moralitate, întemeiată pe principii a priori ale rațiunii practice, este de necontestat. Este ușor de observat cum această linie de gândire ar putea fi extinsă la o critică generală a concepției lui Kant despre a priori;și tocmai această generalizare este cea care Moore se angajează în disertația sa de succes din 1898. În același timp, el vine să vadă că entuziasmul său anterior pentru idealismul lui Bradley nu era întemeiat (deși îi mai rămâne puțin timp să accepte că argumentele lui Bradley și McTaggart împotriva realității timpului sunt defecte). Așadar, în această disertație din 1898 Moore se îndreaptă decisiv împotriva filozofiei idealiste, atât în formele sale kantiene, cât și în cele bradleiene. Așadar, în această disertație din 1898 Moore se îndreaptă decisiv împotriva filozofiei idealiste, atât în formele sale kantiene, cât și în cele bradleiene. Așadar, în această disertație din 1898 Moore se îndreaptă decisiv împotriva filozofiei idealiste, atât în formele sale kantiene, cât și în cele bradleiene.

Există mai multe aspecte în acest sens. Așa cum am arătat, el respinge concepția lui Kant despre a priori ca o formă încurcată de subiectivism sau psihologism. Următorul pasaj din Principia Ethica (1903) indică polemica sa care poate fi găsită în multe dintre scrierile sale din această perioadă:

Prin urmare, „a fi adevărat” înseamnă a fi gândit într-un anumit fel este, cu siguranță, fals. Cu toate acestea, această afirmație joacă rolul cel mai central în „Revoluția copernică” a filozofiei lui Kant și face inutilă întreaga masă a literaturii moderne, la care a dat naștere această revoluție și care se numește Epistemologie. (Principia Ethica 183)

Distincția pe care Moore o trage aici între gândire, pe de o parte, și ceea ce este obiectiv sau real, pe de altă parte, este unul care trece prin critica sa de idealism. Un context important timpuriu în care l-a elaborat este discuția sa despre sens în faimoasa sa lucrare „Natura judecății” (1899), care provine în mare parte din dezertația sa din 1898. Moore începe aici, atribuindu-i lui Bradley o viziune cvasi-empiristă a sensului, astfel cum este abstractizată de conținutul total al judecății. Aceasta este o greșeală, dar ceea ce este important este ceea ce urmează: față de această opinie, Moore susține că semnificațiile, pe care el le numește „concepte”, sunt în întregime non-psihologice. Ele se reunesc în propoziții, care sunt „obiectele” gândurilor și, ca atare, trebuie să se distingă în mod clar de orice conținut sau reprezentări mentale. Într-adevăr propozițiile adevărate nu reprezintă sau corespund unui fapt sau unei stări reale de fapt; în schimb, ele sunt doar fapte. El a menționat foarte clar acest punct într-o scurtă intrare scrisă un an mai târziu despre „Adevărul”:

pare limpede că un adevăr nu diferă în niciun fel de realitatea la care trebuia doar să corespundă: de exemplu, adevărul că există nu diferă în niciun fel de realitatea corespunzătoare - existența mea. Până acum, într-adevăr, din definirea adevărului prin raportare la realitate, realitatea nu poate fi definită decât prin referire la adevăr. („Adevărul” 21)

După cum a văzut Moore zece ani mai târziu, această metafizică radicală a propozițiilor adevărate este prea simplă. Dar, în contextul actual, ceea ce este izbitor este modul în care el însuși se încadrează între idealism și realism. Dacă propozițiile sunt considerate drept conținut de judecată, atunci a susține că realitatea cuprinde doar propoziții adevărate înseamnă a lua o poziție idealistă. Ceea ce face ca poziția să fie realistă în mâinile lui Moore este realismul său fără compromisuri cu privire la propoziții și concepte: deși sunt posibile obiecte ale gândirii, Moore scrie, „aceasta nu este o definiție a acestora”; căci „este indiferent de natura lor, dacă cineva le crede sau nu” („Natura judecății” 4)

Cele mai faimoase critici ale lui Moore despre idealism sunt cuprinse în lucrarea sa „Refutația idealismului” (1903). Tema de bază a acestei lucrări este extinderea la experiența de sens a distincției puternice dintre minte și obiectele ei pe care le-am întâlnit în legătură cu sensul. Moore se concentrează aici pe cazul unei „senzații de albastru” și susține că această experiență este un fel de conștiință „diafană” sau conștientizarea albastrului, care nu este deloc un „conținut” al experienței, ci ceva real a cărui existență nu este dependentă de experiență. Argumentul său aici este parțial fenomenologic: „când încercăm să introspectăm senzația de albastru, tot ce putem vedea este albastrul” (41); dar, de asemenea, el susține că, pentru a presupune altfel, „albastrul” este doar un conținut al experienței înseamnă să presupunem că este o calitate a experienței,astfel încât experiența este albastră într-un mod mult în care o margele albastră este albastră, pe care el consideră că este absurd. Nu este surprinzător că criticii lui Moore nu au fost mulțumiți de această comparație, dar nu a fost până la formularea teoriei „adverbiale” a experienței de către Ducasse în anii 1940, conform căreia cineva care are senzație de albastru este cineva care „simte în mod bleu”, că a existat un răspuns rezonabil la criticile lui Moore. Totuși, ciudat despre lucrările lui Moore este faptul că nu încearcă să abordeze celebrul „argument din iluzie”. Moore concluzionează că „„ albastrul”este la fel de mult un obiect, și puțin un simplu conținut, al experienței mele, atunci când îl experimentez, ca cel mai înălțat și independent lucru real de care sunt conștient vreodată” (42). Cum a fost în curând să-și dea seama,trebuie spus mai mult pentru a trata cazurile în care ceva care nu este de fapt albastru pare albastru.

Ultimul aspect al răspunsului critic al lui Moore la idealism se referă la respingerea monismului care a fost caracteristic idealismului britanic. Aceasta este teza holistică potrivit căreia lucrurile obișnuite sunt în mod esențial interrelaționate într-un mod atât de intim încât ele constituie împreună o „unitate organică” care este, într-un anumit sens, singurul lucru care există „cu adevărat”, deoarece este singurul lucru al cărui existența nu depinde de existența altceva. Această teză este în special caracteristică idealismului lui Bradley, potrivit căruia Absolutul este singurul lucru. În scrierile sale timpurii și în Principia Ethica, Moore se angajează într-o mare parte de critici polemice pentru această teză, dar este greu de găsit argumente împotriva ei, spre deosebire de o afirmare robustă a unui pluralism realist. Mai târziu, însă,în lucrarea sa „Relații externe și interne” (scrisă în 1919), Moore s-a concentrat pe concepția idealistă a relațiilor interne care se află în centrul tezei moniste. Argumentul lui Moore împotriva tezei conform căreia toate relațiile sunt interne pornește de la afirmația că povara probei revine susținătorilor săi, deoarece acesta este în conflict cu convingerea noastră de bun-simț că lucrurile nu sunt în esență interrelaționate în așa fel încât să se schimbe un lucru în un respect necesită schimbări la orice altceva. Moore susține apoi că cel mai bun motiv pentru care s-ar putea avea teza implică o falie logică; el arată cum teza conform căreia toate relațiile sunt interne ar putea fi dedusă plauzibil, dar falant, din Legea lui Leibniz, principiul necontenți că lucrurile care diferă în relațiile lor trebuie să difere în identitatea lor. Simplificând puțin,și folosind conceptul de legătură al lui Moore (a se vedea mai jos), argumentul său este următorul:

  1. Legea lui Leibniz afirmă că

    xRy implică (z = x → zRy),

    unde „→” este condiționalul adevăr-funcțional

  2. Deoarece legătura este o conexiune necesară, se poate deduce

    xRy → Necesar (z = x → zRy)

  3. Din (2) se poate deduce imediat

    xRy → Necesar (x = x → xRy)

  4. Deoarece x = x este ea însăși un adevăr necesar, acum se poate deduce

    xRy → Necesar (xRy)

    care exprimă teza că toate relațiile sunt interne.

Deci, în această privință, această teză a fost dedusă aici din Legea lui Leibniz. Moore observă totuși că pasul de la (1) la (2) nu este valabil; ea confundă necesitatea unei legături cu necesitatea celor care rezultă. În limbajul obișnuit această distincție nu este clar marcată, deși este ușor să o desenezi cu un limbaj formal adecvat.

Argumentul lui Moore este aici o piesă sofisticată a logicii modale informale; dar dacă ajunge cu adevărat la inima motivației pentru idealismul absolut al lui Bradley poate fi pus la îndoială. Opinia mea este că dialectica lui Bradley se bazează pe o teză diferită despre inadecvarea gândirii ca reprezentare a realității și, prin urmare, trebuie să săpăm mai adânc în metafizica idealistă a lui Bradley, atât pentru a extrage motivele monismului său, cât și pentru a expune ceea ce nu este în regulă. Cu acesta.

3. Principia Ethica

Principala realizare a perioadei timpurii a lui Moore este cartea sa Principia Ethica. A fost publicat în 1903, dar a fost punctul culminant al reflecțiilor începute de Moore în disertația sa din 1897 despre „Bazele metafizice ale eticii”. Cu toate acestea, principalul impuls a venit dintr-o serie de prelegeri la Londra despre „Elements of Ethics”, pe care Moore le-a susținut la sfârșitul anului 1898. Moore a scris textul acestor prelegeri în vederea publicării acestora; dar pe măsură ce gândurile i-au progresat, el a reelaborat textul său, iar Principia Ethica este rezultatul acestei reeluceri (prelegerile au fost publicate recent ca Elements of Ethics). Majoritatea primelor trei capitole provin din prelegerile din 1898; în timp ce ultimele trei capitole sunt în mare parte materiale noi.

În primele trei capitole, Moore își expune criticile față de „naturalismul etic”. La baza acestor critici se află teza conform căreia poziția implică o falie, „falanța naturalistă”, a presupunerii că bunătatea, pe care Moore o consideră valoarea etică fundamentală, poate fi definită în termeni naturaliști, în termeni, să zicem, de plăcere sau dorință sau cursul evoluției. Ca și împotriva tuturor acestor afirmații, Moore insistă asupra faptului că bunătatea este nedeterminabilă sau neanalizabilă și, prin urmare, că etica este o știință autonomă, ireductibilă la științele naturale sau, într-adevăr, la metafizică. Principalul argument al lui Moore împotriva posibilității unei astfel de definiții a bunătății este că atunci când ne confruntăm cu o definiție putativă, cum ar fi a fi bun, trebuie să fie ceva ce dorim să dorim,putem spune că aceasta nu este o afirmație care este adevărată prin definiție, deoarece adevărul său rămâne pentru noi o „întrebare deschisă”, în sensul că rămâne sensibil să ne îndoim de un mod care nu ar fi posibil dacă ar fi doar o definiție care ne face explicită înțelegerea cuvintelor. Meritul acestui argument este discutabil; în multe cazuri, putem să ne îndoim în mod sensibil de adevărul unei definiții, în special atunci când definiția face uz de descoperiri care nu au făcut parte din înțelegerea noastră obișnuită, așa cum se întâmplă în mod normal cu definițiile din științele naturale. Există, cred, o modalitate de modificare a argumentului lui Moore, care o ia în jurul acestei obiecții, și anume de a-l baza pe teza epistemologică potrivit căreia întrebările etice nu pot fi răspuns fără implicarea explicită a convingerilor etice. Motivul pentru care această teză este inerentă definițiilor naturaliste ale valorilor etice este că un rol important al definițiilor în științele naturii și în alte părți este acela că acestea permit să răspundă la întrebări în moduri noi, care altfel nu ar fi posibil: este datorită definiției de apă ca H2 O, și nu din punctul de vedere al fenotipului său familiar, putem fi siguri că unele comete sunt compuse în principal din apă. Dar nu există nicio modalitate prin care am accepta că răspunsul la o nouă întrebare etică, de exemplu cu privire la acceptabilitatea utilizării embrionilor umani pentru cercetarea cu celule stem, trebuie găsit prin găsirea unei definiții a valorilor etice care să ne permită răspundeți la această întrebare fără a se baza pe convingeri care sunt exprimate cu familiarul „fenotip” etic, adică în mod explicit concepte etice.

Această apărare a argumentului lui Moore nu abordează o preocupare diferită, și anume faptul că argumentul se aplică numai versiunilor naturalismului etic care implică o definiție a valorii etice și, prin urmare, pozițiile naturaliste care mențin această valoare etică sunt o proprietate naturală ireductibilă argumentul. Argumentul lui Moore împotriva unor poziții de acest fel se bazează pe afirmația că valoarea etică a unei situații nu este o caracteristică a acesteia, care este independentă de celelalte proprietăți ale acesteia; dimpotrivă, depinde de celelalte proprietăți ale sale. Întrucât el o plasează în prefața pe care a compus-o pentru cea de-a doua ediție a Principia Ethica, dar niciodată publicată de fapt, „valoarea intrinsecă” a unui lucru depinde de „natura sa intrinsecă”,și el glosează această dependență în ceea ce privește relația pe care o numim acum „supraviețuire” (deși Moore nu folosește termenul): lucrurile cu aceeași natură intrinsecă sau proprietăți naturale trebuie să aibă aceeași valoare intrinsecă (vezi „Concepția lui Valoare intrinsecă '286). Moore a considerat că supraviețuirea nu a fost o relație inerent reductivă și, astfel, a fost constant pentru el să considere că bunătatea nu este o proprietate naturală, chiar dacă supraviețuiește asupra proprietăților naturale; dar, el a presupus, dacă se consideră că bunătatea este ea însăși o proprietate naturală, faptul că ea depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic.lucrurile cu aceeași natură intrinsecă sau proprietăți naturale trebuie să aibă aceeași valoare intrinsecă (vezi „Concepția valorii intrinseci” 286). Moore a considerat că supraviețuirea nu a fost o relație inerent reductivă și, astfel, a fost constant pentru el să considere că bunătatea nu este o proprietate naturală, chiar dacă supraviețuiește asupra proprietăților naturale; dar, el a presupus, dacă se consideră că bunătatea este ea însăși o proprietate naturală, faptul că ea depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic.lucrurile cu aceeași natură intrinsecă sau proprietăți naturale trebuie să aibă aceeași valoare intrinsecă (vezi „Concepția valorii intrinseci” 286). Moore a considerat că supraviețuirea nu a fost o relație inerent reductivă și, astfel, a fost constant pentru el să considere că bunătatea nu este o proprietate naturală, chiar dacă supraviețuiește asupra proprietăților naturale; dar, el a presupus, dacă se consideră că bunătatea este ea însăși o proprietate naturală, faptul că ea depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic. Moore a considerat că supraviețuirea nu a fost o relație inerent reductivă și, astfel, a fost constant pentru el să considere că bunătatea nu este o proprietate naturală, chiar dacă supraviețuiește asupra proprietăților naturale; dar, el a presupus, dacă se consideră că bunătatea este ea însăși o proprietate naturală, faptul că ea depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic. Moore a considerat că supraviețuirea nu a fost o relație inerent reductivă și, astfel, a fost constant pentru el să considere că bunătatea nu este o proprietate naturală, chiar dacă supraviețuiește asupra proprietăților naturale; dar, el a presupus, dacă se consideră că bunătatea este ea însăși o proprietate naturală, faptul că ea depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic.faptul că depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic.faptul că depășește alte proprietăți naturale face imposibilă evitarea unei teze reductive. Deci, supraviețuirea valorii intrinseci înlătură opțiunea unui naturalism nereductiv, fără a contrazice versiunea sa de non-naturalism etic.

Discuțiile ulterioare au arătat că relația dintre supraviețuire și reducere este o chestiune complicată și, deși cred că poziția lui Moore este de apărat, acesta nu este locul pentru a duce problema mai departe. În schimb, vreau să mă îndrept spre conceptul de valoare intrinsecă, care este central pentru teoria lui Moore. Un aspect al acestui lucru este ușor, și anume distincția dintre valoarea „intrinsecă” a unei situații și valoarea ei „instrumentală”: aceasta este distincția dintre valoarea inerentă unei situații și cea care depinde doar de consecințele situației. În ciuda acestei distincții, rămâne cazul în care valoarea intrinsecă este tipul fundamental al valorii etice, deoarece valoarea instrumentală este definibilă în termenii valorii intrinseci a consecințelor unei situații. Dar valoarea intrinsecă nu este doar o valoare non-instrumentală;căci trebuie să se distingă și de ceea ce Moore numește „valoarea ca parte” a unei situații, și anume contribuția suplimentară pe care situația o aduce la valoarea unei situații complexe din care face parte „peste” valoare intrinsecă. Aceasta nu este o concepție care ne este familiară, dar Moore ilustrează acest punct prin cazul următor: deși cunoașterea are o valoare intrinsecă mică, valoarea aprecierii estetice a unei frumoase opere de artă (care este, după Moore, potențial una dintre cele mai valoroase lucruri care există) este mult îmbunătățită de cunoștințele despre aceasta. Deci acest tip de cunoaștere poate avea o „valoare ca parte” substanțială, chiar dacă are o valoare intrinsecă mică. Ca și înainte valoarea intrinsecă rămâne concepția fundamentală a valorii, deoarece o situație valoarea ca parte este definită în termenii valorii intrinseci generale a unei situații complexe la care contribuie dincolo de propria valoare intrinsecă. Cu toate acestea, acest punct implică faptul că valoarea intrinsecă a unui lucru nu este pur și simplu valoarea sa, indiferent de consecințele sale; este, de asemenea, valoarea sa, indiferent de contextul său. Prin urmare, conceptul de valoare intrinsecă trebuie să fie astfel încât un tip de situație să aibă aceeași valoare intrinsecă în toate contextele - motiv pentru care Moore susține că valoarea sa intrinsecă depinde doar de „natura sa intrinsecă”. Prin urmare, conceptul de valoare intrinsecă trebuie să fie astfel încât un tip de situație să aibă aceeași valoare intrinsecă în toate contextele - motiv pentru care Moore susține că valoarea sa intrinsecă depinde doar de „natura sa intrinsecă”. Prin urmare, conceptul de valoare intrinsecă trebuie să fie astfel încât un tip de situație să aibă aceeași valoare intrinsecă în toate contextele - motiv pentru care Moore susține că valoarea sa intrinsecă depinde doar de „natura sa intrinsecă”.

Există două probleme conectate aici: prima se referă la modul în care „valoarea ca parte” a ceva depinde de acceptarea faptului că atunci când apare ca element al unei situații complexe, aceasta poate afecta valoarea acesteia din urmă, într-un mod care nu este doar rezultatul. de a ține cont de valoarea sa intrinsecă. Această hotărâre este consacrată de Moore în „principiul unităților organice”, care declară că este posibil să apară acest tip de evaluare neagregativă a situațiilor complexe. Problema aici nu este că principiul lui Moore este incorect, ci mai degrabă că pare irațional, deoarece pune un bloc în raționamentul moral. A doua problemă se referă la teza conform căreia valoarea intrinsecă este aceeași în toate contextele. Căci acest lucru pare greșit, prin faptul că valoarea prieteniei diferă de la un context la altul. Deși, așa cum spune pe bună dreptate Moore,prietenia este, în mod normal, unul dintre cele mai valoroase lucruri care există, nu are nicio valoare în cazul în care sunt în joc revendicările de justiție, ca într-o curte de judecată. Așadar, concepția lui Moore despre valori intrinseci absolut universale ar trebui să fie înlocuită cu o concepție care să permită „împletirea” valorilor normale în anumite contexte; și odată ce acest lucru este în vigoare, împreună cu un raport mai sofisticat al valorilor normative decât Moore oferă, este rezonabil să sperăm că fenomenele surprinse de principiul irațional al unităților organice ale lui Moore vor găsi o interpretare mai inteligibilă.s concepția valorilor intrinseci absolut universale ar trebui înlocuită cu o concepție care să permită „bracketing-ul” valorilor normale în anumite contexte; și odată ce acest lucru este în vigoare, împreună cu un raport mai sofisticat al valorilor normative decât îl oferă Moore, este rezonabil să sperăm că fenomenele surprinse de principiul irațional al unităților organice ale lui Moore vor găsi o interpretare mai inteligibilă.s concepția valorilor intrinseci absolut universale ar trebui înlocuită cu o concepție care să permită „bracketing-ul” valorilor normale în anumite contexte; și odată ce acest lucru este în vigoare, împreună cu un raport mai sofisticat al valorilor normative decât îl oferă Moore, este rezonabil să sperăm că fenomenele surprinse de principiul irațional al unităților organice ale lui Moore vor găsi o interpretare mai inteligibilă.

Un alt domeniu în care teoria etică a lui Moore este problematică este relatarea sa de cunoștințe etice. Datorită ostilității sale față de naturalismul etic, Moore neagă că cunoașterea etică este o chestiune de anchetă empirică. Dar, așa cum am văzut, el este la fel de ostil față de teza raționalistă a lui Kant că adevărurile etice fundamentale sunt adevărurile rațiunii. În schimb, el susține că cunoașterea etică se bazează pe o capacitate de înțelegere intuitivă a adevărurilor etice fundamentale pentru care nu putem oferi niciun motiv, deoarece nu există niciun motiv de dat. Problema în acest sens este că, dacă nu putem spune nimic pentru a susține o cerere de astfel de cunoștințe, cei care nu sunt de acord cu aceasta pot înregistra doar dezacordul și le pot transmite; prin urmare, dezbaterea etică este susceptibilă să se transforme în expresia unor hotărâri contradictorii care nu admit nicio rezoluție. În lumina acestui fapt,nu este surprinzător faptul că teoria etică a lui Moore a fost considerată ca subminând statutul cognitiv al moralității și, astfel, că a dus direct la dezvoltarea non-cognitivismului etic de către cei care au fost influențați de Moore, precum AJ Ayer și CL Stevenson. Cu toate acestea, a existat o altă latură a discuției lui Moore cu privire la problemele etice, în care s-a trezit să se certe împotriva tezei hedoniste că plăcerea este singurul lucru cu o valoare intrinsecă pozitivă, în ciuda faptului că oficial a susținut că nu se pot da astfel de argumente. Când se angajează în acest tip de metodă „indirectă” de argumentare, Moore se consideră că încearcă să obțină un acord mai degrabă decât să stabilească adevărul, deși recunoaște și faptul că, din punct de vedere al primei persoane, există puține diferențe aici. Deoarece această metodă indirectă nu este integrată în metoda sa oficială de anchetă etică, el spune puțin despre presupunerile sale. Dar mi se pare că aici putem găsi începuturile unei abordări „de bun simț” a eticii, care este în mod distinct de preferat apelului său oficial la judecăți intuitive cu privire la valoarea intrinsecă relativă a situațiilor de complexitate arbitrară.

Până acum am discutat despre „metaetica” lui Moore, părerile sale despre metafizica valorii etice și natura cunoștințelor etice. Acest accent reflectă faptul că acest aspect al teoriei etice a lui Moore a fost cel mai influent; dar merită menționat pe scurt câteva puncte din teoria sa morală. Moore prezintă o relatare simplă și consecționalistă a relației dintre drept și bine: acțiunea corectă este cea care va produce cel mai bun rezultat. În practică, pentru că ne este atât de dificil să determinăm singuri care este cel mai bun rezultat, el permite că probabil să facem cel mai bine dacă respectăm regulile stabilite; astfel, Moore sfârșește prin a recomanda o formă conservatoare de consecvențism de regulă, pentru care a fost criticat de Keynes și Russell. Ulterior, critici precum WDRoss a susținut că, deoarece Moore își supune responsabilitățile personale la testul impersonal de a produce cel mai bun rezultat, poziția sa nu surprinde în mod adecvat modul în care acestea decurg din relațiile noastre cu anumite persoane; după cum au spus-o criticii recenți, teoria morală a lui Moore este hotărâtă „neutră pentru agenți” și din acest motiv inadecvată ca o relatare a responsabilităților personale care implică valori „relative-agent” ireductibil.

În cele din urmă, în ultimul capitol al Principia Ethica, Moore își prezintă „idealul” - o listă intenționată nesistematică a bunurilor intrinseci (cum ar fi prietenia și aprecierea frumuseții) și relele intrinseci (cum ar fi conștiința durerii). Alegerea valorilor lui Moore este izbitoare: se conectează cu idealul „Bloomsbury” de viață dedicat Artei și Iubirii și exclude valori sociale, cum ar fi egalitatea și libertatea. Individualismul moralității rezultate este sporit de faptul că Moore susține că aceste valori intrinseci sunt incomensurabile și, prin urmare, că evaluarea priorităților dintre ele este o chestiune de judecată individuală. După cum a spus Keynes, idealul lui Moore era un fel de „religie” seculară - nu prea folosită pentru politica publică, dar bine pentru indivizii talentați care ar putea fi de acord să difere în judecățile lor de valoare detaliate.

4. Analiza filosofică

Când Moore a revenit la Cambridge în 1911 la o conferință acolo, Russell și Whitehead termină proiectul lor masiv de a expune fundamentele logice ale matematicii - Principia Mathematica. Deși Moore nu era nici matematician, nici teoretic logic, el a fost unul dintre primii oameni care au înțeles că noua teorie logică a lui Russell a fost un instrument esențial pentru filozofie și a oferit perspective noi. Un exemplu în acest sens se referă la statutul propozițiilor, la „obiectele” gândirii. După cum am văzut mai sus, în lucrarea sa timpurie, Moore a fost insistent că propozițiile sunt cu totul independente de gândire și chiar propuseseră că faptele sunt doar propoziții adevărate. Dar, pe măsură ce a ajuns să se gândească mai mult la fals în prelegerile sale Unele probleme principale ale filozofiei din 1910–11, i-a devenit clar că această poziție a fost o greșeală,întrucât adevărul unei propoziții nu ar trebui să-i afecteze statutul ontologic și totuși ar fi absurd să se dea propuneri false statutul de fapte. Prin urmare, acum a respins părerea că faptele sunt doar propoziții adevărate. În concepția sa nouă, faptele sunt, ca și până acum, constituite din obiecte și proprietățile lor; dar ce zici de propuneri? Potrivit lui Moore, filozofii vorbesc în mod legitim de propoziții pentru a identifica aspectele gândirii și limbajului care sunt cruciale pentru întrebările de adevăr și inferență și, în acest sens, poate părea că consideră propozițiile ca fiind entități autentice. Dar, susține acum Moore, această implicație nu este justificată: greșeala de aici este aceea de a presupune că „fiecare expresie care pare a fi un nume al ceva trebuie să fie așa de fapt” (Some Main Problems of Philosophy, 266). Moore nu face aluzie aici în mod explicit la Russell 'teoria simbolurilor incomplete și a ficțiunilor logice, dar este clar că acesta este genul de poziție pe care o are în minte. Noua logică îi permite unuia să păstreze aparențele realiste fără a accepta metafizica realistă.

Cu toate acestea, Moore nu era un adept necritic al lui Russell. El a fost critic față de relatarea cu privire la implicația lui Russell în care Russell propune că condiționalul adevăr-funcțional exprimă tot ce există cu relația logică de implicare între propoziții și a introdus în schimb termenul „legătură” pentru această din urmă relație („Relații externe și interne”). 90ff.). În timp ce a recunoscut că această legătură este strâns legată de necesitatea logică, a ajuns să se gândească că legătura nu este doar o problemă a necesității condiționalului funcțional de adevăr, declanșând astfel o dezbatere despre această relație care continuă până în zilele noastre. Din nou, Moore a fost critic în ceea ce privește tratamentul existenței de către Russell, în special refuzul său că are sens să se considere existența ca un predicat de prim ordin pentru anumite obiecte (pentru Russellexistența trebuie să fie exprimată de cuantificatorul existențial și, prin urmare, este un predicat de ordinul doi al predicatelor). Deși a fost de acord cu Russell că existența nu este un predicat simplu de prim ordin (astfel încât forma logică a „tigrilor Tame există” nu este aceeași cu cea a „Tame tigres growl”), Moore a susținut că afirmațiile de genul „Acest lucru ar putea să nu Există „au sens perfect bun și că nu ar putea face acest lucru decât dacă afirmația mai simplă„ Aceasta există”are sens („ Existența este un predicat?”145). Moore a susținut că afirmațiile de genul „Acest lucru ar putea să nu existe” au un sens perfect bun și că nu ar putea face acest lucru decât dacă afirmația mai simplă „Aceasta există” are sens („Existența este un predicat?” 145). Moore a susținut că afirmațiile de genul „Acest lucru ar putea să nu existe” au un sens perfect bun și că nu ar putea face acest lucru decât dacă afirmația mai simplă „Aceasta există” are sens („Existența este un predicat?” 145).

Utilizările lui Moore ale logicii lui Russell au loc în contextul mai larg al utilizării analizei sale ca metodă de filozofie. Deși Moore a negat întotdeauna că filozofia este doar o analiză, nu se poate nega că aceasta joacă un rol central în filozofia sa și, prin urmare, este important să se determine ce motivează acest rol. Această întrebare este deosebit de presantă în cazul lui Moore, deoarece a respins principalele programe analitice ale filozofiei secolului al XX-lea - atât atomismul logic al lui Wittgenstein, cât și empirismul logic al membrilor cercului din Viena și adepții lor, precum AJ Ayer. În primul caz, Moore a respins teza lui Wittgenstein potrivit căreia orice există există în mod necesar; ca în cazul tezei idealiste că toate relațiile sunt interne,Moore a afirmat că convingerea noastră de bun-simț că unele dintre lucrurile existente ar putea să nu fi făcut acest lucru creează o prezumție puternică împotriva oricărui filosof care menține contrariul și că poziția atomistă logică nu oferă motive convingătoare pentru care această prezumție ar trebui să fie răsturnată. În plus, Moore a afirmat că nu este adevărat că toată necesitatea este o necesitate logică, așa cum a menținut Wittgenstein; în scrierile sale timpurii, în ciuda ostilității sale față de Kant, el apărase explicit concepția adevărurilor sintetice necesare și nu și-a schimbat părerea asupra acestui punct. Acest punct oferă, de asemenea, un motiv pentru respingerea empiricismului său logic, deoarece această poziție include faimos teza că toate adevărurile necesare sunt „analitice”. Dar Moore a recunoscut, de asemenea, că primele sale critici la adresa lui William Jamespragmatismul poate fi aplicat pe poziția empirică logică. În legătură cu James, Moore a observat că, în cazul în care o propoziție privește trecutul, poate fi foarte bine că ne aflăm într-o situație în care o propoziție și negația ei sunt ambele verificabile, deoarece acum nu există dovezi în niciun fel. Dar, a susținut el, nu rezultă că nu putem afirma acum că fie propoziția, fie negația ei este adevărată, datorită Legii mijlocului exclus; în acest caz, adevărul nu poate fi verificat - contrar atât pragmatismului lui James, cât și empirismului logic. S-ar putea foarte bine să ne aflăm într-o situație în care o propoziție și negația ei sunt ambele verificabile, deoarece acum nu există nicio dovadă în acest sens. Dar, a susținut el, nu rezultă că nu putem afirma acum că fie propoziția, fie negația ei este adevărată, datorită Legii mijlocului exclus; în acest caz, adevărul nu poate fi verificat - contrar atât pragmatismului lui James, cât și empirismului logic. S-ar putea foarte bine să ne aflăm într-o situație în care o propoziție și negația ei sunt ambele verificabile, deoarece acum nu există nicio dovadă în acest sens. Dar, a susținut el, nu rezultă că nu putem afirma acum că fie propoziția, fie negația ei este adevărată, datorită Legii mijlocului exclus; în acest caz, adevărul nu poate fi verificat - contrar atât pragmatismului lui James, cât și empirismului logic.

Totuși, de ce atunci Moore a crezut că analiza propozițiilor era atât de importantă? În parte, motivația sa derivă din acceptarea unui principiu pe care Russell îl introdusese - că „fiecare propunere pe care o putem înțelege trebuie să fie compusă în întregime din elemente constitutive cu care suntem cunoscuți” (Russell 91). Pentru că acest principiu motivează „analiza de date-sens” a percepției căreia i-a dedicat atât de multă atenție și pe care o voi discuta imediat. În plus, atunci când a explicat importanța analizei filozofice, a subliniat importanța de a lămuri clar ceea ce este în discuție în unele dezbateri; dar o problemă despre care el însuși nu era clar a fost cea a implicațiilor unei analize. În primele sale scrieri, el a considerat că, în măsura în care analiza unei propuneri o clarifică, ea clarifică și implicațiile ontologice ale acesteia;el a considerat apoi că este o obiecție la o analiză fenomenalistă a propunerilor despre obiecte materiale pe care analiza le pune în discuție existența unor astfel de obiecte. Ulterior, el a luat punctul de vedere opus, susținând că o analiză fenomenalistă oferă doar o relatare a ceea ce înseamnă existența lor. Între aceste două poziții, în lucrarea sa din 1925, „Apararea simțului comun” (despre care voi discuta mai jos), Moore a afirmat că ceea ce arată analiza de date-sens a percepției este că datele sens sunt „subiectul principal sau final”. '(128) de propoziții despre percepție. Cred că această remarcă reflectă adevărata importanță a analizei filozofice pentru Moore: importanța sa pentru el este metafizică în măsura în care dezvăluie substanțele „finale” care sunt subiectul gândirii și discuției noastre de bun-simț obișnuit.

5. Date de percepție și sens

Nu i-a trebuit mult timp lui Moore să-și dea seama că poziția realistă pe care a avansat-o în „Refutația idealismului” a fost prea „navă” pentru a fi tenabilă; trebuia să poată acomoda într-un fel aparițiile „false”. Dar strategia pe care Moore a adoptat-o pentru a trata acest lucru a rămas fidel tezei de bază a „Refutării idealismului”, potrivit căreia ar trebui să se dea seama de aparițiile lucrurilor în ceea ce privește proprietățile obiectelor primare ale experienței și nu calitățile experiențelor în sine.. Pentru a elabora această poziție, Moore a introdus termenul „dat-sens” pentru a descrie aceste obiecte principale ale experienței:

Dar acum, ce s-a întâmplat cu fiecare dintre noi, când am văzut acel plic? Voi începe prin a descrie o parte din ceea ce mi s-a întâmplat. Am văzut o pată de o anumită culoare albicioasă, având o anumită formă…. Aceste lucruri: acest petic de o culoare albicioasă și dimensiunea și forma pe care le-am văzut de fapt. Și îmi propun să numesc aceste lucruri, culoarea, dimensiunea și forma, date de sens … (Unele probleme principale ale filozofiei 30)

Moore implică aici că culoarea, forma și mărimea sunt date de sens distincte; dar el și-a revizuit curând terminologia, astfel încât acestea să fie considerate proprietăți ale sensului de date vizual pe care „l-a văzut efectiv” sau „direct reținut” așa cum spune în mod normal.

După ce a fost introdus în acest fel conceptul de date-sens, este ușor de observat că aparițiile false pot fi gestionate prin distingerea dintre proprietățile datelor de sens pe care le prindem și proprietățile obiectelor fizice care dau naștere acestui sens. -date. Dar care este relația dintre date-sens și obiecte fizice? Moore a considerat că există trei candidați serioși care trebuie luați în considerare: (i) o poziție realistă indirectă, conform căreia datele de sens sunt non-fizice, dar cumva produse prin interacțiuni între obiectele fizice și simțurile noastre; (ii) poziția fenomenală, conform căreia concepția noastră despre obiecte fizice este doar una care exprimă uniformități observate și anticipate între datele de sens pe care le prindem; (iii) o poziție realistă directă,conform căruia datele de sens sunt părți ale obiectelor fizice - astfel încât, de exemplu, datele vizuale de sens sunt părți vizibile ale suprafețelor obiectelor fizice. Poziția realistă indirectă este aceea la care a fost inițial atras; dar a putut vedea că lasă convingerile noastre despre lumea fizică expuse la îndoieli sceptice, deoarece implică faptul că observațiile care constituie dovezi pentru aceste credințe privesc doar proprietățile datelor de sens non-fizice și nu există o cale evidentă pentru noi să obținem dovezi suplimentare pentru a susține o ipoteză despre proprietățile lumii fizice și relația acesteia cu datele noastre de simț. Acest argument amintește de critica lui Berkeley a lui Locke și, prin urmare, Moore a considerat cu atenție alternativa fenomenală a lui Berkeley. MooreRăspunsul inițial la această poziție a fost că concepția implicită despre lumea fizică a fost doar prea „pickwickiană” pentru a fi credibilă. Acest lucru poate fi simțit a fi prea intuitiv, cum ar fi faimoasa obiecție a doctorului Johnson față de Berkeley; dar Moore a putut vedea, de asemenea, că există obiecții substanțiale față de poziția fenomenală, cum ar fi faptul că modalitățile noastre normale de a identifica și anticipa uniformități semnificative între datele noastre de sens se bazează pe convingerile noastre despre locația noastră în spațiul fizic și starea fizică a noastră. organe de simț, care nu sunt disponibile fenomenalistului consecvent.cum ar fi faptul că modalitățile noastre normale de a identifica și anticipa uniformități semnificative printre datele noastre de sens se bazează pe convingerile noastre despre locația noastră în spațiul fizic și starea organelor noastre de simț fizic, niciuna dintre acestea nu este disponibilă fenomenalistului consecvent.cum ar fi faptul că modalitățile noastre normale de a identifica și anticipa uniformități semnificative printre datele noastre de sens se bazează pe convingerile noastre despre locația noastră în spațiul fizic și starea organelor noastre de simț fizic, niciuna dintre acestea nu este disponibilă fenomenalistului consecvent.

Până acum, dialectica lui Moore este familiară. Ceea ce este necunoscut este poziția sa realistă directă, conform căreia datele de sens sunt fizice. Această poziție evită problemele întâlnite până acum, dar pentru a se potrivi cu apariții false, Moore trebuie să permită ca datele de sens să le lipsească proprietățile pe care le apreciem. Se poate considera că, în măsura în care datele cu sens sunt obiecte deloc, acest lucru este inevitabil; dar acum Moore trebuie să ofere o relatare a proprietăților aparente ale datelor de simț și nu este clar cum poate face acest lucru fără a reveni la motivația inițială a teoriei bazei de date, construind aceste proprietăți aparente ca proprietăți ale experiențelor noastre. Dar ceea ce întoarce de fapt Moore împotriva acestei poziții realiste directe este dificultatea pe care el crede că o duce la tratarea halucinațiilor. În astfel de cazuri, Moore deține,orice date de sens pe care le prindem nu sunt părți ale unui obiect fizic; deci realismul direct nu se poate aplica lor și totuși nu există niciun motiv să afirmăm că acestea sunt intrinsec diferite de datele de sens pe care le surprindem în experiența normală. Acest ultim punct ar putea fi contestat și, la un moment dat, Moore însuși ia în considerare posibilitatea unei distincții între datele de sens „subiective” și „obiective”; dar odată ce cineva a introdus date de sens în primul rând ca obiecte principale ale experienței, nu va fi ușor să facem o distincție aici fără să presupunem mai multe despre experiență decât Moore, oricum ar fi vrut să acorde.și totuși, nu există niciun motiv să afirmăm că sunt intrinsec diferite de datele de sens pe care le prindem în experiența normală. Acest ultim punct ar putea fi contestat și, la un moment dat, Moore însuși ia în considerare posibilitatea unei distincții între datele de sens „subiective” și „obiective”; dar odată ce cineva a introdus date de sens în primul rând ca obiecte principale ale experienței, nu va fi ușor să facem o distincție aici fără să presupunem mai multe despre experiență decât Moore, oricum ar fi vrut să acorde.și totuși, nu există niciun motiv să afirmăm că sunt intrinsec diferite de datele de sens pe care le prindem în experiența normală. Acest ultim punct ar putea fi contestat și, la un moment dat, Moore însuși ia în considerare posibilitatea unei distincții între datele de sens „subiective” și „obiective”; dar odată ce cineva a introdus date de sens în primul rând ca obiecte principale ale experienței, nu va fi ușor să facem o distincție aici fără să presupunem mai multe despre experiență decât Moore, oricum ar fi vrut să acorde.dar odată ce cineva a introdus date de sens în primul rând ca obiecte principale ale experienței, nu va fi ușor să facem o distincție aici fără să presupunem mai multe despre experiență decât Moore, oricum ar fi vrut să acorde.dar odată ce cineva a introdus date de sens în primul rând ca obiecte principale ale experienței, nu va fi ușor să facem o distincție aici fără să presupunem mai multe despre experiență decât Moore, oricum ar fi vrut să acorde.

Moore a scris mai pe larg despre percepție decât despre orice alt subiect. În aceste scrieri se deplasează între cele trei alternative expuse aici, fără a ajunge la nicio concluzie fermă. Din exterior, pare clar că ceea ce îl conducea în rătăcire a fost ipoteza sens-datum în sine și reflecțiile sale asupra percepției pot fi considerate ca o reducere extinsă sau absurdă a acestei ipoteze. Abia spre sfârșitul carierei sale a întâlnit în teoria adverbială a lui Ducasse o alternativă serioasă la ipoteza sens-datum. Însă teoria adverbială nu oferă nici o modalitate ușoară de a evita dificultățile cu care Moore s-a confruntat: Moore a obiectat corect pe Ducasse că nu este deloc clar cum poate fi interpretată structura unui câmp senzorial în termeni adverbiali. Au existat însă și alte alternative: în special,de la începutul secolului al XX-lea, mișcarea fenomenologică a oferit o relatare a percepției bazată pe o recunoaștere a intenționalității sale inerente, care evită unele dintre capcanele teoriei sensului. Cred că este păcat că Moore nu s-a angajat cu această poziție, dar această detașare era prea caracteristică pentru relația de la acea vreme între tradițiile analitice și fenomenologice.

6. Simțul și certitudinea comună

Un aspect important al respingerii idealismului de către Moore a fost afirmarea lui de o poziție realistă a „bunului simț”, conform căreia lumea noastră obișnuită de bun-simț despre lume este în mare măsură corectă. Moore a susținut în mod explicit această poziție în prelegerile sale din 1910-11 Câteva probleme principale ale filozofiei, dar a făcut-o proprie când a răspuns în 1925 la o invitație de a descrie „poziția sa filozofică”, definind aceasta drept „O apărare a simțului comun”.. Moore începe lucrarea prin enumerarea unui număr mare de „truisme” cum ar fi „pământul a existat și de mulți ani înainte de nașterea corpului meu”. În ceea ce privește aceste truisme, el afirmă, mai întâi, că le cunoaște cu siguranță, în al doilea rând, că și alți oameni știu cu siguranță adevărul unor truisme comparabile despre ei înșiși și, în al treilea rând, că cunoaște acest al doilea adevăr general (și,implicit, și alții o fac). Deci, adevărul și cunoașterea generală a acestor truisme este o chestiune de bun-simț. După ce a arătat aceste truisme, Moore recunoaște că unii filosofi au negat adevărul lor sau, mai frecvent, au negat cunoștințele noastre despre ele (chiar dacă, potrivit lui Moore, le cunosc și ele) și încearcă să arate că aceste negări sunt incoerente sau nejustificate. Aceste afirmații pot părea să lase puțin spațiu pentru argumentele filozofice radicale. Dar, în ultima parte a lucrării, Moore susține că apărarea sa de bun-simț lasă complet nedecisă problema modului în care trebuie analizate propunerile trupești care alcătuiesc viziunea de bun-simț a lumii; analiza poate fi la fel de radicală pe cât o place, atâta timp cât este în concordanță cu adevărul și cunoașterea propunerilor analizate. Astfel, de exemplu,el se mulțumește să permită acel argument filosofic ar putea arăta că o analiză fenomenală a propunerilor despre lumea fizică este corectă.

Acest ultim punct arată că apărarea lui Moore a bunului simț nu reprezintă la fel de mult o constrângere asupra teoriei filozofice, cum s-ar fi putut crede la început; căci analiza filozofică ne poate dezvălui fapte despre „subiectul principal sau final” al unei propuneri truistice care nu sunt în niciun caz ceea ce presupune bunul simț. Această implicație este importantă atunci când ne gândim la cea mai faimoasă lucrare a lui Moore, „Dovada unei lumi externe” - textul unei conferințe a Academiei Britanice pronunțată în 1939 tocmai când Moore se retrăgea din profesiunea sa de la Cambridge. Moore aici își stabilește sarcina de a face ceea ce Kant și-a pus anterior să facă, și anume de a dovedi existența „obiectelor externe”. O mare parte a prelegerii este dedicată soluționării a ceea ce contează ca „obiect extern”,și Moore susține că acestea sunt lucruri a căror existență nu depinde de experiența noastră. Așadar, susține, dacă poate dovedi existența unor astfel de lucruri, atunci va fi dovedit existența unei „lumi externe”. Moore susține apoi că poate face asta -

Cum? Ținându-mi cele două mâini și spunând, în timp ce fac un anumit gest cu mâna dreaptă: „Iată o mână” și adăugând, în timp ce fac un anumit gest cu stânga, „și iată un altul” („Dovadă a unei lumi externe '166).

Moore apoi va argumenta că această demonstrație a mâinilor sale a fost o dovadă „perfect riguroasă” a existenței unor obiecte externe. Căci premisele sale cu siguranță implică concluzia ei și sunt lucruri pe care el a știut să fie adevărate -

Știam că există o mână în locul indicat prin combinarea unui anumit gest cu primul meu rostire de „aici” și că există altul în alt loc indicat prin combinarea unui anumit gest cu cel de-al doilea cuvânt al meu de „aici”. Cât de absurd ar fi să sugerez că nu am știut-o, ci doar am crezut-o și că poate nu a fost cazul! S-ar putea să sugerezi la fel de bine că nu știu că acum stau în picioare și vorbesc - că poate până la urmă nu sunt și că nu este chiar sigur că sunt! („Dovada unei lumi externe” 166)

Semnificația acestei reprezentații a fost dezbătută încă de la lansarea lui Moore. Se presupune în mod obișnuit că Moore își propune să respingă scepticismul filosofic; și că performanța sa, deși intrigantă, nu are succes. Dar această interpretare este incorectă: scopul avizat al lui Moore este de a dovedi existența unei lumi externe, nu de a demonstra cunoștințele sale despre existența unei lumi externe. Moore însuși a explicat clar acest lucru într-o discuție ulterioară a prelegerii sale:

Am făcut uneori distincție între două propoziții diferite, fiecare dintre ele fiind realizată de unii filozofi, și anume (1) propoziția „nu există lucruri materiale” și (2) propoziția „Nimeni nu știe cu siguranță că există lucruri materiale”. Și în ultima mea prelegere a Academiei Britanice, numită „Dovada unei lumi externe” … am presupus în ceea ce privește prima dintre aceste propuneri că se poate dovedi a fi falsă în așa fel; și anume, ținându-ți una dintre mâini și spunând: „Această mână este un lucru material; prin urmare, există cel puțin un lucru material '. Dar în ceea ce privește a doua din cele două propoziții…. Nu cred că am presupus vreodată că s-ar putea dovedi a fi fals într-un mod atât de simplu … („Un răspuns la criticii mei” 668)

Prin urmare, lăsând deoparte orice intenție anti-sceptică, ceea ce necesită evaluarea este semnificația metafizică a dovezii lui Moore, ca dovadă a unei „lumi externe”. În mod clar, totul aici depinde de ceea ce trebuie să socotească „extern”, în special dacă demonstrația lui Moore despre existența mâinilor sale dovedește existența unor lucruri care nu sunt în niciun fel dependente de experiență sau de gândire. Este, cred, evident că nu; căci această problemă este una care depinde de întrebări filosofice mai largi despre idealism, care nu pot fi soluționate în acest fel. Ar trebui introdusă aici propria distincție a lui Moore între întrebările de adevăr și întrebările de analiză. „Dovada” lui Moore demonstrează adevărul „empiric” al unui truism simplu, că are mâinile; dar lasă complet deschisă problema analizei acestui truism. Cu toate acestea, la nivelul analizei se pune întrebarea „transcendentală” dacă lucrurile cum ar fi mâinile sunt complet independente de experiență și gândire.

Deși, după cum am indicat, Moore nu și-a propus „dovada” ca refutare a scepticismului, el a argumentat în mod frecvent opinii sceptice; și în scrierile sale timpurii, în ciuda pasajului citat chiar acum, el dă uneori impresia că crede că se poate respinge scepticismul prin simpla prezentare a unui caz simplu de cunoaștere, precum „Știu că acesta este un creion”. Dar, la examinare, se dovedește că strategia sa de aici este mai subtilă; el vrea să argumenteze că ne înțelegem cunoașterea în primul rând prin cazuri simple de acest fel și, prin urmare, că argumentele sceptice se autodepășesc: căci, pe de o parte, se bazează pe principii generale despre limitele cunoașterii și, prin urmare, își asumă unele înțelegerea cunoștințelor, dar, pe de altă parte,ele subminează această înțelegere, implicând faptul că nu există cazuri atât de simple ale acesteia. Forța argumentelor de acest fel este totuși contestabilă, deoarece scepticul își poate prezenta întotdeauna argumentul ca pe un reductio ad absurd al posibilității de cunoaștere; și același punct se aplică și celorlalte încercări ale lui Moore de a condamna scepticii unui fel de incoerență pragmatică.

În două din ultimele sale scrieri, „Patru forme de scepticism” și „Certitudine”, Moore, probabil nemulțumit de aceste argumente anterioare și de neînțelegerea „probei” sale, s-a întors la această problemă și și-a pus problema provocării de a respinge scepticismul cartezian. În mod notoriu, până la sfârșitul „Certitudinii” Moore recunoaște înfrângerea: că a fost de acord că, dacă nu știe că nu visează, nu știe astfel de lucruri, încât stă în picioare și vorbește, acceptă (cu rezerve) că el nu poate ști cu siguranță că nu visează. Majoritatea comentatorilor sunt de acord că Moore și-a pierdut drumul aici. Dar nu este clar unde, deoarece Moore nu face nicio greșeală evidentă. Cu toate acestea, viabilitatea unui răspuns „bun-sens” la scepticism rămâne o caracteristică importantă a discuțiilor ulterioare despre subiect. Moore avea dreptate clar când, de exemplu,el a remarcat că, în ciuda profesiilor sceptice frecvente ale lui Russell, Russell era totuși perfect sigur, fără umbră de îndoială, în mii de ocazii, că era așezat. Dar ceea ce este greu de realizat aici este o formulare a dialecticii sceptice, care arată ambele importanța afirmațiilor de certitudine ale „lui bunul simț” ale lui Moore și, totuși, evită o insistență dogmatică potrivit căreia cunoașterea nu este necesară în fața argumentului sceptic. Eu însumi cred că scrierile lui Wittgenstein despre Certitudinea, care au fost mult influențate de Moore, indică cel mai bine cum se realizează acest lucru, dar acesta nu este locul pentru a demonstra această realizare. Dar ceea ce este greu de realizat aici este o formulare a dialecticii sceptice, care arată ambele importanța afirmațiilor de certitudine ale „lui bunul simț” ale lui Moore și, totuși, evită o insistență dogmatică potrivit căreia cunoașterea nu este necesară în fața argumentului sceptic. Eu însumi cred că scrierile lui Wittgenstein despre Certitudinea, care au fost mult influențate de Moore, indică cel mai bine cum se realizează acest lucru, dar acesta nu este locul pentru a demonstra această realizare. Dar ceea ce este greu de realizat aici este o formulare a dialecticii sceptice, care arată ambele importanța afirmațiilor de certitudine ale „lui bunul simț” ale lui Moore și, totuși, evită o insistență dogmatică potrivit căreia cunoașterea nu este necesară în fața argumentului sceptic. Eu însumi cred că scrierile lui Wittgenstein despre Certitudinea, care au fost mult influențate de Moore, indică cel mai bine cum se realizează acest lucru, dar acesta nu este locul pentru a demonstra această realizare.care au fost mult influențate de Moore, indică cel mai bine cum se realizează acest lucru, dar acesta nu este locul pentru a demonstra această realizare.care au fost mult influențate de Moore, indică cel mai bine cum se realizează acest lucru, dar acesta nu este locul pentru a demonstra această realizare.

7. Moștenirea Moorei

Moore nu era un filosof sistematic: spre deosebire de filosofia de bun-simț a lui Reid, „bunul simț” al lui Moore nu este un sistem. Chiar și în etică, unde el se apropie cel mai mult de prezentarea unei „teorii”, el dezminte în mod explicit orice aspirație de a oferi o relatare sistematică a binelui. Prin urmare, așa cum arată discuțiile precedente, moștenirea lui Moore este în primul rând o colecție de argumente, puzzle-uri și provocări. Un plus notabil față de cele menționate deja este „paradoxul lui Moore”: dacă greșesc ceva, atunci cred că ceva care nu este cazul - poate că plouă când nu. Totuși, dacă îmi atribuie această greșeală spunând „Nu plouă, dar cred că este”, afirmația mea este absurdă. De ce este așa? De ce este absurd pentru mine să spun ceva că este adevărat despre mine? Moore însuși s-a gândit că explicația de aici a fost doar că, în general, credem lucrurile pe care le spunem, așa că atunci când spunem „Nu plouă”, presupun că cred acest lucru; dar Wittgenstein a văzut pe bună dreptate că această explicație a fost superficială și că Moore a pus degetul pe un fenomen mult mai profund aici, care privește sentimentul propriei noastre identități ca gânditori.

Acest caz este tipic. Moore avea o capacitate inegalabilă de identificare a „fenomenelor” filozofice. Discuțiile sale despre semnificația lor nu sunt întotdeauna satisfăcătoare; dar el va fi primul care și-a recunoscut propria falabilitate. Ceea ce contează este că, dacă începem de unde începe, putem fi siguri că avem de-a face cu ceva care ne va spune ceva important despre noi înșine și despre lume.

Bibliografie

Surse primare

[* indică ediția folosită pentru referințele de pagină din această intrare]

  • „Natura judecății” Mintea 8 (1899) 176-93. Reeditată în * GE Moore: Scrieri selectate 1-19.
  • „Adevărul” în J. Baldwin (ed.) Dicționar de filozofie și psihologie Macmillan, Londra: 1901-2. Reeditată în * GE Moore: Scrieri selectate 20-2.
  • „Refutarea idealismului” Mintea 12 (1903) 433-53. Reeditată în Studii filosofice și în * GE Moore: Scrieri selectate 23-44.
  • Principia Ethica Cambridge University Press, Cambridge: 1903. * Ediție revizuită cu „Prefata ediției a doua” și alte lucrări, ed. T. Baldwin, Cambridge University Press, Cambridge: 1993.
  • Etica Williams & Norgate, Londra: 1912.
  • Procesele „Relații externe și interne” ale Societății aristotelice 20 (1919-20) 40-62. Reeditată în Studii filosofice și în * GE Moore: Scrieri selectate 79-105.
  • „Concepția valorii intrinseci” în Studii Filozofice. Reeditată în * Ediția revizuită a Principia Ethica, 280-98.
  • Studii filosofice K. Paul, Trench, Trubner & Co, Londra: 1922.
  • „A Defense of Common Sense” în JH Muirhead (ed.) Contemporary British Philosophy (a 2-a serie), Allen și Unwin, Londra: 1925, 193-223. Reeditată în documente filozofice și în * GE Moore: Scrieri selectate 106-33.
  • „Existența este un predicat?” Societatea aristotelică volum suplimentar 15 (1936) 154-88. Reeditată în documente filozofice și în * GE Moore: Scrieri selectate 134-46.
  • „Dovada unei lumi externe” Procedurile Academiei Britanice 25 (1939) 273-300. Reeditată în documente filozofice și în * GE Moore: Scrieri selectate 147-70.
  • „A Reply to My Critics” in PA Schilpp (ed.) Philosophy of GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 535-677.
  • Câteva probleme principale ale filozofiei George, Allen și Unwin, Londra: 1953.
  • „Certitudine” în documentele filozofice 226-251. Reeditată în * GE Moore: Scrieri selectate 171-96.
  • Documente filozofice George, Allen și Unwin, Londra: 1959.
  • The Elements of Ethics, T. Regan (ed.), Temple University Press, Philadelphia PA: 1991.
  • GE Moore: Scrieri selectate, T. Baldwin (ed.), Routledge, Londra: 1993.

Pentru o bibliografie completă a scrierilor publicate de Moore până în 1966, a se vedea PA Schilpp (ed.) Philosophy of GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 691-701.

Surse secundare

General

  • PA Schilpp (ed.) Philosophy of GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942.
  • A. Ambrose și M. Lazerowitz (eds.) GE Moore: Eseuri în retrospectiva Allen și Unwin, Londra: 1970.
  • T. Baldwin GE Moore Routledge, Londra: 1990.

Secțiunea 1. Viață și carieră

  • JM Keynes „My Early Beliefs” în Two Memoirs Hart-Davis, Londra: 1949.
  • G. Ryle „GE Moore” în Collected Papers I, Hutchinson, Londra: 1971.

Secțiunea 2. Refutarea idealismului

  • C. Ducasse „Refutarea idealismului lui Moore” în PA Schilpp (ed.) Filosofia lui GE Moore.
  • P. Hylton Russell, Idealismul și apariția filozofiei analitice Oxford University Press, Oxford: 1990.

Secțiunea 3. Principia Ethica

  • CD Broad „Anumite caracteristici în doctrinele etice ale lui Moore” din PA Schilpp (ed.) Filosofia lui GE Moore.
  • WJ Frankena „Obligația și valoarea în etica lui GE Moore” din PA Schilpp (ed.) Filosofia lui GE Moore.
  • WJ Frankena „The Naturalistic Fallacy” Mind 48 (1939).
  • NM Lemos Valoare intrinsecă. Cambridge University Press, Cambridge: 1994.
  • WD Ross The Right and the Good Oxford University Press, Oxford: 1930.
  • N. Sturgeon „Intuitionism etic și naturalism etic” în P. Stratton-Lake (ed.) Intuitionism etic Oxford University Press, Oxford: 2002.
  • Etica 113 (2003) - ediție specială pentru centenarul Principia Ethica
  • The Journal of Value Inquiry 37 (2003) - ediție specială pentru centenarul Principia Ethica.

Secțiunea 4. Analiza filosofică

  • B. Russell Problemele filozofiei, Williams și Norgate, Londra: 1912.
  • N. Malcolm „Moore and Ordinary Language” în PA Schilpp (ed.) Filosofia lui GE Moore.
  • J. Înțelepciunea „Moore's Technique” în PA Schilpp (ed.) Filosofia lui GE Moore.

Secțiunea 5. Date despre percepție și sens

  • OK Bowsma „Moore's Theory of Sense-data” în PA Schilpp (ed.) Filosofia lui GE Moore.
  • R. Chisholm „Theory of Appearing” în R. Swarz (ed.) Perceiving, Sensing and Knowing Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 168-86.
  • GA Paul „Există o problemă despre sens-date?” în R. Swarz (ed.) Perceiving, Sensing and Know Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 271-87.

Secțiunea 6. Simțul comun și certitudinea

  • T. Clarke „Moștenirea scepticismului” Journal of Philosophy (1972).
  • N. Malcolm „Defending Common Sense” Philosophical Review (1949).
  • N. Malcolm 'Moore și Wittgenstein pe sensul „știu” în gândire și limbaj, Cornell University Press, Ithaca NY: 1977.
  • M. McGinn Sense și certitudine Blackwell, Oxford: 1989.
  • A. Stroll Moore și Wittgenstein Oxford University Press, New York: 1994.
  • B. Stroud Semnificația scepticismului filosofic Oxford University Press, Oxford: 1984.
  • L. Wittgenstein Cu privire la certitudinea Blackwell, Oxford: 1969.
  • CJ Wright „Fapte și certitudine” Procedurile Academiei Britanice lxxi (1985) 429-72.

Secțiunea 7. Moștenirea Moore

L. Wittgenstein Investigații filozofice Blackwell, Oxford: 1953 (vezi partea a II-a secțiunea x pentru 'Paradoxul lui Moore')

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

Recomandat: