Jacques Lefèvre D’Étaples

Cuprins:

Jacques Lefèvre D’Étaples
Jacques Lefèvre D’Étaples

Video: Jacques Lefèvre D’Étaples

Video: Jacques Lefèvre D’Étaples
Video: Jacques Lefevre D'Etaples 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Jacques Lefèvre d’Étaples

Publicat prima vineri, 10 aprilie 2015; revizuire de fond miercuri, 3 iulie 2019

Jacques Lefèvre d’Étaples (c. 1450-1536) a predat filozofia la Universitatea din Paris în jurul anilor 1490 până în 1508, apoi a aplicat erudiția și bursa textuală la studiile biblice și reforma religioasă. Lefèvre a călătorit în Italia în 1491, 1500 și 1507. Acolo a căutat pe Ermolao Barbaro, Giovanni Pico della Mirandola, Marsilio Ficino, Angelo Poliziano și alți umaniști celebri. El însuși a devenit celebru pentru numeroasele introduceri, comentarii și ediții referitoare la operele filozofice pe care le-a publicat la Paris. Acestea au reambalat întreaga gamă de studii filozofice, de la interesele sale timpurii pentru matematică și magie naturală, până la întregul curriculum al logicii universitare, filozofiei naturale, filozofiei morale și metafizicii.

Cercetătorii moderni, de la Francesco Patrizi da Cherso, în secolul al XVI-lea, până la Johann Jacob Brucker în secolul al XVIII-lea, l-au salutat pe Lefèvre ca un umanist de frunte, lăudând în mod special înlocuirea întrebărilor scolastice cu elocvența umanistă. Savanții moderni au avut o viziune mai nuanțată, studiind contextul istoric al lui Lefèvre: a urmărit un proiect umanist din cadrul universității. Chiar și după ce s-a retras din predarea filozofiei, versiunile sale despre Aristotel au fost publicate în noi ediții, uneori cu noi comentarii, timp de câteva decenii - pentru istoricii filosofiei renascentiste, acestea marchează mișcarea spre nord, universitară, a unei abordări umaniste a lui Aristotel, care anterior savanți precum Leonardo Bruni și Ermolao Barbaro au fost pionieri în Italia. Mediul universitar a oferit viziunii lui Lefèvre despre reforma filozofică un domeniu larg,extinzându-se chiar și la lucrările matematice ale quadriviumului. El a contribuit, de asemenea, la filozofia renascentistă dincolo de universitate, cu ediții importante ale corpusului atribuit lui Hermes Trismegistus, diverși Părinți ai Bisericii, misticului catalan Ramon Lull și omniei de operă a cardinalului Nicolae din Cusa.

Publicațiile largi ale Lefèvre și importul lor filosofic necesită o analiză mai accentuată decât au primit până acum. Cu toate acestea, întrucât contribuția sa principală la istoria filozofiei a fost pedagogică și a presupus reformularea lucrărilor mai vechi pentru a servi publicului nou, sondajul următor se concentrează mai mult pe contururile mai largi ale proiectului său decât pe doctrinele sale filozofice specifice.

  • 1. Viața și lucrările
  • 2. Epitom ca stil filosofic
  • 3. Metoda lui Aristotel și „Școlile”
  • 4. Teme filosofice

    • 4.1 Logica
    • 4.2 Întrebarea universaliilor
    • 4.3 Filosofia naturală
    • 4.4 Filosofia morală
    • 4.5 Metafizica
  • 5. Moștenirea
  • Bibliografie

    • Opere selectate de Lefèvre
    • Surse primare și literatură secundară
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Viața și lucrările

Se știe puțin despre familia lui Lefèvre și pregătirea timpurie. Provenea din Étaples, pe coasta Picardiei, iar la începutul anilor 1490 preda în Collège du Cardinal Lemoine din Paris. Într-o carieră neobișnuit de îndelungată de aproape două decenii, el a devenit cel mai venerat profesor al colegiului, ridicându-l dintr-o relativă obscuritate. Reputația sa de filozof a fost cultivată în clasă și în nenumărate ediții de lucrări filozofice; orice relatare a gândirii sale trebuie să plaseze mai întâi acest corp de muncă divers în contextul vieții sale.

Publicațiile timpurii ale lui Lefèvre sunt punctate de cele trei călătorii ale sale în Italia. Colegii au menționat contactul său cu marii umaniști din Italia secolului al XV-lea atât cât au lăudat învățarea lui enciclopedică. El a întreprins aceste călătorii, se pare, să urmărească modele de cercetări savante care ar putea să-și lase învățăturile la Paris. În 1491 a călătorit la Veneția, în mod evident, pentru a-l întâlni pe Ermolao Barbaro, care era faimos ca un elocvent traducător al lui Themistius, parafrastul din secolul al IV-lea al lui Aristotel. (Barbaro era la Roma la acea vreme, așa că Lefèvre și-a schimbat planurile de călătorie pentru a include Roma și Florența.) La întoarcere, a publicat prima sa lucrare tipărită, Totius philosophiae naturalis paraphrases (1492). În aceste 600 de pagini de octavo, le-a prezentat elevilor epitome scurte și parafraze digerate din Fizica lui Aristotel, pe ceruri,lucrările minore de filozofie naturală (adică, Parva naturalia sau Micile naturale), și Pe suflet. Următorii ani au fost extrem de productivi și, cu ajutorul colegilor și studenților, Lefèvre a publicat epitome similare pentru cursul universitar standard despre logică (1496b), Metafizica lui Aristotel (1494a) și Etica Nicomachean (1494b).

În anii 1490, Lefèvre a publicat și lucrări pentru sala de clasă universitară care a depășit Aristotel, în special în matematică (Oosterhoff 2018). Pentru astronomie, el a scris un important comentariu despre introducerea standard, John of Sacrobosco's Sfera (1495). În imprimare, fără îndoială, cea mai mare contribuție originală Lefèvre la orice domeniu a fost un tratat sistematic despre teoria muzicii (Elementa musicalia), care a publicat cu alte trei lucrări: o ediție a Aritmetica Elementa a Jordanus Nemorarius (13 - leasecol), propria sa introducere populară în Arithmetica din Boethius și un joc aritmetic, Rithmomachia (1496a; vezi și Oosterhoff 2013, Moyer 2012). Aceste lucrări matematice au servit utilizări pedagogice, în primul rând, ajutând elevii printr-o parte deseori neglijată a cursului de la Paris. Dar au servit, de asemenea, scopurilor filozofice ale Lefèvre, care au devenit mai evidente în lucrările care nu au legătură cu programa universitară. Luați în considerare trei exemple: în 1494 a publicat traducerea latină a lui Ficino a majorității Hermetic Corpus, împreună cu propriile sale adnotări; în 1498, a tipărit prima ediție a Operelor atribuite lui Dionisie Areopagitul, în traducere latină, împreună cu un comentariu amplu; iar la mijlocul anilor 1490 a compus On Natural Magic (De magia natural), care a circulat în manuscris (Lefèvre [MN]). Inspirat parțial de cele trei cărți despre viață ale lui Ficino (De triplici vita), acest tratat a inclus teme pitagoreice, cabalistice și presocratice, de exemplu într-o secțiune despre „Magia pitagoreană” (Copenhaga 1977; Mandosio 2013). Reflecțiile sale despre magie includeau în special excursii numerologice.

Până în 1500, Lefèvre începuse să producă mai multe ediții orientate filologic - de obicei el a plasat traducerile mai noi alături de versiunile medievale tradiționale, cu propriile comentarii și modificări ocazionale informate de comanda sa modestă a limbii grecești. Primul exemplu al acestei metode a fost ediția sa de trei ori a eticii lui Nicotache a lui Aristotel (1497), care a inclus versiunea latină medievală împreună cu traducerile lui Johannes Argyropolus și Leonardo Bruni. Această abordare a definit, de asemenea, edițiile de bază ale lui Lefèvre din Psalmii (1509), scrisorile Sfântului Pavel (1512) și Elementele de geometrie ale lui Euclid (1517a).

S-a întors în Italia în 1500, întâlnindu-l pe celebrul tipograf umanist Aldus Manutius din Veneția și participând la sărbătorile romane ale jubileului papal. La o mănăstire de lângă Padova, a copiat o parte din Blaquerna lui Ramon Lull, iar la Roma a găsit un tratat pe un astrolabiu în miniatură; a publicat atât la Paris (1505, respectiv 1500). La întoarcere, probabil stimulat de edițiile grecești ale lui Aldus, programul aristotelic al lui Lefèvre a luat dimensiuni noi, cu ediții și traduceri mai complete decât cele din manualele sale anterioare. Cea mai semnificativă dintre acestea a fost probabil o mare ediție folio latină a Organonului lui Aristotel, cu o suită completă de comentarii detaliate. O altă publicație neobișnuită a combinat Politica lui Aristotel și economia pseudo-aristotelică cu 700 de propoziții preluate din Republica și legile lui Platon, digerate ca Hecatonomia (1506).

După călătoria sa finală la Roma în 1507, interesul lui Lefèvre pentru filozofie s-a retras în fundal, în timp ce s-a retras de la predarea la Collège du Cardinal Lemoine. Filosofia nu a dispărut însă cu totul. În 1514, a publicat în cele din urmă opera omnia Cardinalului Nicolae din Cusa, rodul multor ani petrecuți la strângerea de manuscrise; iar în 1515 a publicat traducerea lui Argyropoulos a metafizicii lui Aristotel împreună cu traducerea cardinalului Bessarion, pe care Pico îi dăduse în manuscris în 1491. Dar energiile sale primare erau acum concentrate pe studii biblice; și, ca unul dintre cei mai proeminenți intelectuali ai zilei, Lefèvre a fost atras din reticență în mai multe controverse. Când facultatea de teologie din Paris l-a acuzat pe prietenul său, Johann Reuchlin, cu iudaizarea în 1514,el a scris o rugăminte către Roma pentru ajutor din partea Giles din Viterbo, vicar general al ordinului augustinian. Apoi, Erasmus de la Rotterdam a căutat să dea pedagogul îmbătrânitului pe o notă, criticând lucrările sale asupra epistolelor pauline pentru grecii zguduitori. În 1517, Lefèvre s-a aflat în centrul unui alt război de cultură academică: dezbaterea asupra celor trei Maries, în care a considerat părerea sceptică că cele trei figuri ale acestui nume în Noul Testament nu erau, așa cum era tradiția, aceeași persoană. Controba finală și devastatoare a început în 1521, când patronul său, cardinalul Guillaume Briçonnet, l-a invitat să conducă un experiment în reforma diecezană la Meaux, lângă Paris. Facultatea de teologie din Paris, deja preocupată de incursiunile lui Lefèvre în domeniul teologiei,au descoperit că experimentul a lovit prea mult luteranismul - pe care l-au condamnat deja în 1520. În câțiva ani, experimentul de la Meaux s-a dezintegrat, iar în 1525 Lefèvre a fugit la Strassburg. În anul următor, François Iam reamintit-o pe Lefèvre în Franța. El a îndrumat copiii regali și a servit ca capelan la curtea Margariei de Navarre, sora regelui, pentru deceniul final al vieții sale (Reid 2009).

2. Epitom ca stil filosofic

Reputația lui Lefèvre se baza pe modul în care a introdus filosofia în comentarii, parafraze și ediții, cu alte cuvinte, pe un stil de epitom filosofic. Criticul aristotelianismului de la sfârșitul secolului al XVI-lea, Francesco Patrizi, a observat că Lefèvre a fost primul care a citit Aristotel fără chestiuni scolastice, iar istoricii citează frecvent dorința lui Lefèvre, în urma traducerilor lui Aristotel de Leonardo Bruni,

întocmește și gustă cele mai pure ape din primăvara operelor lui Aristotel (Nunc ergo O iuvenes ex Aristotelico opere, ceu ex proprio fonte purissimas copiiite, deliberaque aquas),

în timp ce îndemna studenți pe pagina de titlu a ediției sale 1503 a lucrărilor logice (vezi Bianchi 2007: 57n19; Schmitt 1988). El spera să se întoarcă la sursa însăși, convins că aceasta ar vindeca filozofia bolilor sale - el a descris matematica și „înțelepciunea antică”, de exemplu, ca medicamente care ar pregăti mințile studenților în mod corespunzător pentru a aborda filozofia (Lefèvre 1496a: h7v). El a denunțat elementele mai inovatoare ale logicii universitare tradiționale, cum ar fi sofismata și a sugerat în schimb ca studenții să citească propriul său manual mai scurt despre logică (1496b) pentru a învăța suficient înainte de a trece la studii mai profitabile. În loc să abordeze subiecte de specialitate sau să prezinte o poziție în cadrul „școlii” universitare, Lefèvre a favorizat manualele care au introdus o disciplină prin explicații scurte de termeni și concepte de bază,lăsând în mod evident elevilor un vocabular conceptual și suficient timp pentru a citi pe Aristotel singur.

Manualele lui Lefèvre au desfășurat adesea mai multe genuri în același volum (Linii 2007). Cele mai frapante din punct de vedere vizual sunt tabelele sinoptice anterioare fiecărei introduceri, care dintr-o privire furnizează o foaie de parcurs pentru întreaga lucrare. Tabelul a fost urmat de o parafrază a lucrării, capitol cu capitol, în efortul de a reorganiza contururile sinuoase ale operelor lui Aristotel într-o formă mai simplă. De obicei, Lefèvre prefațează parafrazele cu notae, care îi încapsulau judecata cu privire la cele mai interesante sau mai importante idei din capitol; acestea ar putea fi adăugate la observații filologice, istorice sau de actualitate. Un alt gen pe care Lefèvre l-a folosit ocazional a fost dialogul, care nu numai că a catechizat tinerii studenți în doctrina filozofică, dar a demonstrat și modul în care profesorul și elevul trebuie să se angajeze între ei. În cele din urmă, când a publicat o ediție a unui tratat aristotelic,Lefèvre a scris și un comentariu mai tradițional. Din nou, el a continuat, în mod normal, capitol cu capitol prin textul lui Aristotel, păstrând comentarii „literale” cu privire la întrebări filologice și expresii obscure, separate de notae cu privire la problemele literare, doctrinare sau metodologice ridicate în lucrare.

În total, această gamă de formate sau genuri epitomizante au definit un stil filosofic renascentist, pe care lucrările lui Lefèvre le-a remodelat pentru universitățile din nord. Kessler a susținut că atunci când Lefèvre a întâlnit Barbaro și Poliziano în Italia, a întâlnit și un nou Aristotel: Barbaro le-a promis elevilor săi că va face ca tot Aristotel să fie accesibil pentru ei (Kessler 1999). Acesta nu a fost luat de Aristotel în bucăți, ci ca un autor care trebuie digerat în întregime, sistematic și compendios. În paragrafele sale, Lefèvre prezintă astfel un Aristotel enciclopedic. Poliziano, care făcea prelegeri despre Aristotel când Lefèvre a vizitat Florența în 1491, se remarcă ca un posibil precedent pentru latura filologică a întreprinderii enciclopedice a lui Lefèvre (Celenza 2010). Poliziano a promis să explice atât faptele, cât și cuvintele, res et verba, în Aristotel,dând relatarea unui „gramatician”, care ar reprezenta Aristotel mai bine decât comentariile „filosofice” ale concurenților săi universitari. Această abordare a comentariului filologic poate fi urmărită într-o oarecare măsură în notele literare și comparațiile interpretative ale lui Lefèvre. Ideea că Poliziano a fost o influență centrală trebuie totuși tratată cu precauție, deoarece Poliziano (în măsura în care putem spune din praelecții săi supraviețuitori) s-a concentrat pe ceea ce cunoașterea greacă ar putea dezvălui despre sensul lui Aristotel, cuvânt cu cuvânt, cu puțin preocuparea pentru o viziune sinoptică a operelor lui Aristotel, în timp ce Lefèvre și-a propus să reconstruiască Aristotel în mod sistematic, în ansamblu, punând accent, pe deasupra, pe coerența sa cu învățătura creștină.ceea ce ar reprezenta Aristotel mai bine decât comentariile „filosofice” ale concurenților săi universitari. Această abordare a comentariului filologic poate fi urmărită într-o oarecare măsură în notele literare și comparațiile interpretative ale lui Lefèvre. Ideea că Poliziano a fost o influență centrală trebuie totuși tratată cu precauție, deoarece Poliziano (în măsura în care putem spune din praelecții săi supraviețuitori) s-a concentrat pe ceea ce cunoașterea greacă ar putea dezvălui despre sensul lui Aristotel, cuvânt cu cuvânt, cu puțin preocuparea pentru o viziune sinoptică a operelor lui Aristotel, în timp ce Lefèvre și-a propus să reconstruiască Aristotel în mod sistematic, în ansamblu, punând accent, pe deasupra, pe coerența sa cu învățătura creștină.ceea ce ar reprezenta Aristotel mai bine decât comentariile „filosofice” ale concurenților săi universitari. Această abordare a comentariului filologic poate fi urmărită într-o oarecare măsură în notele literare și comparațiile interpretative ale lui Lefèvre. Ideea că Poliziano a fost o influență centrală trebuie totuși tratată cu precauție, deoarece Poliziano (în măsura în care putem spune din praelecții săi supraviețuitori) s-a concentrat pe ceea ce cunoașterea greacă ar putea dezvălui despre sensul lui Aristotel, cuvânt cu cuvânt, cu puțin preocuparea pentru o viziune sinoptică a operelor lui Aristotel, în timp ce Lefèvre și-a propus să reconstruiască Aristotel în mod sistematic, în ansamblu, punând accent, pe deasupra, pe coerența sa cu învățătura creștină. Ideea că Poliziano a fost o influență centrală trebuie totuși tratată cu precauție, deoarece Poliziano (în măsura în care putem spune din praelecții săi supraviețuitori) s-a concentrat pe ceea ce cunoașterea greacă ar putea dezvălui despre sensul lui Aristotel, cuvânt cu cuvânt, cu puțin preocuparea pentru o viziune sinoptică a operelor lui Aristotel, în timp ce Lefèvre și-a propus să reconstruiască Aristotel în mod sistematic, în ansamblu, punând accent, pe deasupra, pe coerența sa cu învățătura creștină. Ideea că Poliziano a fost o influență centrală trebuie totuși tratată cu precauție, deoarece Poliziano (în măsura în care putem spune din praelecții săi supraviețuitori) s-a concentrat pe ceea ce cunoașterea greacă ar putea dezvălui despre sensul lui Aristotel, cuvânt cu cuvânt, cu puțin preocuparea pentru o viziune sinoptică a operelor lui Aristotel, în timp ce Lefèvre și-a propus să reconstruiască Aristotel în mod sistematic, în ansamblu, punând accent, pe deasupra, pe coerența sa cu învățătura creștină.punând accent, în plus, pe coerența sa cu învățătura creștină.punând accent, în plus, pe coerența sa cu învățătura creștină.

3. Metoda lui Aristotel și „Școlile”

Lefèvre a văzut abordarea concordistă și bazată pe sursă a filozofiei ca o modalitate de a îndepărta de „școlile” filosofice medievale târzii, pe care bursa modernă le-a împărțit adesea între realiști (tomiști și scoliști) și nominaliști (Ockham și alții). Dar, după cum observă Hoenen (2003), savanții medievali târzii s-au văzut adesea ocupând un loc într-o anumită tradiție, urmându-i pe Thomas Aquinas, John Duns Scotus sau alți filozofi de seamă; cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că un scoțist a fost un „realist” în toate domeniile de studiu, iar părerea filosofului asupra universaliilor nu prezice în mod sistematic părerile sale despre alte doctrine. Mai degrabă, o școală de gândire este identificată printr-un proces sau o metodă, din care figuri particulare precum Albert cel Mare sau Duns Scotus au fost exemple istorice.

Afirmația centrală a lui Lefèvre era că Aristotel însuși ar trebui să fie exemplul metodei, nu orice „aristoteli”. El i-a îndemnat pe studenți să citească lucrările lui Aristotel, mai degrabă decât să facă o carieră din studierea comentariilor despre ele. Prima sa contribuție la logică a fost un scurt epitom al operațiunilor logice majore găsite în Summule logicele lui Peter of Spain, pe care le-a prefațat cerând studenților să nu se prindă în exponabilia, insolubilia și sofismata, care „ar trebui respinse din filozofie”, dar în loc să treacă repede prin ele, ca și cum ar fi cercetați într-un ținut barbar (1496b: a1v; Rice 1972: 39). În ediția sa din 1503 a lucrărilor logice ale lui Aristotel, Lefèvre a prezentat un text emis al traducerilor latine standard ale lui Boethius, cu un scurt comentariu. Lucrarea textuală a fost necesară, a spus el, pentru că generațiile anterioare,

deși s-au ocupat de logică, nu au folosit de fapt logica, ci de anumite chestiuni factuale și străine, care ar trebui condamnate și nu respinse. (1503a: a1v; Rice 1972: 88)

Rezultatul a fost că cărțile de logică au devenit pline de erori, „noutăți” (novitia) și „chestiuni fără viață, precum atât fân” (ibid.). În schimb, comentariul din ediția sa corectată ar fi scurt și ar explica sensul lui Aristotel, în locul celui al comentatorilor săi.

Manualele lui Lefèvre au fost concepute pentru a ajuta elevii să aibă acces la Aristotel prin familiarizarea rapidă cu definițiile elementare ale fiecărei discipline și stabilirea acestora într-un cadru schematic mai mare. Într-un comentariu despre Politica lui Aristotel, el a subliniat că integritatea diferitelor discipline necesită identificarea componentelor corespunzătoare fiecăruia - de exemplu, punctul în geometrie, monada în aritmetică sau literele care compun cuvinte în gramatică (1506: a2v). Acest lucru a respectat propria admonizare metodică a lui Aristotel de a nu face presupunerea greșită că concluziile dintr-o disciplină ar putea fi aplicate alteia - interzicerea lui de metabolizare. În mod similar, din primele sale scrieri, Lefèvre a insistat că fiecare disciplină trebuie să urmeze un raționament distinctiv: astfel

logica ar trebui lăsată să se ocupe de probleme logice, matematica cu chestiuni matematice și disciplina divină cu chestiuni metafizice. (Lefèvre 1492: b4v; Rice 1970: 12)

Manualele lui Lefèvre au împărțit adesea disciplinele în părțile lor constitutive, uneori simplificate vizual în tabele sinoptice; scopul acestor tabele a fost de a oferi studenților acces rapid la elementele individuale, precum și la rubricile mai generale, ale unei discipline date - o viziune a filozofiei metodice popularizată de Peter Ramus mai târziu în secolul al XVI-lea (Ong 1958; pentru o imagine de ansamblu a literaturii recente, vezi Hotson 2007: 16–37).

Faptul că fiecare disciplină a avut propria sa formă de raționament nu a însemnat că nu pot fi comparate sau nu au indicat o unitate finală. Potrivit lui Lefèvre, Aristotel a învățat, de asemenea, că disciplinele aveau o relație analogică una cu cealaltă - metoda distinctivă a fiecărei discipline a fost punctul de plecare al acestei cunoștințe superioare. Frecvent, el (și studenții săi după el) avertizau cititorii despre ceea ce credeau că sunt „urme” (vestigii) sau „analogii” (analogii) care le-ar putea ajuta să găsească unitatea mai profundă sub fenomene aparent diverse. În prima sa introducere în filozofia naturală, Lefèvre a afirmat că există o

un fel de analogie secretă care stă ascunsă și se află sub întreaga filozofie a lui Aristotel, fără de care filozofia este neînsuflețită și lipsită de viață, precum un corp fără simțul atingerii. (1492: b2r; Orez 1970: 6)

Deși atrage în mod regulat atenția asupra analogiilor, Lefèvre nu descrie în mod sistematic această „analogie secretă”. În schimb, el folosește adesea analogia pentru a compara părțile componente ale diferitelor discipline (Oosterhoff 2018: 77–85). Mai multe dovezi circumstanțiale sugerează că membrii cercului său măcar jucau cu ideea că analogia ar putea fi o știință mai universală. Un student al său, Beatus Rhenanus, a inclus în cursul său notează mai multe teze referitoare la modul în care „analogia este știința științelor”, că „Aristotel susține că găsește secretele științelor prin analogie” și „ceea ce este cunoscut prin analogie este cunoscut mai ferm decât prin demonstrație”(Cahier d’étudiant al lui Beatus Rhenanus, Bibliothèque humaniste de Sélestat, MS 50, 253r). Această fascinație cu analogiile poate explica de ce Lefèvre aprecia atât de mult matematica,deoarece teoria numerelor antice s-a concentrat pe raporturile (proporții în latină, analogia în greacă) între numere. Pentru el, analogia avea uneori semnificația greacă veche a unei proporții sau raporturi între două obiecte matematice; alteori, aceasta reflecta analogii între subiecții disciplinelor inferioare și superioare, ca atunci când susținea că raționamentul matematic prevedea

anumiți pași, mai ales dacă se cunoaște metoda (modulul) de analogii și exerciții de înălțare [asurcări]. (Lefèvre 1517a: a2v; Rice 1972: 380)

A lăudat apoi matematica ca model pentru o astfel de metodă:

Ceea ce, întreb, poate oferi analogii mai rapide, mai abstracte, mai pure pentru a ajunge la chestiuni divine … decât învățarea matematică? (Ibid.)

În alte cazuri, el a bazat analogii pe asemănări structurale între părțile elementare ale unei zone de studiu (de exemplu, Lefèvre 1497 a3r, unde discută analogiile părților elementare ale disciplinelor).

O metodă în secolul al XVI-lea a fost o modalitate de abordare a unei anumite discipline - conform școlii din Paduan, de exemplu, una abordată în mod corespunzător filozofiei naturale prin metoda logică de regressus. Dar Lefèvre credea că acest gen de prioritizare a logicii asupra altor discipline a subminat modurile distinctive ale raționamentului proprii fiecărei discipline. În secolul al XVI-lea, una dintre numeroasele utilizări ale cuvântului metodus a fost aceea de a indica o scurtătură, poate un manual text compendios, prin care un student ar putea aborda o disciplină (Gilbert 1960: 59–60). Într-adevăr, există anumite dovezi ale acestei utilizări în cercul lui Lefèvre. Guillaume Gontier, elevul său și amanuensis, s-a referit în mod explicit la colecția lui Lefèvre de introduceri asupra logicii ca „metodă”, spunând cititorilor că

prin această metodă extrem de sumară [tu] vei ateriza rapid în portul disciplinelor. (hac metodo etiam quam brevissima ad disciplinarum portus ocissime appelere, 1496b: d6r – v)

În 1502, Bruno Amerbach l-a informat pe Johannes Amerbach la Basel că participă la „cursus Fabri”. El a asigurat tatăl său îngrijorat, care l-a preferat să studieze cu scoțienii, că textul dezbracat al Fabristilor, „fără comentarii” (nihil comentarii), îl va aduce profit la examene (Hartmann 1942: 146; Renaudet 1953: 404–406). Printre studenții lui Lefèvre, manualele sale cu epitomurile, parafrazele și notele descriptive scurte au definit studiul filosofic la Collège du Cardinal Lemoine și a început să fie tratat ca un exemplu de metodă.

Deși introducerile lui Lefèvre au fost menite să faciliteze accesul direct la Aristotel și alte autorități, ocolind „școlile”, ele au fost ele însele reproduse, studiate și comentate, devenind, de fapt, o alternativă la „școli”. Versiunea cea mai frecvent reprodusă a lui Lefèvre's Paraphases philosophiae naturalis a inclus, de exemplu, comentariile extinse ale lui Josse Clichtove; Introducețiile lui Lefèvre în lucrări logice și matematice au fost de asemenea însoțite de super-comentarii similare. Cercul „Fabristilor” ar putea fi văzut, în acest sens, ca un umanist nedorit prin foaia de parcurs filosofică renascentistă.

4. Teme filosofice

Locul lui Lefèvre pe harta filozofiei medievale târzii și renascentiste este greu de identificat într-o singură doctrină-cheie sau chiar o singură lucrare. Nu a compus niciodată propria sa imagine de sinteză sau sistematică asupra filozofiei. Nici el nu a scris comentarii mari despre întrebări selecte, individuale, așa cum au făcut filozofii universitari majori ai secolelor precedente, cum ar fi Jean Buridan sau Paul din Veneția. Temele următoare reprezintă astfel mai mult starea cercetării actuale decât o perspectivă sinoptică asupra tuturor pozițiilor filozofice ale lui Lefèvre.

4.1 Logica

În logică sau dialectică, Lefèvre aparține unei tradiții de la Lorenzo Valla, Rudolph Agricola și Juan Luis Vives la Peter Ramus - în 1508, Lefèvre a publicat, de asemenea, Dialectica umanistului bizantin emigré George de Trebizond. Aceste cifre au căutat să diminueze stăpânirea logicii scolastice asupra filozofiei și să o înlocuiască cu o logică mai clară, mai simplă, care să respecte sensurile obișnuite ale cuvintelor și modul în care acestea indică lucrurile din lume. Curricula logică standard a fost organizată aproximativ în două faze în primirea lucrărilor lui Aristotel. În primul rând, „vechea logică” (logica vetus) a cuprins mai multe lucrări moștenite din antichitatea târzie, în principal traducerile lui Boethius și comentariile despre Categoriile și despre interpretarea lui Aristotel, precum și Isagoge ale lui Porfirie (pentru o listă completă a lucrărilor disponibile, a se vedea Ebbesen 1977: 105). Începând cu secolul al XII-lea, un al doilea grup de lucrări au fost fie citite recent după o lungă neglijare, cum ar fi Analitele anterioare, subiectele și refutările sofisticate ale lui Aristotel, sau au fost recent traduse din surse arabe, cel mai important fiind Analiza anterioară a lui Aristotel (Marrone 2010: 66; Ashworth 2010: 161). Împreună, acest al doilea grup a alcătuit „noua logică” (logica nova), care la rândul său a devenit sursa de manuale sau manuale cunoscute până la sfârșitul secolului al XV-lea drept „logica modernilor” (logica modernorum; vezi de Rijk 1962–67)). De fapt, studenții universitari medievali târzii au întâmpinat aceste subiecte prin tradiția manualelor, de regulă Summule logices (Micele logice) ale lui Peter of Spain. Prima parte a Summulei a tratat „logica veche” a Categoriilor, pe categorii universale și aristotelice. Însă filozofii umaniști precum Lefèvre au reacționat în special împotriva logicii modernorum: scurtele prezentări logice ale lui Lefèvre la Suppoziții, Predicabilia, Divizii, Predicamente, Enunțări,… Fallacies, Obligations and Insolubilia (1496b) au fost menite să ofere studenților o scurtă alternativă la Summule, în schimb a transformării în centrul de studiu.

În 1503, Lefèvre a publicat o ediție, cu introduceri, parafraze și comentarii, ale lucrărilor logice ale lui Aristotel. Mai degrabă decât, așa cum făcuse Valla, reconstruind „vechea logică” a lui Aristotel, Porfirie și Boethius și ignorând „logica modernilor” (logica modernorum) cu categoremata, sofismata și insolubilia, Lefèvre a încercat să clarifice sursele „vechea logică” (Vasoli 1968). El a numit logic disciplina disserendi (1503a: 2r, 228v), similar cu redefinirea anterioară a Agricolei a dialecticii ca ars disserendi, preluată mai târziu de Ramus (deși Lefèvre probabil că nu a citit cartea Agricola, publicată pentru prima dată în 1515; vezi Agricola 1515, așa cum este citat de Mack 1993: 346). Ca și Agricola înaintea lui și Ramus mai târziu, Lefèvre a împărțit logica în trei părți: proloquia, judecată și invenție. Prima parte,folosind lucrările logicii vetus, clasifică lucrurile din lume în funcție de substanțe și de diversele lor calități, luând în considerare modul în care se formează propozițiile (proloquia). Partea a doua și a treia aparțin logicii nova: în zona de judecată, Analytics prealabil învață cum să organizeze declarațiile într-un argument valabil; în domeniul invenției, subiectele și refutările sofistice învață cum să găsească subiectul pentru a forma un argument. Terminologia lui Lefèvre despre proloquia, judecată și invenție (Lefèvre 1503a: 228v), deși tradițională, spune multe: Agricola o folosise și Ramus avea să o ia de asemenea. Acolo unde Agricola s-a concentrat asupra invenției, Ramus ar pune accentul pe judecată. În schimb, Lefèvre a considerat prima parte a clasificării logicii a lumii în funcție de limbajul substanței, de calitate,și celelalte proloquia din categoriile lui Isphyhe și ale lui Aristotel ale lui Porfirie - au atras cea mai mare atenție, dacă judecăm unde și-a prezentat cel mai atent și amănunțit sursele. De exemplu, în loc să ofere o parafină completă a Subiectelor, așa cum a făcut-o pentru Categorii și Analize anterioare și posterioare, Lefèvre a furnizat doar „ad litteram” scholia într-un format neobișnuit de scurt, chiar și pentru el.

Prin urmare, în logică, Lefèvre și-a acordat cele mai mari energii primului pars proloquendi al logicii. Noțiunea de proloquium avea uneori, pentru el, simțul său mai de bază de „introducere” (de exemplu, 1503a); dar a folosit, de asemenea, termenul în sensul său mai tehnic de axiom sau principiu adecvat al demonstrației. În Analiza Posterioră I, Lefèvre a glosat relatarea lui Aristotel despre principii pentru o demonstrație ca fiind vorba despre proloquia (1503a: 189v; vezi și 187r). El a subliniat astfel logica vetus tocmai pentru că spera să fundamenteze certitudinea cunoștințelor în puncte de plecare de încredere. În schimb, el a crezut că logica modernorum sau mai multe porțiuni retorice ale Organon, cum ar fi Subiectele - partea cea mai bine numită dialectică - a încurajat dezbaterea sofisticată, adică dezvoltarea argumentelor din premise incerte. Aristotel considera că dialectica era doar „probabilă” în raționamentul său; așa cum a spus Lefèvre, în loc să găsească anumite cunoștințe (scientia), care implementează silogisme și entuzime, dialectica actuală este utilă pentru a direcționa „opiniile” prin intermediul unor tehnici mai puține, precum inducția și exemplul (Libri logicorum, 1503a: 229v). Aristotel a spus că subiectul subiectelor este „exerciții, colocvii și disciplinele în funcție de filozofie”. Pentru Lefèvre, aceasta însemna că subiectele erau mai potrivite pentru divertisment:Aristotel spunea că subiectul subiectelor este „exerciții, colocvii și disciplinele în funcție de filozofie”. Pentru Lefèvre, aceasta însemna că subiectele erau mai potrivite pentru divertisment:Aristotel spunea că subiectul subiectelor este „exerciții, colocvii și disciplinele în funcție de filozofie”. Pentru Lefèvre, aceasta însemna că subiectele erau mai potrivite pentru divertisment:

exerciții: ar trebui să înțelegem că acestea sunt concursuri școlare, făcute ca un joc literar; colocvii, așa cum se întâmplă în timpul conversațiilor noastre, luând masa împreună și când ne angajăm unii pe alții în acest fel, discursând în scopul recreerii sau al utilității; discipline în conformitate cu filozofia: acestea sunt științele care alcătuiesc diferitele părți ale filozofiei [lui Aristotel]. (Exercitationes, conflictus gymnasticos, qui in ludo litterario fiunt, intelligere debemus. Colocviul: ut cum confabulando aut convivando aut in huiusmodi congressionibus ocurrit quicque, aut recreationis, aut alicuius utilitatis gratia, disserendum. Discipline secundum philosophiam: sunt scientie que partes sunt ipsius, 1503a: 229v)

Astfel, Lefèvre nu a subliniat rădăcinile logicii în structura retorică a discursului obișnuit, așa cum ar fi putut face Agricola sau Valla (Nauta 2009). În schimb, s-a concentrat pe „punctele de plecare”, principia sau proloquia care fundamentează raționamentul. Importanța pe care o atribuie proloquia pare a fi legată de introducerea sa sensibilă din punct de vedere pedagogic, menită să transmită o învățare clară și imediată a principiilor fundamentale ale oricărei discipline sau artă. Utilitatea acestei metode pare să fie înrădăcinată în presupuneri metafizice despre armonie și analogie universale. În adnotările sale despre Hermes Trismegistus, Lefèvre a subliniat structura armonioasă a creației, reflectată în simetria dintre macrocosmos și microcosmos (Lefèvre 1505b). După cum s-a discutat mai sus, o astfel de structură armonioasă a justificat efectuarea de inferențe de la un domeniu la altul.

4.2 Întrebarea universaliilor

Începând cu secolul al XIX-lea, Lefèvre a fost adesea gândit ca un nominalist de un fel. Dovada este de două feluri. Pentru că a scris o scurtă introducere a subiectelor găsite în Summule logices de Peter of Spain, Prantl (1870: 4: 278–280) a presupus că a avut simpatii cu genul, pe care Vasoli (1959: 233) l-a extins în „urmele unui nominalist. formare . Vasoli a citat și Renaudet, care citase notele studențești ale lui Beatus Rhenanus, care consemna părerea lui Lefèvre că poziția nominalistă asupra universaliilor era „vera et pulchra” (Vasoli 1959: 226; Renaudet 1953: 131). Cu toate acestea, poziția reală a lui Lefèvre este mult mai ambiguă. Un indiciu este scurtele sale Introduceți în logică, menite să îi ajute pe elevi să ocolească „noile” abordări terministre ale disciplinei. Mai mult, deși a apreciat anumite poziții nominaliste,acest lucru arată cu greu că el credea că universalii sunt pur și simplu o chestiune de convenție. În schimb, el a căutat prin intermediul mass-media, așa cum a făcut-o atât de des. De exemplu, în notele sale despre Isagoge ale lui Porfirie, Lefèvre a observat că există două erori extreme atunci când vorbea despre categoria de substanțe a lui Aristotel:

unii consideră lucrurile de unul singur, ignorând complet noțiunile și motivele; alții au grijă doar de noțiuni și motive și fug în totalitate de lucrurile în sine și de considerațiile lucrurilor. Nici primul, nici cel de-al doilea nu pot înțelege cu adevărat Aristotel și alți autori. (Quidam enim res solas considrantes, notiones rationesque prorsus abnuunt; alii solas notiones rationesque curantes, res ipsas rerumque considérations penitus refugiunt.

În schimb, cei care „pătrund în analogii” își dau seama că disciplinele se ocupă de subiecte diferite: logicienii abordează cuvinte și nume, ca și cum ar privi lucrurile printr-o oglindă; filosofii naturali se adresează lucrurilor în sine.

Cercetând via media pe problema universalelor, Lefèvre l-a urmat pe Boethius, primul dintre latini care a stabilit termenii dezbaterilor medievale pe această temă - așa cum a spus Lefèvre,

întreaga școală latină îi datorează atât lui Boethius cât retoricii îi datorează lui Cicero. (cui [Boetii] filosofia latină adresează tantum debet quantum Tullius rhetorice, 1503a: 6v)

Această tradiție a început cu prooemiumul lui Isagoge al lui Porfirie, în care a refuzat în mod explicit să discute dacă genul și speciile depind doar de gândire, sunt incorpore sau inseparabile, deoarece o interpretare realistă a universaliilor ar avea-o, că această discuție ar trebui să fie lăsată, a spus el, la o „lucrare mai mare”. Tradiția medievală l-a urmat pe Boethius în citirea lui Isagoge ca o introducere în categoriile lui Aristotel și a luat porfirul în legătură cu statutul ontologic al genurilor și speciilor ca o invitație de a explora universale. Boethius însuși a adoptat o poziție realistă moderată cu privire la universali în cel de-al doilea comentariu la Isagoge. Acolo a argumentat că mintea absoarbe universale din realitatea concretă: abstractizarea presupune strângerea sau colectarea asemănării (similitudo) a lucrurilor concrete, individuale. Boethius a afirmat că,înțelese în acest fel, universalii au un anumit fel de realitate separată, incorporeală:

genul și speciile subzistă într-un fel, sunt înțelese de intelect într-un alt mod și sunt incorpore, dar sunt unite la lucruri sensibile și subzistă în lucruri sensibile. Dar intelectul este înțeles ca subzistând în sine și nu au ființa lor în altceva. (citat din Marenbon 2003: 30; vezi și Nauta 2009: 38).

Lefèvre era sensibil la divergența dintre Porfirie și Boethius. El a evidențiat demersul lui Porphyry cu privire la universale în Isagoge și anume

aceste întrebări despre genurile și speciile platonice, despre ideile….

Dar Lefèvre l-a urmat pe Porphyry pentru a scoate din logică asemenea întrebări

după cum vedeți că Porphyry învață, locul pentru a face cu acestea ar trebui căutat în altă parte, și anume metafizica. (Et Questions de generibus et speciebus platonicis, care admin idearum pertinent …

Câteva pagini mai târziu a descris modul în care Boethius se diferenția de Porphyry în această problemă, spunând că:

Este de presupus că Boethius a considerat noțiunea și conceptul, în timp ce Porfirie a considerat lucrul și subiectul în sine. (Igitur notionem rationemque Boetius, rem autem ipsam și ipsum subiectum considerasse, ponendus esset Porphyrius, 1503a: 6v)

Astfel, pentru Lefèvre, poziția realistă moderată privește universalii drept concepte sau noțiuni distincte (rațiuni sau noțiuni; terminologie similară este discutată în Libera 1996: 48).

Dar este această poziție „realistă moderată” a lui Lefèvre? Subliniind cu siguranță autorii înșiși, el își desfășoară rar propria voce de autor pentru a argumenta o poziție „Fabrist”. Cu toate acestea, în notele sale despre categoriile lui Aristotel, care se ocupă de categoria cheie de substanță, Lefèvre prezintă un rare cvasi-tratat, un scurt dialog despre universali între doi studenți ai vechii academii a lui Chrysipp (intitulat în marja „Disceptatio de universali”, 1503a: 23v). În cursul unei dezbateri amiabile, disputanții folosesc distincția lui Aristotel între substanța primară și cea secundară pentru a lua în considerare statutul universalelor precum speciile sau genul. Un tânăr prezintă părerea că universele sunt ceea ce împărtășesc anumite clase de lucruri; cealaltă tineretă susține că universalii sunt, de fapt, ceea ce spun cei care argumentează că împărtășesc universali, cu alte cuvinte,sunt hotărâte prin convenție. Poziția care stă, la sfârșitul dialogului, seamănă cu realismul moderat al lui Boethius. Tinerii sunt de acord că există ceva conceptual care este „adăugat” atât la calitățile lucrului, cât și la cuvântul care semnifică acel lucru.

Pentru că atunci când dau numele „om” și privesc lucrul în sine, nu numesc în mod corespunzător lucrul în sine, sau specia, sau universalul, simplu și fără adăugare. În schimb, fac acest lucru cu un plus, și anume al universalului, prin rațiune. (Proinde cum se numește și se referă la respingere;

Acest realism moderat reaparează în contul lui Lefèvre din categoria de cantitate a lui Aristotel, pentru a alege doar un exemplu. În categorii, Aristotel a recapitulat, în primul rând, distincția străveche de multe ori dintre numărul discret și mărimea continuă. Cu toate acestea, comentariul lui Lefèvre amintește că Aristotel a împărțit numărul în două feluri: număr de numărare (numărrantia) și număr numărat (numerata). Distincția a fost luată din Fizica IV.10, 219b5–10; dar Lefèvre îl folosește în contextul categoriilor lui Aristotel pentru a sugera că numerele au existență extramențială ca universale - nu doar ca un produs al abstractizării mintale, așa cum afirma Aristotel. Pentru Aristotel, atunci când experimentăm numere „numărate” (două înghețate, două picioare), extragem din aceste experiențe un număr „de numărare” („2”), care există doar abstract. Pentru Lefèvre,această imagine nu este destul de completă, deoarece nu ține cont de modul în care oamenii împărtășesc experiența numărarii, în timp ce pot aplica „numărarea numerelor” obiectelor numărabile în același mod, există un concept sau „motiv” (raport) prin diferite minți. Așa că oferă o a treia categorie:

Prin urmare, există numărare, numere numărate și numere [ele însele]. Numărarea numerelor este mintea care aplică numere lucrurilor; numere numărate sunt acele lucruri la care mintea aplică în mod corespunzător și corespunzătoare numere; iar numerele sunt acele concepte discrete despre numărare. (Unde sunt nombrerantia, sunt numerata, sunt numeri. Numerantia sunt anime numeroase suos rebus aplicantes. Numerata sunt ea quibus anima numeroase apte acommodeque aplicat. Numeri sunt discrete ille rationes nombrerandi, 1503a: 27r).

Cu această a treia categorie de motive sau concepte (rațiuni) de numărare, similară cu concepția lui Boethius despre universali ca noțiuni reale, Lefèvre poate sugera că numărul are realitate extramențială într-un anumit sens. El afirmă acest punct câteva rânduri mai târziu, repetând vechea vedere a numărului ca multipli ai „unității” primordiale. Există ceva împărtășit între unitatea „1” din mintea de numărare și unitatea „1” a unei singure palme de lungime contorizată. Această unitate comună de bază indică faptul că „numerele adevărate [adică 2, 3, etc.] sunt adunate și compuse din unități” într-un mod care nu aparține doar minții sau lumii fizice (Unde fit ut non sola in mente sufficiat unitas ad nombrerandum, perinde ac unus palmus ad dimetiendum id quod etiam multorum fuerit palmorum, sed sunt veri numeri ex unitatibus coacervati compositique, 1503a: 27r).

Limbajul numerelor lui Lefèvre, compus din unități este obișnuit, dar servește o interpretare realistă a categoriei discrete a lui Aristotel. După cum am discutat în următoarea secțiune, categoria cantității și limbajul de măsurare au ocupat un loc central în abordarea lui Lefèvre asupra filozofiei naturale a lui Aristotel.

4.3 Filosofia naturală

După cum am văzut, în primele sale parafraze publicate (1492), Lefèvre a reorganizat filozofia naturală sub influența traducerilor lui Ermolao Barbaro din Parafrazele lui Aristotel ale lui Themistius. Propriile sale epitome au fost ale fizicii, pe ceruri, parva naturalia și pe suflet. La fel ca în cazul altor discipline, este dificil să identificăm un set coerent și distinctiv de „doctrine” Fabrist în aceste lucrări, deoarece scopul explicit era să-l digere pe Aristotel însuși în mod fidel, nu să identifice și să contracareze potențialii rivali. Caracteristic, parafraza sa din Fizică începe cu o diagramă a termenilor fundamentali ai filozofiei naturale aristotelice: elementele; cele patru cauze; natură; numeroasele tipuri de mișcare; și termeni problematici, cum ar fi locul, vidul, infinitul și timpul. Parafraza în sine continuă să reorganizeze doctrinele lui Aristotel în opinii, concluzii și argumente - și, ocazional, întrebări și îndoieli - care urmăresc îndeaproape contururile operei lui Aristotel.

Cu toate acestea, accentele distinctive ies la suprafață. În aceste parafraze, Lefèvre este cel mai distinctiv atunci când încadrează filosofia naturală în obiectivele sale, mai degrabă decât în părțile sale constitutive. Această atenție asupra rolului filosofic mai mare al anumitor discipline a determinat unii savanți să-l demită drept „înfășurat în siguranță în nori de misticism” (de exemplu, Guerlac 1979: 31). De fapt, este atent la distincțiile metodologice. La sfârșitul relatării sale despre Cartea 1 a fizicii, de exemplu, el refuză să răspundă la întrebarea dacă toate lucrurile sunt produse dintr-una sau mai multe forme. Lefèvre este clar tentat de acest subiect să discute despre creatorul creștin, dar el rămâne cu hotărâre în limitele rațiunii naturale:

aceasta aparține primei filozofii; lasă-l să aștepte până la momentul potrivit pentru a-l studia. (primi philosophi est, et in illud tempus id querendum differatur, Lefèvre 1502a: 20v)

Această restricție metodologică este menită să împiedice elevii să aplice instrumente limitate (cum ar fi logica sau filozofia naturală) în mod nediscriminatoriu și astfel confuz în loc să clarifice cunoștințele. Însă reflecțiile asupra filozofiei naturale pot oferi urme ale divinului, iar filozofia nu își face treaba dacă nu atrage studenții să reflecte și la acestea.

Un exemplu al obiectivelor superioare ale filozofiei naturale se găsește în Dialogul lui Lefèvre cu privire la introducerea în fizică (Dialogus Physice introductionis), care este destinat să prezinte termeni de bază și să convingă elevii despre valoarea acestei discipline. O discuție despre elementele fizice îl determină să ia în considerare lungul lanțului naturii - și al profesorului în dialog, la cererea studentului, să „înfășoare” în mod conștient pe lanțul ființei pentru a sugera că cea mai înaltă activitate a umanității cea mai înaltă parte a naturii însăși este aceea de a contempla „realitățile cerești”. Apoi, discuția cauzelor finale îl determină pe Lefèvre să rezume punctul exercițiului:

Acesta, fiul meu, este sfârșitul filozofiei; aceasta este întreaga încercare a lui Aristotel și a filozofilor: să ne pregătească, din noțiunea corectă a lucrurilor sensibile (ca din asemănări destul de îndepărtate ale lucrurilor exterioare), să intrăm în lumea inteligibilă și, prin urmare, în măsura în care ne pot conduce, spre cunoaște-ne binecuvântatul loc. (Hic fili Our Philosophie finis; hic totus Aristotelis et Philosophorum conatus: ex recta rerum sensibilium cognitione (ut ex eternorum quibusdam remotissimis simulacris) mundi intelligibilis nobis parare introitum, hinc nos utcumque possunt ducere, nostrum scilicet felicem regionem cognos [foliat greșit 123])

Însă, pentru a atinge acest obiectiv fericit, studentul filozofiei trebuie să se lase mai întâi prin detaliile filozofiei naturale.

Filosofia naturală a lui Lefèvre este deosebită și pentru atenția acordată exemplelor matematice. În Dialogurile sale despre fizică, el a arătat o autonomie mult mai mare de la Aristotel decât a făcut-o în prezentări și parafraze mai scurte; iar în Dialogul introductiv despre fizica dificilă (Dialogus difficilium physium introductorius), el a început în mod clar problema cantității. În timp ce nu se îndepărtează niciodată dramatic de discuția aristotelică despre materie, greutate, rarefacție și condensare și intenția și remiterea calităților, la fiecare pas, Lefèvre oferă puncte, linii și raporturi ca exemple. Un interlocutor se minună că a învățat să „filosofeze despre calități prin cantități” (per quantem de filosofie de calitate, Lefèvre 1502a: 146v).

Luați, de exemplu, discuția lui Lefèvre despre intenția și remiterea calităților în Dialogul său introductiv despre fizica dificilă. Această întrebare este interesantă, deoarece, în ciuda relatării slabe a lui Aristotel (Fizică V.22.26b1–8), a devenit o întrebare fundamentală în filozofia naturală medievală. Mai mult decât atât, până în secolul al XIV-lea, calculatoarele filosofilor naturali din Oxford și ale parizienilor precum Nicole Oresme au folosit matematica pentru a-și clarifica gândirea pe această temă. Noțiunea de remisiune și intenție este menită să explice modul în care calitățile se schimbă treptat, așa cum le experimentăm. Pentru a rezolva problema, a fost necesar să punem mai multe întrebări. Sunt astfel de calități forme? Se pot amesteca diferite calități sau forme în același subiect? Schimbarea implică o serie de forme noi (teoria succesiunii),sau în schimb este un amestec în schimbare de calități, astfel încât un obiect gri este un amestec de contrarii albe și întunecate (teoria amestecului)? Sau calitățile se schimbă treptat pe măsură ce părțile infinitezimale sunt câștigate sau pierdute (teoria adăugării)? (Pentru gama de poziții, a se vedea Kirschner 2000 și Di Liscia 2010.) În fizica dificilă, părerea lui Lefèvre este că calitățile nu sunt forme, întrucât nu le numește niciodată altceva decât calități (o părere similară cu cea a lui Buridan și Oresme; vezi Kirschner 2000). Mai mult, el pare să adopte o versiune a teoriei adăugării: o calitate este intensificată prin adăugarea unei alte părți sau a unui grad al calității respective. În sfârșit, el susține că contrariile pot fi la același subiect doar într-un mod limitat - o anumită cantitate de o calitate ar alunga (expellere) un exces de celălalt. Având în vedere o scară de căldură de la minim la maxim,spun de la 1 la 10, se poate imagina, de asemenea, o scală similară pentru frig, de la 10 la 1. Frigul maxim nu poate coincide cu căldura maximă; dar o căldură scăzută de 1 ar coincide cu o răceală puternică de 9. Creșterea căldurii la 4 ar expulza frigul, reducându-l la 6.

În acest exemplu, Lefèvre susține în mod repetat că aplică raționamente cantitative calităților:

Prin urmare, vedeți cum a filozofa despre dimensiuni înseamnă a filozofa despre calități. La fel și invers: a filozofa despre calități înseamnă a filozofa despre dimensiuni. (Vides ergo quomodo philosophari de dimensionibus est de calitateibus philosophari. Et retro agitur: de calitateibus philosophari, est philosophari de dimensionibus, 1502a: 145r)

Cu toate acestea, nu este ușor să vezi ce înseamnă exact „cantitățile” în acest context. O anumită clarificare poate fi obținută din argumentul său pentru motivul pentru care cantitățile la un subiect sunt limitate prin contrarul lor, pe care îl ilustrează cu o figură cvasiometrică reprezentând scările gemene ale caldului și frigului menționate mai sus. El își imaginează o gamă de încălzire într-un obiect, de la minim la maxim de căldură, dispuse de-a lungul unei linii (a … k în figura de mai jos). Apoi, folosește un reductio ad absurdum: dacă s-ar adăuga cea mai mică cantitate de frig (l) de la un alt obiect (l … u în figura de mai jos) la căldura maximă (k), un nou grad de căldură (x) ar trebui să fie adăugate în obiectul original pentru a crea un nou maxim.

abcdegfhikx

lmnopqrstu

Dar (x) este imposibil. Noul maxim (x) ar fi mai mare decât maximul anterior (k), ceea ce este absurd - maximul nu poate fi mărit. Prin urmare, conchide el, cantitatea de contrarii este limitată de gradele maxime absolute ale calității măsurate. În consecință, calitățile și contrariile lor nu pot fi intensificate în același obiect peste această limită maximă. Există caracteristici cantitative incontestabile ale acestui argument, comparabile cu intuițiile geometrice care au animat teoreticienii din secolul al XIV-lea, cum ar fi Oresme. În același timp, calitățile căldurii și frigului nu sunt reimaginate ca obiecte matematice și sunt încă ferm pe tărâmul filozofiei naturale aristotelice. Într-adevăr, scopul exemplului este de a apăra, mai degrabă decât de a submina povestea lui Aristotel cu contrariile (găsite, printre altele, în Subiectele 2). Ca și predecesorii săi,apoi, în loc să facă filozofia naturală matematică, Lefèvre a folosit matematica pentru a clarifica și exemplifica conceptele fizice aristotelice. (În acest exemplu, vedeți în continuare Oosterhoff 2018: 190–199.)

Exemplele matematice ale lui Lefèvre în filosofia naturală sunt cu atât mai remarcabile, pentru că el în altă parte a desconsiderat calculatoarele care au urmat în tradiția lui Thomas Bradwardine (Lefèvre 1510: 2r; Rice 1972: 227). În mod clar, nu s-a opus naturii matematice a așa-numitei filozofii naturale a școlii Merton, ci mai degrabă anumite aspecte ale expunerii lor. Lefèvre a avut încredere în genul pentru care erau celebre calculatorii, sofismata; îi vedea ca niște simple puzzle-uri logice, sofistică mai degrabă decât exemple care spun adevărul - un prejudiciu moștenit poate de la Ermolao Barbaro (Dionisotti 1955). Acest lucru sugerează că Lefèvre credea că propria sa utilizare a raționamentului matematic în filozofia naturală este diferită - că nu era sofism, ci reprezenta cu adevărat natura. Care au fost atunci sursele abordării matematice a lui Lefèvre asupra filozofiei naturale,dacă nu printre calculatorii din secolul al XIV-lea? O posibilitate este școala Albertiștilor, care a devenit deosebit de puternică în Parisul secolului al XV-lea, parțial în opoziție cu nominaliștii și calculatorii pe care ei credeau că au profanat universitatea (Kaluza 1988). Tradiția manuale Albertist a filozofiei naturale a pus o valoare ridicată asupra matematicii pentru înțelegerea lumii fizice (Hoenen 1993: 328-330).

În psihologia lor se găsesc asemănări mai convingătoare între Lefèvre și Albertiști. La urma urmei, atât Albertiștii, cât și Lefèvre au apreciat în mod expres matematica, deoarece au crezut că aceasta oferă pregătire în abstracție rațională. După cum le-a exprimat Lefèvre în Dialogul său introductiv despre fizica dificilă, sufletul este unic ca mediu dintre lucrurile „superioare și inferioare”, deoarece poate măsura rațional (dimetiri) lumea trupească în termeni abstracti (1502a: 128v). Albertiștii au apreciat obiectele matematice ca exemple ale substanțelor separate pe care mintea le poate gândi, fără a depinde de imagini fizice sau de fantasme. Poza aristotelică standard a intelectării a început cu simțurile, care oferă fantasme, preluate de intelect ca specie singulară, concretă (specii intelectuale). Comentatorii distingeau în mod obișnuit oa doua mișcare a sufletului care se reflectă asupra acestei prime activități. În acest al doilea moment, sufletul produce noțiuni abstracte și universale. Dar apare întrebarea: intelectul poate gândi obiecte separabile fără a depinde de fantasme sensibile? Albertiștii credeau că poate, inspirat din perspectiva neoplatonică a Pseudo-Dionisiei Areopagitul, Averroes și parafrastul secolului al cincilea Themistius. Aceștia au subscris la doctrină că sufletul poate cunoaște substanțe separate fără medierea imaginilor fizice, o poziție pe care au apărat-o față de viziunea mai standard că acest lucru nu este posibil, găsit în lucrările polemice de la începutul secolului al XV-lea, precum „Problemele lui Heymeric de Campo”. între Albert cel Mare și Sfântul Toma”(Problemata inter Albertum Magnum et Sanctum Thomam,Köln, 1496: 37r – 46r) și în manualele de bază despre filozofia naturală (Hoenen 1993: 332–333; vezi de asemenea Park 1980). Lefèvre nu-și plasează în mod explicit relatarea despre Suflet în această tradiție Albertistă, dar cu siguranță îi face loc. Descriind obiectele intelectului, el observă că

obiectele separabile sunt considerate în același mod în care există. Căci dacă există complet separate de materie, atunci materia este complet lipsită de relevanță în considerarea lor. (Unde fit ut quomodo res separabiles sint, eo modo easy contempletur. Si enim omnino abiuncte sint, omnino materiam a sua contemplatione reiicit, 1502a: 341v; vezi și Spruit 1995: 38–41

În comentariul său despre acest pasaj, Josse Clichtove a explicat că există patru astfel de moduri de intelectare, al patrulea dintre ele înțelegând

în mod abstract și universal… și aici intelectul nu ia nimic din simțuri. (Quartus est modus intelligendi abstracte et universaliter … et hunc intellectus a sensu minime accipit, 1502a: 343v)

El a explicat în continuare modul în care obiectele matematice oferă un caz de paradigmă a unor astfel de obiecte inteligibile separabile.

Afinitățile cu perspectivele neoplatonice ridică întrebarea dacă Lefèvre a fost influențat de noile versiuni latine ale comentatorilor greci, în special de Themistius, ale căror parafraze ale lui Aristotel au fost traduse de Barbaro. Cu siguranță era conștient de aceste texte noi, dar nu a invocat autoritatea lor de a lua parte la dezbateri. Unii au văzut Themistius ca o sursă neoplatonică de imagini de lumină în explicarea relației dintre intelectul activ și pasiv, bazându-se pe comentariile tantalizant de scurte ale lui Aristotel la On Soul III.5 (Mahoney 1982). Lefèvre a argumentat pentru unitatea intelectului, explicând intelecturile active și pasive ca „puteri” (potentie) ale aceleiași facultăți. El a folosit, de asemenea, imaginea themistiană a luminii pentru a explica cum acționează intelectul agent asupra intelectului pasiv (1502a: 344v). Dar el nu-l menționează niciodată pe Themistius pe acest subiect - iar asemănările s-ar putea datora tradiției comentarii medievale mai largi, care a avut acces la parafraza lui Themistius despre „Sufletul” în traducerea lui William de Moerbeke încă din secolul al XIII-lea. Și psihologia lui Lefèvre îl plasează într-o tradiție, împreună cu Ramon Lull și Nicholas of Cusa, care era ospitalier pentru viziunile platonice despre universali - astfel de gânditori au adoptat o psihologie deschisă în special metaforelor matematice ca exemple de cunoaștere universală. Cu toate acestea, Lefèvre nu a fost niciodată identificat ca platonist (Oosterhoff 2019b).cu Ramon Lull și Nicolae din Cusa, care a fost ospitalier pentru viziunile platonice despre universali - astfel de gânditori au adoptat o psihologie deschisă în special metaforelor matematice ca exemple de cunoaștere universală. Cu toate acestea, Lefèvre nu a fost niciodată identificat ca platonist (Oosterhoff 2019b).cu Ramon Lull și Nicolae din Cusa, care a fost ospitalier pentru viziunile platonice despre universali - astfel de gânditori au adoptat o psihologie deschisă în special metaforelor matematice ca exemple de cunoaștere universală. Cu toate acestea, Lefèvre nu a fost niciodată identificat ca platonist (Oosterhoff 2019b).

4.4 Filosofia morală

A fost doar pe tratatele de filosofie morală ale lui Aristotel - Etica, Economia și Politica - că Lefèvre a scris comentarii la scară largă. Pe lângă scurtul său Ars Moralis, o introducere în etica lui Aristotel (1494b), el a dedicat o energie considerabilă punerii la dispoziție a traducerilor recente ale eticii Nicomachean a lui Aristotel de către emigrantul bizantin Johannes Argyropolus și umanistul florentin Leonardo Bruni, precum și „vechiul””Traducere, cunoscută acum de Robert Grosseteste (1497). Începând cu o tradiție de editare a lucrărilor filozofice care ar dura între secolul al XVI-lea, Lefèvre a încurajat de obicei cititorii să compare textele, publicând împreună cele trei traduceri ale eticii într-un singur volum (comentariul său însoțea traducerea lui Argyropolus). Aceste ediții și comentarii au fost văzute ca la originea unei tradiții distinctiv umaniste a filozofiei morale (Kraye 1995: 104-105).

Angajamentul lui Lefèvre cu etica nu s-a limitat doar la recuperarea lui Aristotel. La fel ca mulți alți filozofi renascentisti, el și-a început tratamentul disciplinei cu o antropologie a omului ca microcosmos, o „lume mică” care oglindește sau cuprinde trăsăturile „lumii mai mari” sau macrocosmos. Această temă a reapărut în parafraza sa despre Fizică și mai ales în nota lui despre Hermes Trismegistus. Comportamentul etic ar trebui să fie în armonie intelectuală cu Dumnezeu și univers, ceea ce ar trebui să fie reflectat în comunitățile intelectuale umane - poate Lefèvre ar trebui privit ca promovând un umanism monahal, mai degrabă decât civic (Stegmann 1973).

Introducerea sa sinoptică timpurie în etică (1494b) urmărește îndeaproape diviziunile majore ale tratatului lui Aristotel. Lefèvre începe cu o descriere a vieții etice ca fiind una care trebuie învățată: virtuțile sunt dobândite prin obișnuința îndelungată, mai degrabă decât prin înnăscutul sufletului uman. Umanitatea posedă multe feluri de bunuri: exterioare (dobândite), interioare (date de natură) și bunuri utile (cele instrumentale pentru urmărirea altor bunuri). Virtutea este definită ca fiind

habitusul sufletului desăvârșindu-se și îndreptându-și munca spre bine. Duty is the action of virtute (Virtus est anime habitus ipsam perficiens atque eius opus bonum reddens. Officium est virtutis operatio, 1507: 3v)

Restul introducerii discută fiecare dintre virtuțile morale referitoare la viața activă (cum ar fi liberalitatea și prietenia), urmată de virtuțile intelectuale și apoi de virtutea eroică. La rândul lor, acestea conduc la subiectul final al fericirii contemplative, unde Lefèvre își prezintă convingerea că împlinirea sau fericirea umană este cel mai pe deplin realizată în contemplarea chestiunilor divine - un punct de acord, credea el, între Aristotel și creștinism.

Prin urmare, Lefèvre a depășit o simplă căutare a fontelor publicitare pentru „Aristotelul pur”. Ca și în cazul altor discipline, filozofia sa morală l-a prezentat pe Aristotel ca fiind autoritatea pentru că era cel mai util creștinilor. Notele sale despre etică sunt umplute cu exemplare alese cu grijă dintre poeții romani, în special Horace, Virgil și Ovidiu. Virtutile neamurilor prezint regulat moralitatea creștină, potrivit lui Lefèvre. Deci, de exemplu, idealurile pitagoreene și romane ale virginității castei sunt de ajutor pentru a îndemna cumpătarea. Pentru a ilustra excelența moravurilor antice, Lefèvre a citat Metamorfozele lui Ovidiu 15.367–36, unde apele râului Clitoriul i-au determinat pe oameni să fugă de vin. Ovidiu a evocat această imagine în discuția sa despre modul de viață pitagorean, determinând-o pe Lefèvre să reflecte asupra Dama, fiica fecioară a lui Pitagora,precum și sacrificarea de sine castă a Lucreției și a eroicilor fecioare spartane care s-au omorât după ce au fost violate. Observând că valoarea virginității nu este „străină” pentru creștinii, care cunosc nașterea Fecioarei, Lefèvre a continuat să contrasteze cu imaginea intemperanței și falsa virginitate a harpiei din Virgil, Aeneid 3.214–218 (a se vedea nota de pe NE III.10, în 1497: d7v). Uneori, Lefèvre folosește chiar o astfel de notă pentru a-l reface pe Aristotel în întregime. El reorientează discuția din ultima carte a eticii, unde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Isus Hristos mustrând cărturarii și fariseii pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelorpentrupentruObservând că valoarea virginității nu este „străină” pentru creștinii, care cunosc nașterea Fecioarei, Lefèvre a continuat să contrasteze cu imaginea intemperanței și falsa virginitate a harpiei din Virgil, Aeneid 3.214–218 (a se vedea nota de pe NE III.10, în 1497: d7v). Uneori, Lefèvre folosește chiar o astfel de notă pentru a-l reface pe Aristotel în întregime. El reorientează discuția din ultima carte a eticii, unde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Isus Hristos mustrând cărturarii și fariseii pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelorObservând că valoarea virginității nu este „străină” pentru creștinii, care cunosc nașterea Fecioarei, Lefèvre a continuat să contrasteze cu imaginea intemperanței și falsa virginitate a harpiei din Virgil, Aeneid 3.214–218 (a se vedea nota de pe NE III.10, în 1497: d7v). Uneori, Lefèvre folosește chiar o astfel de notă pentru a-l reface pe Aristotel în întregime. El reorientează discuția din ultima carte a eticii, unde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Isus Hristos mustrând cărturarii și fariseii pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelorLefèvre a continuat să contrasteze cu imaginea intemperanței și falsa virginitate a harpiei din Virgil, Aeneid 3.214–218 (a se vedea nota din NE III.10, în 1497: d7v). Uneori, Lefèvre folosește chiar o astfel de notă pentru a-l reface pe Aristotel în întregime. El reorientează discuția din ultima carte a eticii, unde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Isus Hristos mustrând cărturarii și fariseii pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelorLefèvre a continuat să contrasteze cu imaginea intemperanței și falsa virginitate a harpiei din Virgil, Aeneid 3.214–218 (a se vedea nota din NE III.10, în 1497: d7v). Uneori, Lefèvre folosește chiar o asemenea notă pentru a-l reface pe Aristotel în întregime. El reorientează discuția din ultima carte a eticii, unde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Isus Hristos mustrând cărturarii și fariseii pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelorunde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Iisus Hristos mustrându-i pe scribi și farisei pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelorunde Aristotel începe cu întrebarea dacă plăcerea este obiectivul etic suprem, reamintind imaginea Noului Testament a lui Iisus Hristos mustrându-i pe scribi și farisei pentru ipocrizia lor. Trăind o viață bună sau „adevărată”, afirmă Lefèvre, se referă în primul rând la unirea cuvântului și faptelor

simplitatea înțeleptului este mai utilă pentru viață decât elocvența. (et simplicitatem sapientum eloquentia ad vitam esse efficaciorem, 1497: m7v).

După ce i-a amintit cititorului său care este adevărata plăcere, Lefèvre repetă apoi argumentul lui Aristotel. Strategia este tipică pentru multe dintre notele sale: avertizează cititorul despre utilizarea sau contextul creștin al pasajului, apoi prezintă sensul autorului. Mai degrabă decât să se prostitueze, el preferă în general să încadreze înțelepciunea păgână cu o structură creștină.

Cu toate acestea, Lefèvre a redobândit filozofia antică pentru preocupările contemporane, atunci când se ocupă de filozofia etică a lui Platon. Din nou, a procedat ca redactor. Alături de Politica și economia lui Aristotel, Lefèvre a prezentat una dintre cele mai enigmatice lucrări ale sale, Hecatonomiae (1506). În șapte sute de rânduri, luate în mod liber din traducerile lui Marsilio Ficino ale Legilor lui Platon (600 de linii) și ale Republicii (100 de linii), el a reconstruit ceva precum un dialog platonic pentru a completa operele lui Aristotel. Scopul său pare să fi fost în primul rând pedagogic: să prezinte un Platon sigur pentru consumul studenților, completat cu admonestii marginale ocazionale pentru a „fi atent” (caute) și o listă de opinii platonice care ar trebui respinse (cum ar fi deținerea de femei și copii în comun). Lucrarea a reprezentat acele părți ale lui Platon pe care Aristotel le-a discutat frecvent în propria sa filozofie morală și, prin urmare, s-au găsit în mod evident utile, așa cum a explicat Lefèvre în scrisoarea sa preferențială (Rice 1972: 156; cf. Boisset 1973). A fost, fără scuze, „Platoul lui Aristotel”.

4.5 Metafizica

De-a lungul comentariilor și epitomelor sale, Lefèvre observă adesea pe scurt că rezultatele unei anumite discipline au implicații metafizice, dar apoi lasă această linie de gândire la o parte, spunând de obicei „suficient despre acest lucru, în acest moment” (de hac adhuc satis est). Aceste implicații sunt destinate a fi tratate în metafizică sau teologie. (La fel ca mulți filosofi creștini după Boethius, Lefèvre identifică adesea teologia și metafizica; Oosterhoff 2019a.) În acest sens, apoi, Lefèvre aparține unei tradiții teologice naturale care vede artele filozofice ca studiind urmele divinului în lumea naturală și apoi ca pași care se ridică în sus spre chestiunile divine, în timp ce el a pus-o în ediția sa cot la cot a traducerilor medievale și umaniste ale geometriei lui Euclid (1517a: a2r).

Un astfel de proiect reconstructiv ar putea fi deschis în special impulsurilor creative, sintetice. Rice (1970) a surprins genial proiectul lui Lefèvre sugerând că ceea ce Ficino făcuse pentru Platon, Lefèvre intenționa să facă pentru Aristotel. Bazându-se pe un topos medieval de lungă durată, potrivit căruia Platon a fost cel mai apropiat dintre filozofii antici de adevărul creștin, Ficino îl interpretase ca pe linie largă în conformitate cu învățăturile creștine, în același timp bazându-se pe filozofia naturală, medicina și matematica din zilele sale până în prezent. el ca vindecător de suflete (Celenza 2007: 86). La începutul lucrărilor sale despre Aristotel, Lefèvre a prezentat în mod similar lui Aristotel ca toate lucrurile din toate disciplinele, chiar și teologia:

în lucrările sale logice, el a fost cel mai subtil și rațional, în Fizică un filozof lumesc, în Etică în întregime prudent și activ, în Politică un avocat, iar în Metafizică un preot și un teolog. )

Aristotelul lui Lefèvre, precum Platon al lui Ficino, știa ceva despre Dumnezeul creștin. În introducerea sa în Metafizică (1494a: d1v), el a sugerat că Aristotel s-ar fi rugat către entium, cerșind milă. Acest accent pus pe coerența lucrărilor lui Aristotel de-a lungul ciclului artistic și acordul său cu creștinismul a susținut bursa lui Lefèvre și a studenților săi timp de zeci de ani.

De asemenea, însemna că Lefèvre ar putea găsi în Aristotel baza concordanței tuturor cunoștințelor. El a menținut astfel două abordări potențial divergente: eforturile sale editoriale de a „purifica” Aristotel și-au însoțit eforturile de a găsi un cadru metafizic pioșesc pentru filozofie, inclusiv elemente care aparțineau în mod clar tradițiilor neoplatonice. La început, proiectele enciclopedice ale lui Lefèvre s-au extins la textele neoplatonice reînviate de Ficino și Bessarion, printre altele. În 1494, după cum am menționat mai sus, a publicat importanța traducere a lui Ficino a scrierilor atribuite lui Hermes Trismegistus, împreună cu propria sa scurtă argumentație. Aproximativ, a publicat De magia naturale, care a atras cosmologia medicală a lui Ficino în cele trei cărți despre viață, precum și interesele cabbaliste ale lui Giovanni Pico della Mirandola. Dar, până în 1505, optimismul său cu privire la rodnicia acestei abordări ezoterice se diminuase. Așa cum a arătat Pantin (1988), ediția 1505 a lui Lefèvre a corpusului Hermetic include, printre adăugările sale, mai multe precauții împotriva citirilor neortodoxe decât ediția anterioară, la fel cum ar face și anul următor când va recompensa Legile și Republica lui Platon în Hecatonomiae.

În 1514 a produs o ediție majoră a lui Nicolae din Cusa, probabil cel mai original filosof al secolului al XV-lea - și sigur influențat de Platon. Dar Lefèvre și-a asumat propria istorie a filozofiei platonice, ceea ce i-a permis să-i vadă pe Nicolae și pe Victorinele secolului al XII-lea, printre altele, ca reprezentanți ai unei forme de filozofie distinct creștine (Oosterhoff 2019a și 2019b). El a apărat o tradiție de lungă durată, deosebit de puternică în Franța (unde Dionisie Areopagitul era privit nu numai ca convertitul atenian al Sfântului Pavel, ci și ca episcopul-martir originar care adusese creștinismul în Franța). El a explicat asemănările dintre Dionisie și platonii antici târzii precum Iamblichus și Proclus ca furturi din partea filozofilor păgâni. Spre Lefèvre,Dionisie a reprezentat o formă de perspectivă paulină și fundamental creștină, dincolo de teologia pozitivă și negativă. Mai târziu, platoniștii s-au bazat pe această tradiție pentru învățăturile lor cele mai profunde, în timp ce își suprimă sursa. În ediția sa despre numele divine ale lui Dionsyius, Lefèvre a adus „știința ignoranței divine” a lui Nicolae de Cusa („știința ignoranței divine”) ca o lectură fidelă a lui Dionisie, sugerând că Dionisie a fost sursa recunoașterii lui Nicolae că atât declarații pozitive, cât și negative despre Dumnezeu În scurt timp, cuvintele finite nu pot surprinde o realitate infinită (1499: 58v – 61r). Prin urmare, în ochii lui Lefèvre, Nicolae din Cusa a fost un reprezentant modern al acestei filozofii creștine autentice (Meier-Oeser 1989: 36–61). Mai târziu, platoniștii s-au bazat pe această tradiție pentru învățăturile lor cele mai profunde, în timp ce își suprimă sursa. În ediția sa despre numele divine ale lui Dionsyius, Lefèvre a adus „știința ignoranței divine” a lui Nicolae de Cusa („știința ignoranței divine”) ca o lectură fidelă a lui Dionisie, sugerând că Dionisie a fost sursa recunoașterii lui Nicolae că atât declarații pozitive, cât și negative despre Dumnezeu În scurt timp, cuvintele finite nu pot surprinde o realitate infinită (1499: 58v – 61r). Prin urmare, în ochii lui Lefèvre, Nicolae din Cusa a fost un reprezentant modern al acestei filozofii creștine autentice (Meier-Oeser 1989: 36–61). Mai târziu, platoniștii s-au bazat pe această tradiție pentru învățăturile lor cele mai profunde, în timp ce își suprimă sursa. În ediția sa despre numele divine ale lui Dionsyius, Lefèvre a adus „știința ignoranței divine” a lui Nicolae de Cusa („știința ignoranței divine”) ca o lectură fidelă a lui Dionisie, sugerând că Dionisie a fost sursa recunoașterii lui Nicolae că atât declarații pozitive, cât și negative despre Dumnezeu În scurt timp, cuvintele finite nu pot surprinde o realitate infinită (1499: 58v – 61r). Prin urmare, în ochii lui Lefèvre, Nicolae din Cusa a fost un reprezentant modern al acestei filozofii creștine autentice (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre a adus „știința ignoranței divine” a lui Nicolae din Cusa („știința ignoranței divine”) ca o lectură fidelă a lui Dionisie, ceea ce sugerează că Dionisie a fost sursa recunoașterii lui Nicolae că atât afirmațiile pozitive, cât și cele negative despre Dumnezeu nu pot fi surprinse, deoarece cuvintele finite nu pot fi surprinse o realitate infinită (1499: 58v – 61r). Prin urmare, în ochii lui Lefèvre, Nicolae din Cusa a fost un reprezentant modern al acestei filozofii creștine autentice (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre a adus „știința ignoranței divine” a lui Nicolae din Cusa („știința ignoranței divine”) ca o lectură fidelă a lui Dionisie, ceea ce sugerează că Dionisie a fost sursa recunoașterii lui Nicolae că atât afirmațiile pozitive, cât și cele negative despre Dumnezeu nu pot fi surprinse, deoarece cuvintele finite nu pot fi surprinse o realitate infinită (1499: 58v – 61r). Prin urmare, în ochii lui Lefèvre, Nicolae din Cusa a fost un reprezentant modern al acestei filozofii creștine autentice (Meier-Oeser 1989: 36–61).

5. Moștenirea

Edițiile lui Lefèvre ale lucrărilor neoplatonice au devenit importante în sine, cu mult timp după ce repristinarea sa enciclopedică a lui Aristotel a fost înlocuită de manuale precum cele ale aristotelianului luteran Philip Melanchthon. Ediția sa extinsă a corpusului Hermetic (1505b) - cu Crater Hermetis de Ludovico Lazzarelli și o altă carte în plus față de cele paisprezece tratate cunoscute de Ficino - a devenit textul cel mai larg adoptat, reeditat în toată Europa, împreună cu adnotările sale. În mod similar, ediția și comentariile sale despre Pseudo-Dionisie Areopagitul au fost citite de-a lungul secolului al XVI-lea, iar ediția sa a lui Cusanus a rămas omnia de operă standard până în secolul XX.

După cum am discutat mai sus, Lefèvre a menționat în mod regulat „analogia” ca o modalitate de a relaționa adevăruri în diferite domenii. Deși se pare că el nu a detaliat niciodată detaliile acestei metode, obsesia lui de a oferi pași de încredere către o filozofie unificată, metodizată și, mai ales, pedagogic utilă este poate moștenirea lui cea mai de durată - una care ar fi preluată în dezbaterile asupra metodei și manuale de-a lungul secolului al XVI-lea (Schmitt 1988). Fascinația lui Lefèvre și a elevilor săi cu analogiile și matematica oferă o privire a motivațiilor timpurii de a găsi o „metodă universală” care a înflorit ulterior în dezbaterile asupra artelor universale (Rossi 2000: 29, 39; Ong 1958: 76). Timothy Reiss a identificat pentru prima dată pe Lefèvre și cercul său cu tărâmul timpuriu al interesului filozofic în quadrivium în secolul al XVI-lea (Reiss 1997). Oronce Fine a extins, în special, moștenirea matematică a lui Lefèvre (Pantin 2009). Până la începutul secolului al XVII-lea, unii autori ar fi prezentat o metodă care era puternic matematică și care avea ca scop unificarea nu numai a aritmeticii și a geometriei, ci a tuturor disciplinelor sub matematica universalis (Rabouin 2009). Se poate spune că Lefèvre a inaugurat genul manualelor tipărite filosofice în care au apărut astfel de poziții (Oosterhoff 2018). S-ar putea spune că Lefèvre a inaugurat genul manualelor tipărite filosofice în care au apărut astfel de poziții (Oosterhoff 2018). S-ar putea spune că Lefèvre a inaugurat genul manualelor tipărite filosofice în care au apărut astfel de poziții (Oosterhoff 2018).

Elevii lui Lefèvre - cu care a lucrat întotdeauna îndeaproape - au preluat proiectul său și l-au dezvoltat în mai multe direcții. Au publicat frecvent lucrările sale, în special în Strassburg și Köln. La Paris, după cum a menționat Rice (1970), mai multe figuri asociate lui Lefèvre s-au înființat pe proiecte filozofice înrădăcinate în învățământul său: mai ales Josse Clichtove și Charles de Bovelles. Clichtove, care a scris multe comentarii despre edițiile lui Lefèvre, a devenit o figură importantă în facultatea de teologie din Paris. Bovelles merită o atenție deosebită pentru efortul său concertat de a dezvolta o sinteză filosofică proaspătă, care a împărtășit cu Lefèvre teme fundamentale precum demnitatea omenirii ca oglindă a naturii, libertatea umană, caracterul distinctiv al facultăților noastre intelectuale și importanța matematicii în modelare. perspective filozofice (Faye 1998). Efortul lui Lefèvre de a oferi elevilor manuale în toate domeniile cunoașterii poate fi comparat cu reformele filozofice ale lui Ramus.

Studenții săi și generațiile succesive de savanți au dus mai departe convingerea lui Lefèvre că o reînnoire a filozofiei ar trebui să înceapă cu noi traduceri și lucrări filologice. În jurul anului 1516, elevul său Gerard Roussel a retras Etica lui Nicotache din Aristotel; el a scris și un lung comentariu filosofic asupra lui Boethius (1521), ridicând interesele pitagoreice și matematice care au motivat și reforma lui Lefèvre în filozofia universității. Un alt student, François Vatables (ulterior primul profesor regal de ebraică la Collège Royal) a retras în mod similar părți mari ale corpusului aristotelic. Deși nu a studiat direct cu Lefèvre, Symphorien Champier și-a creat introducerea idiosincratică în filozofie, Janua (1498), prin extragerea liberală din lucrările sale. Mai târziu în sec. Efortul susținut și larg al lui Lefèvre de a-l face pe Aristotel elocvent a fost preluat de traducători umaniști ai filozofului precum Denys Lambin, Adrien Turnèbe și Joachim Périon. Lefèvre a influențat istoria filozofiei atât prin relațiile profunde pe care le-a cultivat cu studenții săi, cât și prin utilizarea sa ambițioasă a noii tehnologii a tiparului pentru a reinventa programa de filosofie universitară.

Bibliografie

Opere selectate de Lefèvre

Lucrările lui Lefèvre au fost reeditate de mai multe ori în secolul al XVI-lea, dar nu după aceea. Aici sunt enumerate doar primele ediții ale lucrărilor cheie, precum și cele care au inclus prima dată comentariile lui Josse Clichtove. Cea mai completă și mai fiabilă bibliografie a lucrărilor lui Lefèvre, inclusiv transcrieri ale scrisorilor de către el și colegii săi, rămâne Eugene F. Rice, ed., Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d’Étaples and Texts Related (New York: Columbia University Press, 1972).

  • De magia naturale, Olomouc, MI119; Orașul Vaticanului, Biblioteca Apostolica Vaticana, MS lat. reg. 1115; Paris, Bibliothèque nationale de France, MS lat. 7454; Bruxelles, Bibliothèque royale de Belgique, MS lat. 10875. (Vezi Lefèvre 2018, mai jos.)
  • 1492, Parafrazele Totius philosophiae naturalis, Paris: J. Higman.
  • 1494a, Introductio in metaphysicorum libros Aristotelis, Paris: J. Higman.
  • 1494b, Ars moralis … Aristotelis philosophi moralia illustria claraque reddit [= În Aristotelis Ethica Nicomachea introductio], Paris: [A. Caillaut].
  • 1494c (ed. Și com.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia dei, per Marsilium Ficinum traductus, Paris: J. Higman pentru W. Hopyl.
  • 1495, (ed. Și com.), Textus de Sphera Johannis de Sacobosco, Paris: J. Higman și W. Hopyl.
  • 1496a, (ed. Și autor), Elementa Arithmetica; Elementa musicalia; Epitom în Arithmetica Boetii; Richmimachie ludus, Paris: J. Higman și W. Hopyl.
  • 1496b, Introductiones in suppositiones, in predicabilia, in divisiones, in predicamenta, in librum de enunciatione, in primum priorum, in secundum priorum, in libros posteriorum, in locos dialecticos, in fallacias, in obligationses, in insolubilia, Paris: G. Marchant.
  • 1497 (ed.), Decem librorum Moralium Aristotelis, tres conversiones [= traduceri ale eticii nicomacheane de Johannes Argyropolus, Leonardo Bruni și Robert Grosseteste, cu comentariul și introducerea lui Lefèvre]. Paris: H. Estienne.
  • 1499 (ed. Și com.), Ps-Dionisie, Theologia vivificans. Cibus solidus, Paris: J. Higman și W. Hopyl.
  • 1500 (ed. Și com.), Textus de Sphera … Cum compun Anuli Astronomici Boni Latensis et Geometria Euclidis Megarensis, Paris: W. Hopyl.
  • 1502a (cu comentariile lui Clichtove), Totius philosophiae naturalis parafrazează. Adiecto ad litteram familiari commentario, Paris: W. Hopyl.
  • 1502b, Artificialis introductio per epitomatis modum în decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis [= Ars moralis (1497) cu comentariu de Clichtove], Paris: W. Hopyl și H. Estienne.
  • 1503a (ed. Și com.), Libri logicorum ad archetypos recogniti cum novis ad litteram commentariis ad felices primum Parhisiorum et communiter aliorum studiorum successus in lucem prodeant ferantque litteris opem, Paris: W. Hopyl și H. Estienne.
  • 1503b (cu comentariile lui Clichtove și lucrările geometrice ale lui Bovelles), Epitome compendiosaque introductio în cărți Arithmeticos Boetii … Ars supputandi [Clichtovei] … Epitome rerum geometricarum … De quadratura circuli demonstratio ex Campano. Sfera Liber de cubicatione. Perspectiva introductio. Astronomicon, Paris: W. Hopyl și H. Estienne.
  • 1505a (ed.), Primum volumen Contemplationum Remundi [Lulii] duos libros continens. Libellus Blaquerne de amico et amato, Paris: G. Marchant pentru J. Petit.
  • 1505b (ed. Și com.), Pimander, Mercurii Trismegisti liber de sapientia și potestate dei; Asclepius; Mercurii de voluntate divina; Crater Hermetis, Paris: H. Estienne.
  • 1506 (ed. Și com.), Politicorum libri octo; Commentarii; Economicorum duo; Commentarii; Septem Hecatonomiarum. Economiarum unus. Explanationis Leonardi [Bruni] în duo oeconomica, Paris: H. Estienne.
  • 1507 (cu comentariile lui Clichtove), Artificialis introductio per epitomatis modum în decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis, Paris: H. Estienne.
  • 1508 (ed.), Georgii Trapezontii Dialectica, Paris: Henri Estienne.
  • 1509 (ed. Și com.), Quincuplex Psalterium, Paris: H. Estienne.
  • 1510 (ed. Și com.), De superdivina Trinitate theologicum opus hexade librorum distinctum, Paris: H. Estienne.
  • 1512 (ed. Și com.), Epistolae Pauli, Paris: H. Estienne.
  • 1514 (ed.), Haec accurata recognitio trium voluminum Operum Clariss. P. Nicolai Cusae, Paris: Badius Ascensius.
  • 1515 (ed.), Aristotelis castigatissime recognitum opus metaphysicum; metaphysica introductio quatuor dialogorum libris elucidata [trans. Cardinalul Bessarion și J. Argyropolus]. Paris: H. Estienne.
  • 1517a (ed.), Euclidis Megarensis Geometricorum elementorum libri XV, Paris: H. Estienne.
  • 1517b (cu comentariul lui Clichtove), Introductorium Astronomicum theorias corporum coelestium duobus libris complectens, adiecto commentario declaratum, Paris: H. Estienne.
  • [EE], Épistres & Évangiles pour les cinquante & deux sepmaines de l’an: fac-simile of the premier edition, Simon du Bois, editat de MA Screech. Geneva: Droz, 1964.
  • [JL], Jacques Lefèvre d’Étaples et ses disciples: Epistres et Evangiles pour les cinquante et deux dimenches de l’an, editate de Pierre de Vingle, Guy Bedouelle și Franco Giacone. Brill: Leiden, 1976.
  • [HL], Hecatonomiarum libri: texte latin des Hécatonomies de Lefèvre d’Étaples, en parallèle avec la traduction latine de Platon par Marsile Ficini, editat de Jean Boisset și Robert Combès. Paris: Vrin, 1979.
  • [MN], La Magie naturelle / De Magia natural: I. L’Influence des astres, editat și tradus de Jean-Marc Mandosio, Paris: Les Belles Lettres, 2018.

Surse primare și literatură secundară

  • Ashworth, E. Jennifer, 2010, „Logistica Terminist”, în The Cambridge History of Medieval Philosophy, editat de Robert Pasnau și Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 146–58.
  • Axworthy, Angela, 2016, Le Mathématicien renaissant et son savoir. Le statut des mathématiques selon Oronce Fine, Paris: Classiques Garnier.
  • Bedouelle, Guy, 1976, Lefèvre d'Étaples et l'intelligence des Écritures, Geneva: Droz.
  • Bianchi, Luca, 2007, „Continuitatea și schimbarea în tradiția aristotelică”, în The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, editat de James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 49–71.
  • Boisset, J., 1973, „Les Hécatonomies de Lefèvre d’Etaples”, în L’Humanisme français au début de la Renaștere, editat de André Stegmann, Paris: Vrin, 287-302.
  • Celenza, Christopher S., 2007, „Revizuirea filosofiei platonice”, în The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, editat de James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 72–96.
  • ––– (ed.), 2010, Lamia lui Angelo Poliziano: Text, traducere și studii introductive, Leiden: Brill.
  • Copenhaver, Brian P., 1978, Symphorien Champier și Recepția tradiției ocultiste în Renașterea Franței, Haga / New York: Mouton Publishers.
  • –––, 1977, „Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier și numele secrete ale lui Dumnezeu”, Journal of Warburg și Courtauld Institutes, 40: 189-211.
  • de Libera, Alain, 1996, La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age, Paris: Édition du Seuil.
  • de Rijk, LM, 1962–67, Logica Modernorum: o contribuție la istoria logicii teristice timpurii, Assen: Van Gorcum.
  • Di Liscia, Daniel, 2010, Zwischen Geometrie and Naturphilosophie. Die Entwicklung der Formlatitudenlehre im deutschen Sprachraum, Munchen: Universitätsbibliothek.
  • Dionisotti, Carlo, 1955, „Ermolao Barbaro e la Fortuna di Suiseth”, în Medioevo e Rinascimento: Studi in onore di Bruno Nardi, Florența: Sansoni, 1: 219–53.
  • Ebbesen, Steb, 1977, „Logica antică scholastică ca sursă a logicii scolastice medievale”, în Istoria Cambridge a filozofiei medievale ulterioare, editată de Norman Kretzmann et al., Cambridge: Cambridge University Press, 101–27.
  • Emery, Kent, 1984, „Misticismul și coincidența opozițiilor în Franța secolului al XVI-lea și al XVII-lea”, Jurnal pentru istoria ideilor, 45: 3–23.
  • Faye, Emmanuel, 1998, Philosophie et perfection de l’homme: De la Renaissance à Descartes, Paris: Vrin.
  • –––, 1998, „Nicolas de Cues et Charles de Bovelles dans le manuscrit„ Exigua pluvia”de Beatus Rhenanus”, Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 65: 415–50.
  • Gandillac, Maurice de, 1973, „Lefèvre d’Étaples et Charles de Bovelles, Lecteurs de Nicolas de Cues”, în L’Humanisme Français au début de La Renaissance, Paris: Vrin, 115–71.
  • Gilbert, Neal W., 1960, Renaissance Concepts of Method, New York: Columbia University Press.
  • Guerlac, Rita (ed.), 1979, Juan Luis Vives împotriva Pseudodialecticienilor: Un atac umanist asupra logicii medievale: atacul asupra pseudectecticilor și asupra dialecticii, Dordrecht: Springer.
  • Hartmann, Alfred (ed.), 1942, Die Amerbachkorrespondenz, Basel: Universitätsbibliothek.
  • Hoenen, Maarten JFM, 1993, „The Reparationes Librorum Totius Naturalis Philosophiae (Köln 1494) ca sursă pentru dezbaterile medievale târzii între Albertistae și Thomistae”, documente E Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale, 4: 307-44.
  • –––, 2003, „Via Antiqua și Via Moderna în secolul al XV-lea: factori politici doctrinari, instituționali și biserici în Wegestreit”, în Patrimoniul medieval în metafizica modernă timpurie și teoria modală, 1400–1700, editat de Russell L. Friedman și Lauge O. Nielsen, Dordrecht: Kluwer, 9–36.
  • Hotson, Howard, 2007, Commonplace Learning: Ramism and his German Ramifications, Oxford: Oxford University Press.
  • Hughes, Philip Edgcumbe, 1984, Lefèvre: pionier al reînnoirii ecleziastice în Franța, Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  • Kaluza, Zenon, 1988, Les querelles doctrinales à Paris: Nominalistes et realistes aux confins du XIVe et du XVe siècles, Bergamo: Lierluigi Lubrina.
  • Kessler, Eckhard, 1999, „Introducerea lui Aristotel în secolul al XVI-lea: Întreprinderea Lefèvre”, în Filozofie în secolele al XVI-lea și al XVII-lea: Conversații cu Aristotel, editate de Constance Blackwell și Sachiko Kusukawa, Aldershot: Ashgate, 1–21.
  • Kieckhefer, Richard, 2007, „Jacques Lefèvre d’Étaples și concepția magiei naturale”, în La magia nell'Europa moderna, editat de Fabrizio Meroi. Florența: Olschki, 63–78.
  • Kirschner, Ștefan, 2000, „Oresme privind intensificarea și remiterea calităților în comentariul său despre fizica lui Aristotel”, Vivarium, 38 (2): 255–74.
  • Klinger-Dollé, Anne-Hélène, 2016, Le De sensu de Charles de Bovelles (1511): concept philosophique des sens et figuration de la pensée, Geneva: Droz.
  • Kraye, Jill, 1995, „Comentarii renascentiste despre etica nicomacheană”, în Vocabularul predării și cercetării dintre Evul Mediu și Renaștere, editat de Olga Weijers, Turnhout: Brepols, 96–117.
  • Lines, David A., 2007, „Lefèvre și aristotelianismul francez în ajunul secolului al XVI-lea”, în Der Aristotelismus in der Frühen Neuzeit: Kontinuität oder Wiederangeignung?, editat de Günter Frank și Andreas Speer, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 273–90.
  • Llinares, A., 1973, „Le Lullisme de Lefèvre d’Etaples et de ses amis humanistes”, în L’Humanisme français au début de la Renaștere, editat de Jean-Claude Margolin, Paris: Vrin, 126–37.
  • Mack, Peter, 1993, Argumentul Renașterii: Valla și Agricola în tradițiile retoricii și dialecticii, Leiden: Brill.
  • Mahoney, Edward P., 1982, „Neoplatonismul, comentatorii greci și aristotelianismul renascentist”, în Neoplatonism și gândire creștină, editat de Dominic J. O'Meara, Albany, NY: State University of New York Press, 169–84.
  • Mandosio, Jean-Marc, 2013, „Le De magia natural de Jacques Lefèvre d’Étaples: Magie, alchimie et cabale”, în Les muses secrètes kabbale, alchimie et littérature à la Renaissance: actes de la journée en hommage à François Secret, Vérone, 18 octobre 2005, editat de R. Gorris, Geneva: Droz, 37–79.
  • Marenbon, John, 2003, Boethius, New York: Oxford University Press.
  • Margolin, Jean-Claude, 1976, „L’enseignement des mathématiques en France (1540–70): Charles de Bovelles, Fine, Peletier, Ramus”, în Studii renascentiste franceze, 1540–70: Umanismul și enciclopedia, editat de Peter. Sharratt, Edinburgh: Edinburgh University Press, 109–55.
  • Marrone, Steven P., 2010, „Rise of the Universities”, în The Cambridge History of Medieval Philosophy, editat de Robert Pasnau și Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 2010, 50–62.
  • Meier-Oeser, Stephan, 1989, Die Präsenz des Vergessenen: Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert, Münster: Aschendorff.
  • Mönch, Walter, 1936, Die italienische Platonrenaissance und ihre Bedeutung für Frankreichs Literatur- und Geistesgeschichte (1450-1550), Berlin: Matthiesen Verlag.
  • Moyer, Ann E., 2012, „The Quadrivium and the Declin of Boethian Influence”, în A Companion to Boethius in the Middle Age, editat de Noel Harold Kaylor și Philip Edward Phillips, Leiden: Brill, 479–517.
  • Moss, Ann, 2003, Renaissance Truth and the Latin Language Turn, Oxford: Oxford University Press.
  • Nauta, Lodi, 2009, În Apărarea simțului comun: critica umanistă a lui Lorenzo Valla pentru filosofia scolastică, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ong, Walter J., 1958, Ramus, Method and the Decay of Dialogue: From the Art of Discourse to the Art of Reason, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Oosterhoff, Richard J., 2013, „De la Pios la Polite: Pythagoras în Res Publica Litterarum de Matematică Renaștere Franceză”, Journal of the History of Ideas, 74: 531–52.
  • –––, 2014, „Idiotae, Matematică și Artizani: Mintea Untutored și Descoperirea Naturii în Cercul Fabrist”, Intelectory History Review, 24: 1–19.
  • –––, 2018, Making Mathematical Culture: University and Print in the Cerc of Lefèvre d’Étaples, Oxford-Warburg Studies, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2019a, „Teologia lui Cusanus și Boethian în Reforma Franceză timpurie”, în Nicholas of Cusa și The Making of the Early Modern World, editat de Simon J. G. Burton, Joshua Hollmann și Eric M. Parker, Leiden: Brill, 339-66.
  • –––, 2019b, „Jacques Lefèvre d’Étaples și Charles de Bovelles despre platonism, teologie și dificultate intelectuală”, în Moștenirea lui Plotinus: Transformarea platonismului din Renaștere în epoca modernă, editat de Stephen H. Gersh, Cambridge: Cambridge University Press, 73–95.
  • Pantin, Isabelle, 1988, „Les commentaires’ de Lefèvre d’Etaples au Corpus Hermeticum”, în Présence d’Hermès Trismégiste, editat de Antoine Faivre, Paris: Éditions Albin Michel, 167–83.
  • –––, 2009, „Rolul lui Oronce Fine în calitate de lector regal”, în Worlds of Oronce Fine. Matematică, instrumente și tipărit în Renașterea Franței, editat de Alexander Marr, Donington: Shaun Tyas, 2009, 13-30.
  • Park, Katharine, 1980, „Influența lui Albert asupra psihologiei medievale târzii”, în Albertus Magnus și științele naturii, editat de James A. Weisheipl, Toronto: Institutul Pontifical de Studii Medievale, 501-35.
  • Pernot, Jean-Francois (ed.), 1995, Jacques Lefèvre d'Etaples: (1450? –1536), Actes du Colloque d’Étaples les 7 et 8 noiembrie 1992, Paris: Campion.
  • Porrer, Sheila M., 2009, Jacques Lefèvre d'Etaples and The Three Maries Debates, Geneva: Droz.
  • Prantl, Carl, 1870, Geschichte der Logic im Abendlande, IV, Leipzig.
  • Rabouin, David, 2009, Mathesis universalis: L’idée et «mathématique universelle» d’Aristote à Descartes, Paris: Épiméthée.
  • Reid, Jonathan A., 2009, King's Sister-Queen of Dissent: Marguerite of Navarre (1492-1549) and Her Evangelical Network, 2 vols, Leiden: Brill.
  • Reiss, Timothy J., 1997, Knowledge, Discovery and Imagination in Early Modern Europe, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Renaudet, Augustin, 1953, Préréforme et humanisme à Paris pendant les premières guerres d’Italie, 1494–1517, ediția a II-a, Paris: Campion.
  • Rice, Eugene F., 1970, „Aristotelianismul umanist în Franța: Jacques Lefèvre d’Étaples și cercul său”, în Humanism in France, editat de AHT Levi, Manchester: Manchester University Press, 132–49.
  • ––– (ed.), 1972, The Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d’Étaples and Texts Related, New York: Columbia University Press.
  • Rossi, Paolo, 2000, Logica și arta memoriei: Căutarea unui limbaj universal, Stephen Clucas (trans.), 1983; Londra: Continuum.
  • Shapiro, Herman, 1959, „Walter Burley and the Intension and Remission of Forms”, Speculum, 34: 413–27.
  • Schmitt, Charles B., 1983, Aristotel și Renașterea, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1988, „The Rise of the Philosophical Textbook”, în The Cambridge History of Renaissance Philosophy, editat de Charles B. Schmitt et al., Cambridge: Cambridge University Press, 792–804.
  • Stegmann, André, 1973, „La politique de Lefèvre d’Étaples”, în L’Humanisme français au début de la Renaissance, editat de André Stegmann, Paris: Vrin, 303–12.
  • Spruit, Leen, 1995, Species Intelligibilis: De la percepție la cunoaștere, vol. II: Controversări renascentiste, Scholasticism ulterior și eliminarea speciilor inteligibile în filosofia modernă, Leiden: Brill.
  • Vasoli, Cesare, 1959, „Jacques Lefèvre d’Etaples e le origini del‹ Fabrismo›”, Rinascimento, 10: 204–59.
  • –––, 1968, La dialettica e la retorica dell'Umanesimo: „Invenzione” e „Metodo” în cultura secolului XV și XVI secolo, Milano: Feltrinelli.
  • Veenstra, Jan R., 2009, „Jacques Lefèvre d’Étaples: Humanism and Hermeticism in the Magia Naturali”, în Humanism Christian: Essays in Honor of Arjo Vanderjagt, edited by Arie Johan Vanderjagt et al., Leiden: Brill, 353 -362.
  • Victor, Joseph M., 1975, „Învierea Lulismului la Paris, 1499-1516”, Renașterea trimestrială, 28: 504–34.
  • –––, 1978, Charles de Bovelles, 1479–1553: O biografie intelectuală, Geneva: Droz.

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

Lucrările lui Lefèvre la Biblioteca digitală post-reformă

[Vă rugăm să contactați autorul cu sugestii.]

Recomandat: