Identitate Personala

Cuprins:

Identitate Personala
Identitate Personala

Video: Identitate Personala

Video: Identitate Personala
Video: BRANDING PERSONAL - AUTOCUNOAȘTERE - 3. Furt de identitate - CINE SUNT? | IDENTITATE PERSONALĂ 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Identitate personala

Publicat pentru prima dată joi 20 august 2002; revizuire de fond vineri 6 septembrie 2019

Identitatea personală se ocupă de întrebări filozofice care apar despre noi înșine în virtutea persoanelor noastre ființe (sau, așa cum doresc avocații și filosofii, persoane). Acest lucru contrastează cu întrebări despre noi înșine care apar în virtutea ființelor noastre ființe vii, ființe conștiente, obiecte materiale sau altele asemenea. Multe dintre aceste întrebări apar la aproape toți din când în când: ce sunt eu? Când am început? Ce se va întâmpla cu mine când voi muri? Altele sunt mai abstruse. Au fost discutate încă de la originile filozofiei occidentale, iar majoritatea figurilor importante au avut de spus despre ele. (Există, de asemenea, o literatură bogată pe această temă în filozofia estică, care nu va fi discutată; vezi, de exemplu, Jinpa 2002 și mintea de intrare în filosofia buddhă indiană.)

Subiectul este discutat uneori sub termenul proteic. „Sinele” este uneori sinonim cu „persoană”, dar deseori înseamnă ceva diferit: un fel de subiect neschimbat, imaterial al conștiinței, de exemplu (ca în fraza „mitul sinelui”). Termenul este adesea folosit fără vreun sens clar și trebuie evitat aici.

După examinarea principalelor întrebări ale identității personale, intrarea se va concentra pe cea care a primit cea mai mare atenție în ultimele decenii, și anume persistența noastră în timp.

  • 1. Problemele identității personale
  • 2. Înțelegerea întrebării de persistență
  • 3. Conturi ale persistenței noastre
  • 4. Părerile psihologice-continuitate
  • 5. Fisiunea
  • 6. Problema Prea-Mulți-Gânditori
  • 7. Puncte fizice brute
  • 8. Teme mai largi
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Problemele identității personale

Nu există o singură problemă de identitate personală, ci mai degrabă o gamă largă de întrebări care sunt cel mai bine conectate. Discuțiile în acest domeniu nu dau întotdeauna clar care este în joc. Iată cele mai cunoscute:

Cine sunt? În afara filozofiei, „identitatea personală” se referă de obicei la proprietăți la care simțim un sentiment special de atașament sau de proprietate. Identitatea personală a cuiva, în acest sens, constă în acele proprietăți pe care le ia pentru a „defini-o ca persoană” sau „a-i face persoana care este” și care o deosebesc de ceilalți. (Înțelesul precis al acestor fraze este greu de precizat.) A avea o „criză de identitate” înseamnă a nu deveni sigur care sunt proprietățile celei mai caracteristice ale persoanei - despre ce fel de persoană, într-un sens profund și fundamental, este. Această „identitate personală” contrastează cu identitatea etnică sau națională, care constă aproximativ în grupul etnic sau națiunea la care un om ia parte și de importanța pe care o acordăm.

Identitatea personală a unuia în acest sens este contingentă și temporară: modul în care mă definesc ca persoană poate fi diferit și poate varia de la un moment la altul. S-ar putea întâmpla ca a fi filosof și părinte aparțin identității mele, dar a nu fi bărbat și a trăi în Yorkshire, în timp ce altcineva are aceleași patru proprietăți, dar se simte diferit față de ei, astfel încât să fii bărbat și să trăiești în Yorkshire aparțin identitatea lui, dar nefiind filosof sau părinte. Iar aceste atitudini sunt toate supuse schimbării.

În funcție de cum este definit termenul, poate fi posibil și ca o proprietate să aparțină „identității” cuiva fără ca ea să o aibă de fapt: dacă devin convins că sunt Napoleon, a fi împărat ar putea fi una dintre proprietățile centrale ale felul în care mă definesc și astfel un element al identității mele, chiar dacă credința mea este falsă.

Cine sunt eu? întrebare - numită uneori întrebarea de caracterizare (Schechtman 1996: 1) - este ceea ce determină identitatea personală a cuiva în acest sens (Glover 1988: partea 2, Ludwig 1997).

Personhood. Ce este să fii o persoană, spre deosebire de un non-persoană? Ce avem oamenii pe care oamenii care nu le au? Mai exact, ne putem întreba în ce moment al dezvoltării noastre dintr-un ou fecundat vine să existe o persoană sau ce ar fi nevoie ca un cimpanzeu sau un marțian sau un computer electronic să fie o persoană, dacă ar putea fi vreodată. Un cont ideal de personalitate ar fi o definiție a cuvântului persoană, luând forma „Necesar, x este o persoană la timp t dacă și numai dacă… x… t…”, cu semifabricatele completate corespunzător. Răspunsul cel mai obișnuit este că a fi o persoană la un moment dat înseamnă a avea anumite proprietăți mentale speciale atunci (de exemplu, Baker 2000: cap. 3). Alții propun o legătură mai puțin directă între personalitate și proprietățile mentale: de exemplu, faptul că a fi persoană este capabil să dobândească acele proprietăți (Chisholm 1976: 136f.),sau să aparțină unui fel ai cărui membri îi au de obicei când sunt sănătoși și maturi (Wiggins 1980: cap. 6).

Persistenţă. Ce este nevoie pentru ca o persoană să persiste dintr-o dată în alta - să continue să existe, în loc să înceteze să existe? Ce fel de aventuri este posibil, în sensul cel mai larg al cuvântului „posibil”, să supraviețuiești și ce fel de eveniment îți va duce existența la sfârșit? Ce determină ce ființă trecută sau viitoare ești? Să presupunem că îndreptați către un copil dintr-o fotografie de clasă veche și spuneți: „Asta sunt eu. Ce te face pe acela, mai degrabă decât pe unul dintre ceilalți? Ce este vorba despre felul în care se raportează atunci la tine, așa cum ești acum, ceea ce te face pe tine? Pentru asta, ce face să fie cazul că oricine a existat atunci ești tu? Aceasta este uneori numită problema identității personale în timp. Asta pentru că este vorba despre faptul că ființa anterioară și cea ulterioară sunt una sau două, adică dacă sunt identice numeric. Un răspuns la acesta este o relatare a condițiilor noastre de persistență.

Istoric, această întrebare apare adesea din speranța (sau frica) pe care am putea să o existăm după ce vom muri (ca în Phaedo lui Platon). Dacă acest lucru s-ar putea întâmpla depinde dacă moartea biologică pune în mod necesar existența cuiva. Imaginează-ți că după moartea ta va fi cu adevărat cineva, în această lume sau în următoarea, care seamănă cu tine în anumite moduri. Cum ar trebui să te relaționezi acea ființă așa cum ești acum pentru a fi tu, mai degrabă decât altcineva? Ce ar trebui să facă Puterile Superioare pentru a vă menține în existență după moartea voastră? Sau ar putea face ceva? Răspunsul la aceste întrebări depinde de răspunsul la întrebarea de persistență.

Dovada. Cum aflăm cine este cine? Ce dovezi poartă întrebarea dacă persoana de acum este cea care a fost aici ieri? O sursă de dovezi este memoria din prima persoană: dacă vă amintiți că ați făcut o anumită acțiune (sau vi se pare) și cineva a făcut-o cu adevărat, aceasta susține afirmația că persoana respectivă sunteți voi. O altă sursă este continuitatea fizică: dacă persoana care a făcut-o arată la fel ca tine, sau chiar mai bine dacă este într-un anumit sens fizic sau spațio-temporal continuu cu tine, acesta este și motivul pentru a crede că ești tu. Care dintre aceste surse este mai fundamentală? Memoria în prima persoană contează ca dovezi singure, de exemplu,sau numai în măsura în care îl putem verifica împotriva faptelor fizice disponibile publicului? Ce ar trebui să facem atunci când susțin verdictele opuse? Să presupunem că amintirile lui Charlie sunt șterse și înlocuite cu amintiri exacte (sau amintiri aparente) din viața cuiva, de mult timp mort Guy-Fawkes (Williams 1956-7). Trebuie să concluzionăm, pe baza unor dovezi de memorie, că persoana rezultată nu este Charlie, ci Guy Fawkes a revenit la viață, sau ar trebui să deducem în schimb continuității fizice că este pur și simplu Charlie cu amintiri diferite? Ce principiu ar răspunde la această întrebare?sau ar trebui, în schimb, să deducem pe baza continuității fizice că el este pur și simplu Charlie cu amintiri diferite? Ce principiu ar răspunde la această întrebare?sau ar trebui, în schimb, să deducem pe baza continuității fizice că el este pur și simplu Charlie cu amintiri diferite? Ce principiu ar răspunde la această întrebare?

Întrebarea cu dovezi a dominat literatura anglofonă privind identitatea personală din anii 1950 până în anii ’70 (exemple bune includ Cizmarul 1963, 1970 și Penelhum 1967, 1970). Este important să-l distingem de întrebarea de persistență. Ceea ce este nevoie pentru a persista în timp este un lucru; cum trebuie să evaluăm dovezile relevante este alta. Dacă criminalul avea amprente la fel ca ale tale, instanțele pot concluziona că el ești tu. Dar chiar dacă au dreptate să facă acest lucru, să aveți amprentele nu este ceea ce este pentru o ființă trecută sau viitoare să fiți voi: nu este nici necesar (nu puteți supraviețui fără niciun deget) nici suficient (altcineva ar putea avea amprente la fel ca a ta).

Populația. Dacă întrebarea de persistență este despre care dintre personajele introduse la începutul unei povești au supraviețuit pentru a deveni cele de la sfârșitul ei, putem să ne întrebăm și câți sunt pe scenă în același timp. Ce determină câți dintre noi există acum? Dacă în prezent există vreo șapte miliarde de oameni pe pământ, ce fapte - biologice, psihologice sau ce ați făcut acest număr corect? Întrebarea nu este în ce cauză există un anumit număr de oameni la un moment dat, ci în ce constă acest număr. Este ca și cum ai întreba ce fel de configurare de piese înseamnă să câștigi un joc de șah, mai degrabă decât ce fel de mișcările duc de obicei la câștig.

S-ar putea să credeți că numărul de persoane la un moment dat (sau cel puțin numărul de oameni umani) este pur și simplu numărul de organisme umane pe care le există atunci (ignorând orice care nu contează ca oameni). Dar acest lucru este contestat. Unii spun că tăierea principalelor conexiuni între emisferele cerebrale are ca rezultat o dezbinare radicală a conștiinței și că, din această cauză, două persoane împărtășesc un singur organism (a se vedea, de exemplu, Nagel 1971; Puccetti 1973 susține că există două persoane în cadrul fiecărei ființe umane normale); vezi de asemenea van Inwagen 1990: 188–212). Alții spun că o ființă umană cu personalitate multiplă ar putea fi literalmente căminul a două sau mai multe ființe gânditoare (Wilkes 1988: 127f., Rovane 1998: 169ff.; a se vedea și Olson 2003b, Snowdon 2014: cap. 7). Alții susțin că două persoane pot împărtăși un organism în cazurile de înfrățire conjugată (Campbell și McMahan 2010;vezi și Olson 2014).

Aceasta este uneori numită problema „identității sincronice”, spre deosebire de „identitatea diacronică” a întrebării de persistență. Acești termeni necesită totuși o manipulare atentă. Sunt apți să dea impresia greșită că identitatea vine în două feluri, sincronică și diacronică. Adevărul este pur și simplu că există două tipuri de situații în care ne putem întreba câte persoane (sau alte lucruri) există: cele care implică doar un moment și cele care implică mai multe.

Ce sunt eu? Ce fel de lucruri, metafizic vorbind, sunteți voi și eu și alți oameni umani? Care sunt proprietățile noastre fundamentale, pe lângă cele care ne fac oameni? Din ce facem, de exemplu,? Suntem compuși în întregime din materie, așa cum sunt pietrele, sau suntem parțial sau total imateriali? Unde se află limitele noastre spațiale, dacă suntem deloc extinși spațial? Ne extindem până la pielea noastră și nu mai departe, de exemplu? Dacă da, ce rezolvă limitele respective? Suntem substanțe - ființe independente metafizic - sau fiecare dintre noi este un stat sau un aspect sau o activitate a altceva?

Iată câteva dintre răspunsurile principale propuse (Olson 2007):

  • Suntem organisme biologice („animalism”: Snowdon 1990, 2014, van Inwagen 1990, Olson 1997, 2003a).
  • Suntem lucruri materiale „constituite din” organisme: o persoană făcută din aceeași materie ca un anumit animal, dar sunt lucruri diferite, deoarece ceea ce este nevoie pentru a persista este diferit (Baker 2000, Johnston 2007, Shoemaker 2011).
  • Suntem părți temporale ale animalelor: fiecare dintre noi stă la un organism, așa cum copilăria ta stă la viața ta în ansamblu (Lewis 1976).
  • Suntem părți spațiale ale animalelor: creierul poate (Campbell și McMahan 2010, Parfit 2012) sau părți temporale ale creierului (Hudson 2001, 2007).
  • Suntem substanțe imateriale fără parte - suflete - așa cum gândeau Platon, Descartes și Leibniz (vezi și Unger 2006: cap. 7) sau lucruri compuse formate dintr-un suflet imaterial și un corp material (Swinburne 1984: 21).
  • Suntem colecții de stări sau evenimente mentale: „pachete de percepții”, așa cum spunea Hume (1739 [1978: 252]; vezi și Quinton 1962, Campbell 2006).
  • Nu suntem nimic: noi nu existăm cu adevărat (Russell 1985: 50, Wittgenstein 1922: 5.631, Unger 1979, Sider 2013).

Nu există un consens sau chiar o opinie dominantă asupra acestei întrebări.

Ce contează în identitate? Care este importanța practică a faptelor despre persistența noastră? De ce conteaza ? Care sunt motivele pentru care să vă pese dacă aveți în continuare existența dvs., mai degrabă decât altcineva la fel ca dvs., existând în locul dvs.? Imaginează-ți că chirurgii îți vor pune creierul în cap și că niciunul dintre noi nu are de ales în acest sens. Să presupunem că persoana rezultată va avea dureri groaznice după operație, cu excepția cazului în care unul dintre noi plătește o sumă mare în avans. Dacă am fi amândoi cu totul egoisti, care dintre noi ar avea un motiv de plată? Persoana rezultată - care, probabil, va crede că este tu - va fi responsabilă pentru acțiunile dvs. sau pentru ale mele? (Sau ambele, sau nici una?)

Răspunsul poate părea să se bazeze în totalitate dacă persoana rezultată ar fi tu sau eu. Numai eu pot fi responsabil pentru acțiunile mele. Faptul că o persoană este eu, de la sine, îmi oferă un motiv să-mi pese de el. Fiecare persoană are un interes special, egoist pentru propriul viitor și pentru nimeni altcineva. Identitatea însăși contează practic. Dar unii spun că aș putea avea un motiv complet egoist pentru a-mi păsa de viitorul altcuiva în numele lui. Poate că ceea ce îmi oferă un motiv de grijă de ceea ce se întâmplă cu omul pe care oamenii îl vor numi mâine nu este că el sunt eu, ci că el este continuu psihologic cu mine așa cum sunt acum (vezi Secțiunea 4) sau pentru că el se referă la mine într-un alt mod care nu implică faptul că suntem aceeași persoană. Dacă altcineva decât mine ar fi continuat psihologic mâine cu mine așa cum sunt acum,ar avea ceea ce contează pentru mine și ar trebui să-mi transfer preocuparea egoistă față de el. La fel, altcineva ar putea fi responsabil pentru acțiunile mele și nu pentru ai săi. Identitatea în sine nu are nici o importanță practică. (Vezi Shoemaker 1970: 284; Parfit 1971, 1984: 215, 1995; Sosa 1990, Martin 1998.)

Asta completează sondajul nostru. Deși unele dintre aceste întrebări pot avea asupra altora, ele sunt în mare măsură independente. Este important să nu le confundați.

2. Înțelegerea întrebării de persistență

Ne întoarcem acum la întrebarea persistenței. Puține concepte au fost de-a lungul timpului sursa mai multor neînțelegeri decât identitatea. Întrebarea de persistență este adesea confundată cu alte întrebări sau exprimată într-un mod tendențios.

Întrebarea este aproximativ ce este necesar și suficient pentru ca un trecut sau viitor să fie cineva existent acum. Să presupunem că ne îndreptăm către dvs. acum, descrieți pe cineva sau ceva existent la un alt moment și întrebați dacă ne referim de două ori la un lucru sau o dată la fiecare dintre cele două lucruri. Întrebarea de persistență întreabă ce determină răspunsul la astfel de întrebări. (Există întrebări exact analoge despre persistența altor obiecte, cum ar fi câinii.)

Unii iau întrebarea de persistență pentru a pune ce înseamnă să spui că o ființă trecută sau viitoare ești tu. Acest lucru ar însemna că putem răspunde printr-un sens al termenilor precum „persoană” sau prin analizarea conceptelor pe care le exprimă. Răspunsul ar fi cunoscut a priori dacă, deloc. De asemenea, ar presupune că, în mod necesar, toți oamenii au aceleași condiții de persistență - că răspunsul la întrebare este același, indiferent de felul de oameni pe care i-am considerat. Deși unii susțin aceste afirmații (Noonan 2003: 86–92), acestea sunt contestate. Ceea ce este nevoie pentru noi să persistăm poate depinde dacă suntem organisme biologice, pe care nu le putem cunoaște a priori. Și dacă ar putea exista oameni imateriali, precum zei sau îngeri, ceea ce este nevoie pentru a persista poate diferi de ceea ce este nevoie pentru ca o persoană umană să persiste.

Ne întrebăm uneori ce este nevoie ca cineva să rămână aceeași persoană. Ideea este că, dacă ai schimba în anumite moduri - dacă ai pierde o mare parte din memorie, să spui, sau ai fi dezactivat prost sau ai avea o schimbare dramatică de caracter - nu vei mai fi persoana în care ai fost înainte. Aceasta nu este problema persistenței. Cele două întrebări pot avea răspunsuri diferite. Să presupunem că vă schimbați astfel încât să „deveniți o persoană diferită”: răspunsul la întrebarea dacă sunteți aceeași persoană este Nu. Întrebarea de persistență se întreabă, în acest caz, dacă veți mai exista. Iar răspunsul la această întrebare este Da: dacă sunteți o persoană diferită, atunci mai existați, așa cum faceți și dacă rămâneți aceeași persoană.

Când vorbim de a rămâne aceeași persoană sau de a deveni o persoană diferită, înseamnă că rămânem sau încetăm să mai fim un anumit fel de persoană. Căci cineva nu mai trebuie să fie aceeași persoană este ca ea să existe încă, ci să se fi schimbat într-un fel important. Aceasta are legătură cu identitatea ei individuală, în sensul întrebării de caracterizare - cu ce fel de schimbări ar conta ca pierderea proprietăților care definesc pe cineva ca persoană. Nu are nicio legătură cu persistența. Întrebarea a ceea ce este nevoie pentru cineva „să-și păstreze identitatea personală” sau să o piardă, se pare că se referă la caracterizare și nu la persistență.

Întrebarea de persistență este adesea pusă pentru a întreba ce este nevoie ca aceeași persoană să existe în două momente diferite. Cea mai comună formulare este ceva de genul:

Dacă o persoană x există la un moment dat și o persoană y există în alt moment, în ce circumstanțe posibile este cazul că x este y?

Aceasta cere, de fapt, ce este nevoie pentru ca o persoană trecută sau viitoare să fie tu. Avem o persoană existentă la un moment dat și o persoană existentă la alta, iar întrebarea este ce este necesar și suficient pentru a fi o persoană și nu două.

Acest lucru este mai restrâns decât întrebarea de persistență. Este posibil să dorim să știm dacă fiecare dintre noi a fost vreodată un embrion sau un făt sau dacă cineva ar putea supraviețui într-o stare vegetativă ireversibilă (unde ființa rezultată este biologică vie, dar nu are proprietăți mentale). Acestea sunt în mod clar întrebări despre ceea ce este nevoie pentru noi să persistăm. Dar a fi persoană este cel mai adesea definit ca având proprietăți mentale speciale. Locke, de exemplu, a spus că o persoană este „o ființă inteligentă cu gândire, care are rațiune și reflecție și poate să se considere ca ea însăși, același lucru gânditor, în timpuri și locuri diferite” (1975: 335). Aceasta implică faptul că ceva este o persoană la un moment dat doar dacă are acele proprietăți mentale atunci. Rezultă că făturile și ființele umane de la începutul timpului în stare vegetativă, neavând deloc proprietăți mentalenu sunt oameni în acele vremuri. În acest caz, nu putem deduce nimic despre faptul că ați fost cândva un embrion sau puteți ajunge să fiți o legumă dintr-un principiu despre ceea ce este nevoie pentru ca o persoană trecută sau viitoare să vă fie.

Putem ilustra acest aspect luând în considerare acest răspuns la întrebarea 1:

În mod necesar, o persoană x existentă la un moment dat este o persoană existentă la un alt moment dacă și doar dacă x poate, la prima dată, să-și amintească o experiență pe care o are la a doua oară sau invers.

Adică, o persoană trecută sau viitoare ești tu doar dacă tu (care ești acum o persoană) îți poți aminti acum o experiență pe care a avut-o atunci, sau poate să-ți amintească atunci o experiență pe care o ai acum. Numiți acest criteriu de memorie. (De asemenea, uneori i se atribuie lui Locke, deși este îndoielnic dacă a deținut-o de fapt: vezi Behan 1979.)

Criteriul memoriei poate părea că implică faptul că, dacă ar fi să treceți într-o stare vegetativă ireversibilă, veți înceta să mai existați (sau poate să treceți în lumea următoare): ființa rezultată nu ar putea fi voi pentru că nu și-ar aminti nimic. Dar nici o astfel de concluzie nu urmează. Presupunând că o legumă umană nu este o persoană, acesta nu este un caz care implică o persoană existentă la un moment dat și o persoană existentă la un alt moment. Criteriul memoriei intenționează să ne spună care este persoana trecută sau viitoare, dar nu care este trecutul sau viitorul în general. Spune ceea ce este nevoie pentru ca cineva să persiste ca persoană, dar nu ceea ce este nevoie pentru ca cineva să persiste fără calificare. Prin urmare, nu implică nimic despre faptul că ai putea ajunge să fii o legumă sau chiar un cadavru sau dacă ai fost vreodată un embrion. După cum se menționează,criteriul memoriei este compatibil cu supraviețuitorul tău, fără nici o continuitate a memoriei, atâta timp cât acest lucru se întâmplă atunci când nu ești o persoană (Olson 1997: 22–26, Mackie 1999: 224–228).

Nimeni care nu crede că persistăm în virtutea continuității memoriei nu ar accepta acest lucru. Criteriul memoriei urmărește să implice faptul că dacă o persoană x există acum și o ființă y există în alt moment - indiferent dacă este sau nu este o persoană atunci - ele sunt una doar dacă x poate acum să-și amintească o experiență pe care o are la alt timp sau invers. Dar acesta nu este un răspuns la prima întrebare: ceea ce este nevoie pentru o persoană existentă la un moment dat și o persoană care există la un moment dat să fie una mai degrabă decât două. Este un răspuns la o întrebare mai generală: ce este nevoie pentru ca ceva care este o persoană să fie la un moment dat să existe și la un alt moment, indiferent ca persoană sau nu:

Dacă o persoană x există la un moment dat și ceva y există în alt moment, în ce circumstanțe posibile este cazul că x este y?

Cei care afirmă întrebarea de persistență drept întrebarea 1, în general, o fac pentru că presupun că fiecare persoană este o persoană în esență: nimic care este de fapt o persoană ar putea exista fără a fi o persoană. (În schimb, niciun elev nu este în esență un student: ceva care este de fapt un student poate exista fără a fi student.) Această afirmație, „esențialismul persoanei”, presupune că orice este o persoană la un moment dat trebuie să fie o persoană la fiecare dată. când ea există. Face întrebări 1 și 2 echivalente.

Dar esențialismul persoanei este controversat. Combinat cu un raport lockean al personalității, implică faptul că nu ați putut fi niciodată un embrion: cel mai bine ați putut fi în momentul în care embrionul care a dat naștere a dezvoltat anumite capacități mentale. Nici nu ai putea să fii o legumă umană. Pentru această chestiune, este exclusă ființa noastră organisme biologice, deoarece niciun organism nu este o persoană în esență: fiecare organism uman începe ca un embrion și poate ajunge într-o stare vegetativă. Acesta exclude atât animalismul, cât și viziunea brută-fizică descrisă în secțiunea următoare.

Indiferent dacă am fost cândva embrioni sau am putea deveni legume, sau dacă suntem oameni în esență, sunt întrebări de fond la care ar trebui să răspundem o relatare a persistenței noastre, nu contează să fie soluționate în mod involuntar în avans prin modul în care încadrăm dezbaterea. Întrebarea 1 este tendențioasă, presupunând că putem supraviețui doar ca oameni. Întrebarea 2 este neutră.

3. Conturi ale persistenței noastre

Au fost propuse patru feluri principale de răspunsuri la întrebarea de persistență. Cele mai populare sunt părerile de continuitate psihologică. Ei spun că persistența noastră constă într-o relație psihologică. Ești acea ființă viitoare care, într-un anumit sens, își moștenește trăsăturile mentale de la tine - credințe, amintiri, preferințe, capacitatea de gândire rațională și așa mai departe - și tu ești acea ființă trecută ale cărei trăsături mentale ai moștenit în acest fel. Există dispute despre ce tip de moștenire trebuie să fie - dacă trebuie să fie susținută de un fel de continuitate fizică, de exemplu, și dacă necesită o restricție „fără ramificare”. Există, de asemenea, dezacord cu privire la caracteristicile mentale care trebuie moștenite. (Vom reveni la unele dintre aceste puncte.) Dar majoritatea filosofilor care scriu despre identitatea personală de la începutul secolului XX au susținut o versiune a acestei păreri. Un exemplu de criteriu de memorie menționat anterior. Avocații viziunilor de continuitate psihologică includ Garrett (1998), Hudson (2001, 2007), Johnston (1987, 2016), Lewis (1976), Nagel (1986: 40), Noonan (2003), Parfit (1971; 1984: 207; 2012), Perry (1972), Cizmar (1970; 1984: 90; 1997; 1999, 2008, 2011) și Unger (1990: cap. 5; 2000).

Un al doilea răspuns este că persistența noastră constă într-un fel de relație fizică brută. Ești acea ființă trecută sau viitoare care are corpul tău, sau același organism biologic ca și tine sau altele asemenea. Nu are nicio legătură cu faptele psihologice. Sunați aceste puncte de vedere fizice brute. (Nu le confundați cu părerea că dovezile fizice au un fel de prioritate față de dovezile psihologice în a afla cine este cine. Asta are legătură cu întrebarea cu privire la dovezi.) Avocații acestora includ Ayers (1990: 278–292), Carter (1989), Mackie (1999), Olson (1997), van Inwagen (1990: 142-188) și Williams (1956–7, 1970).

Unii încearcă să combine aceste păreri, spunând că avem nevoie de continuitate fizică și mentală pentru a supraviețui, sau că fie ar fi suficient fără cealaltă (Nozick 1981: cap. 1, Langford 2014).

Un alt tip de propunere, narativismul, este că ceea ce este nevoie pentru noi să persistăm are legătură cu poveștile pe care le spunem despre noi înșine. Ne înțelegem viața în termeni de narațiuni despre evenimentele de moment din trecutul nostru și influența lor asupra deciziilor și caracterului nostru ulterior. Aceste narațiuni pot fi „constitutive de identitate”. Gândul nu este doar faptul că ele poartă asupra „identității noastre personale” în sensul întrebării de caracterizare - ce fel de oameni suntem într-un anumit sens fundamental. Ele determină literalmente când începem și sfârșim. Aproape vorbind, o ființă trecută ești doar dacă acum ai narațiuni de felul potrivit care te identifică cu ea așa cum era ea atunci. O ființă viitoare ești tu doar dacă narațiunile pe care ea le-a identificat apoi cu tine așa cum ești acum. Amintirea unui eveniment trecut poate fi necesară pentru ca el să figureze într-o narațiune care constituie identitatea, dar nu este suficient, distingând naratorul de perspective psihologice de continuitate. Narațiunii despre persistență includ Schechtman (1996: sp. Ch. 5, 2001) și Schroer și Schroer (2014); Printre critici se numără Strawson (2008) și Olson și Witt (2019). DeGrazia 2005: cap. 3 este o imagine de ansamblu utilă.

Toate aceste păreri sunt de acord că există ceva ce necesită pentru noi să persistăm - că există condiții informative, nontriviale necesare și suficiente pentru ca o persoană existentă să existe la un moment dat. O a patra viziune, anticriterialismul, neagă acest lucru. Continuitatea psihologică și fizică sunt dovezi pentru persistență, spune ea, dar nu întotdeauna o garantează și nu poate fi necesară. Cel mai clar susținător al acestei opinii este Merricks (1998; vezi și Swinburne 1984, Lowe 1996: 41ff., 2012; Langford 2017; pentru critici, vezi Zimmerman 1998, Cizmarul 2012). Există păreri anticriteriste despre alte lucruri decât oamenii. Și există dezbateri despre cum ar trebui înțeles anticriterialismul (Olson 2012, Noonan 2011, 2019).

4. Părerile psihologice-continuitate

Majoritatea oamenilor, cei mai mulți profesori și studenți de filozofie occidentali, oricum se simt atrași de părerile de continuitate psihologică (Nichols și Bruno 2010 dau dovezi experimentale în acest sens). Dacă creierul ți-ar fi transplantat și acel organ ar fi purtat cu el amintirile și alte trăsături mentale, persoana rezultată ar fi convinsă că el sau ea. Acest lucru poate face ușor să presupunem că persoana ar fi tu și că aceasta ar fi așa pentru că ea a fost continuă psihologic cu voi. Cu toate acestea, este dificil să treci de la acest gând la un răspuns atractiv la întrebarea de persistență.

În ce relație psihologică ar putea consta persistența noastră? Am menționat deja memoria: o ființă trecută sau viitoare poate fi tu dacă și numai dacă acum îți poți aminti o experiență pe care a avut-o atunci sau invers. Această propunere se confruntă cu două obiecții, datând sergentului și lui Berkeley în secolul al XVIII-lea (vezi Behan 1979), dar mai faimos discutate de Reid și Butler (vezi fragmentele din Perry 1975).

În primul rând, să presupunem că un student tânăr este amendat pentru cărțile întârziate din bibliotecă. Ulterior, ca avocat de vârstă mijlocie, își amintește să plătească amenda. Mai târziu, tot în dotarea ei, își amintește cariera de avocatură, dar a uitat în întregime nu numai să plătească amenda, ci și toate celelalte evenimente din tinerețe. Conform criteriului memoriei, tânărul student este avocat de vârstă medie, avocatul este femeia în vârstă, dar femeia în vârstă nu este tânăra studentă. Acesta este un rezultat imposibil: dacă x și y sunt una și y și z sunt una, x și z nu pot fi două. Identitatea este tranzitivă; continuitatea memoriei nu este.

În al doilea rând, pare că aparține chiar ideii de a vă aminti că puteți să vă amintiți doar propriile experiențe. A vă aminti să plătiți o amendă (sau experiența acesteia) înseamnă să vă amintiți că ați plătit. Acest lucru face banal și neinformativ să spunem că sunteți persoana ale cărei experiențe vă puteți aminti - că continuitatea memoriei este suficientă pentru a persista. Este neinformativ, deoarece nu poți ști dacă cineva își amintește cu adevărat de o experiență trecută fără să știi deja dacă ea este cea care a avut-o. Să presupunem că vrem să știm dacă Blott, care există acum, este același cu Clott, pe care știm că a existat la un moment dat în trecut. Criteriul de memorie ne spune că Blott este Clott doar dacă Blott își poate aminti acum o experiență pe care Clott a avut-o în acea vreme. Dar se pare că Blott își amintește una dintre experiențele lui Clott contează ca o memorie autentică numai dacă Blott este de fapt Clott. Deci ar trebui să știm deja dacă Blott este Clott înainte de a putea aplica principiul care se presupune că ne spune dacă este. (Cu toate acestea, nu există nimic banal sau neinformativ cu privire la afirmația că conexiunile de memorie sunt necesare pentru ca noi să persistăm. Putem ști că cadavrul rezultat din moartea mea nu poate aminti niciun eveniment din viața mea fără să știm deja dacă sunt eu.)Putem ști că cadavrul rezultat din moartea mea nu poate aminti niciun eveniment din viața mea fără să știm deja dacă sunt eu.)Putem ști că cadavrul rezultat din moartea mea nu poate aminti niciun eveniment din viața mea fără să știm deja dacă sunt eu.)

Un răspuns la prima problemă (despre tranzitivitate) este de a modifica criteriul memoriei trecând de la conexiunile directe la cele indirecte ale memoriei: bătrâna este tânăra studentă, deoarece își poate aminti experiențele pe care avocatul le-a avut într-un moment în care avocatul și-a amintit viața studentului.. A doua problemă este întâlnită în mod obișnuit prin înlocuirea memoriei cu un concept nou, „retrocunoaștere” sau „cvasi-memorie”, care este la fel ca memoria, dar fără cerința identității: chiar dacă este auto-contradictoriu să spui că îți amintești că ai făcut ceva ce nu ai făcut. Nu am făcut-o, dar altcineva a făcut-o, încă o puteți „aminti aproape” (Penelhum 1970: 85ff., Cizmar 1970; pentru critică vezi McDowell 1997).

Nici o mișcare nu ne îndepărtează, întrucât atât criteriile de memorie originale, cât și cele modificate se confruntă cu o problemă mai evidentă: există multe ori în trecutul nostru de care nu ne putem aminti sau cvasi-amintim deloc și de care nu suntem legați nici măcar indirect. de un lanț de amintiri suprapus. Nu există niciun moment când să-ți amintești ceva ce ți s-a întâmplat în timp ce dormeai fără vis aseară. Criteriul memoriei are implicația absurdă că nu ați existat niciodată în momentul în care erați inconștient. Persoana care dormea în patul tău aseară trebuie să fi fost altcineva.

O soluție mai bună înlocuiește memoria cu noțiunea mai generală de dependență cauzală (Shoemaker 1984, 89ff.). Putem defini două noțiuni, conexiune psihologică și continuitate psihologică. O ființă este legată psihologic, la un moment viitor, cu tine așa cum ești acum doar dacă ea se află în stările psihologice în care se află atunci în mare parte din cauza stărilor psihologice în care te afli acum (iar această legătură cauzală este de-a dreptul sort: vezi Cizmar 1979). A avea o memorie curentă (sau cvasi-memorie) a unei experiențe anterioare este un fel de legătură psihologică - experiența provoacă memoria acesteia - dar există și altele. Important este că stările noastre mentale actuale pot fi cauzate în parte de stări mentale în care ne aflam în momentele în care eram inconștienți. De exemplu,majoritatea credințelor voastre actuale sunt aceleași pe care le-ați avut în timp ce ați dormit aseară: s-au determinat să existe. Putem spune apoi că sunteți continuu din punct de vedere psihologic, acum, cu o ființă trecută sau viitoare, doar dacă unele dintre stările dvs. mentale actuale se raportează la cele în care se află atunci printr-un lanț de conexiuni psihologice.

Să presupunem acum că o persoană x care există la un moment dat este același lucru cu ceva existent la un alt moment dacă și numai dacă x este, la un moment dat, psihologic continuu cu y așa cum este la cealaltă dată. Astfel se evită cele mai evidente obiecții la criteriul memoriei.

Cu toate acestea, lasă întrebări importante fără răspuns. Să presupunem că am putea cumva să copiem tot conținutul mental al creierului tău pe al meu, atât cât putem copia conținutul unei unități de computer pe altul și că acest lucru a șters conținutul anterior al ambelor creiere. Dacă acest lucru ar fi un caz de continuitate psihologică depinde de ce fel de dependență cauzală contează. Ființa rezultată (cu creierul și conținutul tău mental) ar fi mental așa cum ai fost înainte și nu așa cum eram eu. El ar fi moștenit proprietățile tale mentale într-un fel - dar unul amuzant. Este calea corectă? Ați putea trece literalmente de la un organism la altul prin „transferul stării creierului”? Teoreticienii de continuitate psihologică nu sunt de acord (Shoemaker (1984: 108–111, 1997) spune că da; Unger (1990: 67–71) spune nu; vezi Van Inwagen 1997).(Schechtman 2001 oferă o obiecție diferită strategiei de continuitate psihologică.)

5. Fisiunea

O îngrijorare mai serioasă pentru părerile de continuitate psihologică este că ai putea fi psihologic continuu cu doi oameni din trecut sau viitor. Dacă cerebrul tău - partea superioară a creierului răspunzător în mare măsură de trăsăturile mentale - ar fi transplantat, destinatarul ar fi continuu psihologic cu tine de luminile oricui (chiar dacă ar exista și diferențe psihologice importante). Orice viziune de continuitate psihologică va presupune că ea ar fi tu. Dacă am distruge unul dintre emisferele tale cerebrale, ființa rezultată ar fi, de asemenea, continuă psihologic cu tine. (Hemispherectomia - chiar și îndepărtarea emisferei stângi, care controlează vorbirea), este considerată un tratament drastic, dar acceptabil pentru tumorile cerebrale inoperabile altfel: vezi Rigterink 1980.) Ce se întâmplă dacă le-am face amândouă simultan,distrugerea unei emisfere și transplantarea celeilalte? Și atunci, cel care a obținut emisfera transplantată ar fi continuu psihologic cu tine și ar fi tu în funcție de viziunea continuității psihologice.

Dar să presupunem că ambele emisfere sunt transplantate, fiecare într-un cap gol diferit. (Nu trebuie să ne prefacem că emisferele sunt exact la fel.) Cei doi destinatari - numiți Lefty și Righty - vor fi fiecare în mod psihologic continuu cu tine. Perspectiva psihologică-continuitate așa cum am afirmat, implică faptul că orice ființă viitoare care este continuă psihologic cu tine trebuie să fii tu. Rezultă că ești stângaci și, de asemenea, că ești drept. Dar acest lucru nu poate fi: dacă tu și Lefty sunteți unul și tu și Righty sunteți unul, Lefty și Righty nu puteți fi doi. Și totuși, acestea sunt: sunt indiscutabil două persoane după operație. Un lucru nu poate fi identic numeric cu două lucruri distincte între ele. Să presupunem că Lefty are foame într-un moment în care Righty nu este. Dacă ești stângaci, îți este foame în acel moment. Dacă ai dreptate, nu ești. Dacă ești stângaci și drepți, îți este foame și nu îți este foame dintr-o dată: o contradicție dreaptă.

Teoreticienii de continuitate psihologică au propus două soluții diferite pentru această problemă. Unul, numit uneori „vedere cu mai multe locuri de muncă”, spune că dacă în viitor este o fisiune, atunci sunteți doi, ca să zic așa, chiar acum. Ceea ce ne gândim că voi sunt cu adevărat două persoane, care sunt acum exact similare și situate în același loc, care fac aceleași lucruri și gândesc aceleași gânduri. Chirurgii le separă doar (Lewis 1976, Noonan 2003: 139–42; Perry 1972 oferă o variantă mai complexă).

Perspectiva cu ocupație multiplă este de obicei combinată cu afirmația metafizică generală conform căreia oamenii și alte lucruri persistente sunt compuse din părți temporale (adesea numite „tridimensionalism”; vezi Heller 1990: cap. 1, Hudson 2001, Sider 2001a, Olson 2007: ch. 5). Pentru fiecare persoană, există așa cum este prima jumătate a ei: o entitate la fel ca persoana doar mai strălucitoare, precum prima jumătate a unei întâlniri. În acest cont, vizualizarea cu ocupație multiplă este aceea că Lefty și Righty coincid înainte de operație prin împărtășirea părților lor temporale preoperatorii sau „etapele” și se diverge mai târziu, având diferite părți temporale localizate ulterior. Sunt ca două drumuri care coincid pentru o întindere și apoi furcă, împărtășind unele dintre părțile lor spațiale, dar nu altele. În locurile în care drumurile se suprapun, sunt la fel ca un singur drum. La fel, ideea merge,în momentele dinaintea operației când Lefty și Righty își împărtășesc părțile lor temporale, sunt la fel ca o singură persoană. Nici ei înșiși nu pot spune că sunt doi. Cu toate acestea, dacă suntem într-adevăr compuși din părți temporale, este contestat. (Consecințele sale sunt analizate în continuare în secțiunea 8.)

Cealaltă soluție a problemei fisiunii abandonează afirmația intuitivă potrivit căreia continuitatea psihologică este de ajuns pentru a persista. Se spune, mai degrabă, că o ființă trecută sau viitoare nu ești decât dacă ea este apoi continuă psihologic cu tine și nici o altă ființă nu este. (Nu există nicio circularitate în acest sens. Nu trebuie să știm răspunsul la întrebarea de persistență pentru a cunoaște câte persoane există în același timp; asta se află sub întrebarea populației.) Acest lucru înseamnă că nici Lefty, nici Righty nu sunteți. Amândoi apar la momentul când cerebrul tău este împărțit. Dacă ambele emisfere cerebrale sunt transplantate, încetați să mai existați - deși ați supraviețui dacă doar unul ar fi transplantat și celălalt distrus. Fisiunea este moartea. (Shoemaker 1984: 85, Parfit 1984: 207; 2012: 6f., Unger 1990: 265, Garrett 1998: cap. 4).

Această propunere, „viziunea non-ramificativă”, are consecința surprinzătoare că dacă creierul tău este împărțit, vei supraviețui dacă se păstrează doar o jumătate, dar vei muri dacă ambele jumătăți sunt. Asta arată opusul a ceea ce ar trebui să ne așteptăm: dacă supraviețuirea ta depinde de funcționarea creierului tău (pentru că asta stă la baza continuității psihologice), cu atât mai mult din acel organ pe care îl păstrăm, cu atât mai mare ar trebui să fie șansa ta de a supraviețui. De fapt, vederea care nu se ramifică presupune că ai pieri dacă unul dintre emisferele tale ar fi fost transplantat și celălalt lăsat în loc: poți supraviețui emisferectomiei numai dacă emisfera care trebuie eliminată este distrusă pentru prima dată. Acest lucru pare misterios. De ce un eveniment care îți va păstra existența în mod normal ar pune capăt dacă este însoțit de un al doilea astfel de eveniment - unul care nu are efect cauzal asupra primului? Dacă creierul tău este împărțit, de ce trebuie să distrugem jumătate din el pentru a te salva? (Pentru discuții, a se vedea Noonan 2003: 12-15 și cap. 7.)

Problema este mai ales acută dacă transferul de creier-stat contează ca o continuitate psihologică. În acest caz, chiar și copierea stării totale a creierului într-un alt creier fără a vă face vreun rău fizic sau psihic te-ar ucide. (Teoriile „Cele mai bune candidate”, cum ar fi Nozick 1981: cap. 1 încercare de a evita acest lucru.

Opțiunea care nu ramifică face ceea ce contează? întrebare mai ales acută. Față de perspectiva de a face transplantul unuia dintre emisferele dvs., nu există niciun motiv evident pentru a prefera distrugerea celuilalt. Cei mai mulți dintre noi ne-am fi păstrat amândoi, chiar dacă merg în capete diferite. Cu toate acestea, pe punctul de vedere ne-ramificativ, care este de a prefera moartea decât existența continuă. Acest lucru îi determină pe Parfit și alții să spună că tocmai asta ar trebui să preferăm. Nu avem niciun motiv să dorim să continuăm să existe, cel puțin în interesul său. Ceea ce aveți motive să doriți este că în viitor să existe cineva care să fie continuu psihologic cu dvs., indiferent dacă sunteți sau nu de fapt.

Modalitatea obișnuită de a realiza acest lucru este să continuați să existați voi înșivă, dar povestea fisiunii arată că acest lucru nu este necesar. De asemenea, chiar și cea mai egoistă persoană are un motiv de grijă de bunăstarea ființelor care ar rezulta din fisionarea ei, chiar dacă, așa cum presupune punctul de vedere care nu se ramifică, nici ea nu ar fi ea. În cazul fisiunii, tot felul de preocupări practice pe care de obicei le aveți pentru dumneavoastră se aplică altcuiva decât dumneavoastră. Acest lucru sugerează mai general că fapte despre cine este cine nu are o importanță practică. Tot ce contează practic este cine este continuu psihologic cu cine. (Lewis 1976 și Parfit 1976 dezbat dacă opinia cu ocupație multiplă poate păstra convingerea că identitatea este ceea ce contează practic.)

6. Problema Prea-Mulți-Gânditori

O altă obiecție față de viziunile de continuitate psihologică este că ele exclud organismele noastre biologice (Carter 1989, Ayers 1990: 278–292, Snowdon 1990, Olson 1997: 80f., 100-109, 2003a). Acest lucru se datorează faptului că niciun fel de continuitate psihologică nu pare a fi necesar sau suficient pentru ca organismul uman să persiste. Organismele umane au condiții brute de persistență fizică. Dacă creierul tău ar fi transplantat, cel care a sfârșit cu acel organ ar fi unic psihologic continuu cu tine (iar această continuitate ar fi realizată continuu fizic). În orice punct de vedere psihologic-continuitate, ea ar fi tu: persoana ar merge cu creierul ei transplantat. Dar niciun organism nu ar merge cu creierul său transplantat. Operația ar muta pur și simplu un organ de la un organism la altul. Așa pare, oricum. Rezultă că dacă ai fi un organism,ai rămâne în urmă cu un cap gol. Chiar dacă acest lucru nu se va întâmpla niciodată, arată că, în conformitate cu părerile de continuitate psihologică, avem o proprietate pe care niciun organism nu o are, și anume, trecerea de la un organism la altul prin transplant de creier.

Din nou, un organism uman ar putea continua să existe într-o stare vegetativă ireversibilă, fără continuitate psihologică. Dacă ai fi un organism, ai putea și tu. Dar, în conformitate cu opiniile de continuitate psihologică, nu ai putea. Rezultă că animalele umane au o proprietate de care ne lipsește, și anume posibil să supraviețuim ca legumă.

Acest lucru nu exclude doar ființa noastră în esență sau „în mod fundamental”, ci organismele noastre ființe: nimic, care este chiar contingent un organism nu ar merge cu creierul transplantat sau ar înceta să existe doar prin trecerea într-o stare vegetativă ireversibilă.

Dar un organism uman sănătos, adult, pare un caz de paradigmă a ființei gânditoare. Dacă organismele umane pot gândi, totuși (așa cum presupun viziunile de continuitate psihologică) nu suntem organisme, apar trei dificultăți. În primul rând, sunteți una dintre cele două ființe inteligente care stau acolo și citiți această intrare. Mai general, există două ființe gânditoare oriunde am crezut că există doar una.

În al doilea rând, organismul nu s-ar gândi doar într-un fel sau altul, dar probabil că ar fi indistinguibil psihologic de la tine. Acest lucru ar face o persoană, dacă a fi o persoană înseamnă să aibă anumite proprietăți mentale sau comportamentale (ca în definiția lui Locke) - o a doua persoană în plus față de tine. În acest caz, nu poate fi adevărat că toți oamenii (sau chiar toți oamenii umani) persistă în virtutea continuității psihologice. Unele - cele care sunt organisme - ar avea condiții brute de persistență fizică.

În al treilea rând, devine greu de observat cum ai putea ști dacă ești o persoană neanimală cu condiții de persistență psihologică sau o persoană animală cu cele fizice. Dacă ai crede că ești neanimalul, organismul ar folosi același raționament pentru a concluziona că și el. Se pare că, pentru tot ce ai putea ști, poți fi cel care face această greșeală.

Putem face această problemă epistemică mai vie imaginându-ne o mașină de duplicare tridimensională. Când pășești în caseta „în”, îți citește starea completă fizică (și mentală) și folosește aceste informații pentru a reuni un duplicat perfect din tine în caseta „ieșit”. Procesul provoacă inconștiență temporară, dar este, în alt mod, inofensiv. Două ființe se trezesc, câte una în fiecare cutie. Cutiile sunt nedistinguibile. Deoarece fiecare ființă va avea aceleași amintiri aparente și va percepe împrejurimi identice, fiecare va gândi, din aceleași motive, că el sau ea sunteți voi. Dar numai unul va avea dreptate. Dacă vi s-a întâmplat acest lucru, este greu de văzut cum ați putea ști, ulterior, dacă sunteți originalul sau duplicatul. (Să presupunem că tehnicienii care lucrează la mașină sunt jurați să păstreze secret și să fie imuni la mită.) Ați crede,"Cine sunt? Am făcut lucrurile pe care mi le amintesc că le-am făcut? Sau am ajuns să fiu acum doar o clipă, completată cu amintiri false despre viața altcuiva? " Și nu ai avea cum să răspunzi la aceste întrebări. În același mod, opiniile de continuitate psihologică ridică întrebările: „Ce sunt eu? Sunt un nonanimal care ar merge cu creierul transplantat sau un animal care ar rămâne în urmă cu capul gol?” Și și aici par să nu existe motive pentru care să le răspundem.sau un animal care ar rămâne în urmă cu capul gol?” Și și aici par să nu existe motive pentru care să le răspundem.sau un animal care ar rămâne în urmă cu capul gol?” Și și aici par să nu existe motive pentru care să le răspundem.

Aceste trei obiecții au fost numite problema „prea mult-gânditorilor” sau „gândirea-animal”.

Cea mai populară apărare a viziunii de continuitate psihologică împotriva acestei obiecții este de a spune că, în ciuda împărtășirii creierului nostru și a arătat toate semnele exterioare ale conștiinței și inteligenței, organismele umane nu gândesc și nu sunt conștiente. Animalele gânditoare nu reprezintă o problemă pentru părerile de continuitate psihologică din simplul motiv că nu există (Shoemaker 1984: 92–97; Lowe 1996: 1, Johnston 2007: 55; Baker 2000 este o variantă subtilă). Dacă organismele umane nu pot fi conștiente, se pare că niciun organism biologic de orice fel nu poate avea proprietăți mentale. Cizmarul susține că acest lucru rezultă din teoria funcționalistă a minții (1999, 2008, 2011). Aceasta amenință cu faptul că organismele umane sunt „zombi” în sensul filosofic: ființe identice fizic cu ființele conștiente, cu același comportament,dar lipsit de conștiință (Olson 2018)

O altă opțiune este de a admite că organismele umane sunt indistinguibile din punct de vedere psihologic față de noi, dar încearcă să explicăm cum putem încă să știm că nu suntem acele organisme. Cea mai cunoscută propunere de acest fel se concentrează pe persoana și referința în prima persoană. Se spune că nu doar orice ființă cu proprietăți mentale de genul pe care tu și cu mine îl avem - raționalitatea și conștiința de sine, de exemplu, contează ca persoană. O persoană trebuie să persiste, de asemenea, în virtutea continuității psihologice. Rezultă că animalele umane nu sunt oameni (rezolvând astfel a doua problemă, despre personalitate).

Mai mult, pronumele personal, precum „eu”, și gândurile pe care le exprimă, se referă doar la oameni. Deci, atunci când corpul animalului tău spune sau gândește „eu”, nu se referă la el însuși, ci la tine, persoana respectivă. Declarația organismului „Sunt o persoană” nu exprimă credința falsă că este o persoană, ci credința adevărată că ești. Deci, organismul nu greșește despre ce este vorba: nu are deloc credințe în prima persoană despre sine. Și nici nu greșești. Puteți deduce că sunteți o persoană din faptele lingvistice la care sunteți la orice faceți referire atunci când spuneți „eu” și că „eu” nu se referă la nimic decât la o persoană. Puteți ști că nu sunteți animalul care vă gândește gândurile, deoarece nu este o persoană, iar pronumele personale nu se referă niciodată la persoane nerezolvate (rezolvând astfel a treia problemă epistemică). (Vezi Noonan 1998, 2010, Olson 2002;pentru o abordare diferită bazată pe principii epistemice, a se vedea Brueckner și Buford 2009.)

Sau s-ar putea spune că organismele umane au condiții de persistență psihologică. În ciuda aparențelor, operația de transplant nu ți-ar muta creierul de la un organism la altul, ci ar tăia un organism la dimensiunea unui creier, l-ar muta prin încăpere și apoi i-ar da piese noi pentru a-i înlocui pe cele pe care le-a pierdut. distrugerea animalului în care este implantat creierul. (Aceasta poate fi punctul de vedere al lui Wiggins (1980: 160, 180) și McDowell (1997: 237), și este avizată fără echivoc de Madden (2016); a se vedea, de asemenea, Langford 2014, Olson 2015: 102-106.)

7. Puncte fizice brute

Niciuna dintre aceste obiecții nu apare asupra animalismului, părerea că suntem organisme. Acest lucru nu implică faptul că toate organismele, sau chiar toate organismele umane, sunt oameni: așa cum am văzut mai devreme, embrionii umani și animalele în stare vegetativă persistentă ar putea să nu conteze ca oameni. A fi persoană poate fi doar o proprietate temporară a ta, ca și a fi student. Nici animalismul nu implică faptul că toți oamenii sunt organisme. Este în concordanță cu existența unor oameni complet anorganici: zei sau îngeri sau roboți conștienți. Nu spune că a fi animal face parte din ceea ce înseamnă a fi o persoană (o perspectivă apărată în Wiggins 1980: 171 și Wollheim 1984: cap. 1 și criticată în Snowdon 1996). Animalismul lasă răspunsul la întrebarea despre personalitate complet deschisă. (De exemplu, este în concordanță cu definiția lui Locke, citată în secțiunea 2.)

Presupunând că organismele persistă în virtutea unui fel de continuitate fizică brută, animalismul implică o versiune a viziunii fizice brute. Unii susțin o viziune fizică brută, fără a spune că suntem animale. Ei spun că suntem trupurile noastre (Thomson 1997) sau că identitatea noastră în timp constă în identitatea corpurilor noastre (Ayer 1936: 194). Acesta a fost numit criteriul corporal al identității personale. Este obscur, iar relația sa cu animalismul este incertă.

Cele mai multe versiuni ale viziunii fizice brute implică faptul că oamenii umani au aceleași condiții de persistență ca anumiți nepersonali, cum ar fi câinii. Și presupune că condițiile noastre de persistență diferă de cele ale persoanelor imateriale, dacă sunt posibile. Rezultă că nu există condiții de persistență pentru oameni ca atare. (Baker (2000: 124) obiectează cu strictețe în acest sens.)

Cea mai comună obiecție față de punctele de vedere fizice brute este repugnarea implicării lor că ai rămâne în urmă dacă creierul tău ar fi transplantat (de exemplu, Unger 2000; pentru o obiecție importantă legată, vezi Johnston 2007, 2016). Cu alte cuvinte, părerile fizice brute sunt neatractive la fel cum viziunile de continuitate psihologică sunt atractive.

Animaliștii recunosc în general forța acestui lucru, dar consideră că este depășit de alte considerente. În primul rând, animalismul evită problema prea mult-gânditorilor. În al doilea rând, este compatibil cu credințele noastre despre cine este cine în viața reală. Fiecare caz real în care luăm pe cineva să supraviețuiască sau să piară este un caz în care un organism uman face acest lucru. Opiniile psihologice-de continuitate, în schimb, intră în conflict cu aspectul că fiecare dintre noi a fost cândva un făt. Când vedem o imagine cu ultrasunete a unui făt în vârstă de 12 săptămâni, de obicei credem că vedem ceva care, dacă totul merge bine, se va naște, va învăța să vorbească și, în cele din urmă, va deveni o persoană umană adultă. Cu toate acestea, niciunul dintre noi nu este în niciun fel continuu psihologic cu un făt de 12 săptămâni.

Și „argumentul transplantului” poate fi mai puțin convingător decât pare (Snowdon 2014: 234). Să presupunem că ai avut o tumoare care te-ar ucide dacă nu îți înlocuiește creierul cu un organ donat sănătos. Aceasta ar avea efecte secundare grave: v-ar distruge amintirile, planurile, preferințele și alte proprietăți mentale. Poate nu este clar dacă ai putea supraviețui așa ceva. Dar nu este evident că nici nu ai putea supraviețui. Poate că operațiunea îți poate salva viața, deși cu costuri mari. Nu putem exclude cu siguranță acest lucru chiar dacă noul creier v-a oferit amintiri, planuri și preferințe de la donator. Dar dacă nu este evident că destinatarul creierului nu ar fi tu, atunci nu este evident că ar fi donatorul. Un transplant de creier ar putea fi analog metafizic cu un transplant de ficat. Afirmația nu este că acest lucru este în mod evident adevărat,dar doar că nu este în mod evident fals. Și în acest caz nu este evident că o persoană trebuie să meargă cu creierul transplantat.

8. Teme mai largi

Dezbaterea dintre continuitatea psihologică și părerile fizice brute nu poate fi soluționată fără a ține cont de chestiuni mai generale în afara identității personale. De exemplu, teoreticienii de continuitate psihologică trebuie să explice de ce organismele umane nu sunt în măsură să gândească așa cum facem noi. Acest lucru va necesita o relatare a naturii proprietăților mentale. Sau dacă organismele umane pot gândi, trebuie să explice cum putem ști că nu suntem acele organisme. Acest lucru va activa modul în care funcționează referința pronumelor personale și a numelor proprii sau asupra naturii cunoașterii.

Unele puncte de vedere metafizice generale sugerează că nu există un răspuns corect unic la întrebarea de persistență. Cel mai cunoscut exemplu este ontologia părților temporale menționate în secțiunea 5. Se spune că pentru fiecare perioadă de timp în care există, scurt sau lung, există o parte temporală din voi care există doar atunci. Aceasta ne oferă mulți candidați probabili pentru a fi tu - adică multe ființe diferite care stau acum acolo și citesc acest lucru. Să presupunem că sunteți un lucru material și că știm ce vă determină limitele spațiale. Asta ar trebui să ne spună ce contează ca parte temporală actuală sau „etapă” - partea temporală a dvs. localizată acum și în niciun alt moment. Dar această etapă este o parte dintr-un număr mare de obiecte extinse temporal (Hudson 2001: cap. 4).

De exemplu, este o parte a unei ființe ale cărei limite temporale sunt determinate de relații de continuitate psihologică (Secțiunea 4) între etapele sale. Adică, una dintre ființele care gândesc gândurile tale actuale este un agregat de etape de persoană, fiecare dintre ele fiind continuu psihologic cu fiecare dintre celelalte și fără altă etapă. Dacă asta este ceea ce sunteți, atunci persistați în virtutea continuității psihologice. Etapa voastră actuală este, de asemenea, o parte a unei ființe ale cărei limite temporale sunt determinate de relațiile de legătură psihologică. Adică, una dintre ființele care acum gândesc gândurile tale este un agregat de etape ale persoanei, fiecare dintre ele fiind conectată psihologic cu fiecare dintre celelalte și la nici o altă etapă. Aceasta poate să nu fie aceeași cu prima ființă,deoarece unele etape pot fi continuu psihologic cu stadiul dvs. actual, dar nu sunt legate psihologic de acesta. Dacă este ceea ce ești, atunci conexiunea psihologică este necesară și suficientă pentru a persista (Lewis 1976). Mai mult, stadiul dvs. actual este o parte a unui organism uman, care persistă în virtutea continuității fizice brute și o parte a multor obiecte bizare și gerrymandered, cum ar fi „persoane contacti” (Hirsch 1982, cap. 10). Unii chiar spun că sunteți în stadiul dvs. actual (Sider 2001a, 188-208). Și ar fi mulți alți candidați.și o parte a multor obiecte bizare și gerrymandered, cum ar fi „persoane contacti” (Hirsch 1982, cap. 10). Unii chiar spun că sunteți în stadiul dvs. actual (Sider 2001a, 188-208). Și ar fi mulți alți candidați.și o parte a multor obiecte bizare și gerrymandered, cum ar fi „persoane contacti” (Hirsch 1982, cap. 10). Unii chiar spun că sunteți în stadiul dvs. actual (Sider 2001a, 188-208). Și ar fi mulți alți candidați.

Ontologia părților temporale implică faptul că fiecare dintre noi împărtășește gândurile noastre actuale cu nenumărate ființe care se diverge unul de la altul în trecut sau viitor. Dacă acest lucru ar fi adevărat, care dintre aceste lucruri ar trebui să fim? Desigur, suntem lucrurile la care ne referim atunci când spunem „eu” sau, mai general, referentele pronumelor noastre personale și ale numelor proprii. Dar aceste cuvinte este puțin probabil să reușească să se refere la un singur fel de lucruri - la unul dintre mulți candidați cu fiecare ocazie de rostire. Probabil ar exista o anumită nedeterminare a referinței, astfel încât fiecare astfel de rostire se referă ambiguu la mulți candidați diferiți. Asta ar face să fie indeterminat ce lucruri și chiar ce fel de lucruri suntem. Și în măsura în care candidații au istorii diferite și condiții de persistență diferite,ar fi nedeterminat când am apărut și ce este nevoie pentru noi să persistăm (Sider 2001b).

Bibliografie

  • Ayer, AJ, 1936, Limba, adevărul și logica, Londra: Gollancz.
  • Ayers, M., 1990, Locke, vol. 2, Londra: Routledge.
  • Baker, LR, 2000, Persoane și organisme: A Constitution View, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Behan, D., 1979, „Locke on Persones and Identity Personal”, Jurnalul canadian de filozofie, 9: 53–75.
  • Brueckner, A. și C. Buford, 2009, „Gândirea animalelor și epistemologia”, Pacific Philosophical Trimestrial, 90: 310–314.
  • Campbell, S., 2006, „Concepția unei persoane ca o serie de evenimente mentale”, Filozofie și cercetări fenomeneologice, 73: 339–358.
  • Campbell, T. și J. McMahan, 2010, „Animalismul și soiurile înfrățirii conjugate”, Medicină teoretică și bioetică, 31: 285-301.
  • Carter, WR, 1989, „Cum să-ți schimbi mintea”, Jurnalul canadian de filozofie, 19: 1–14.
  • Chisholm, R., 1976, Persoană și obiect, La Salle, IL: Open Court.
  • DeGrazia, D., 2005, Identitatea umană și bioetică, New York: Cambridge University Press.
  • Garrett, B., 1998, Identitate personală și conștiință de sine, Londra: Routledge.
  • Glover, J., 1988, I: The Philosophy and Psychology of Personal Identity, London: Penguin.
  • Heller, M., 1990, Ontologia obiectelor fizice: patru dimensiuni de vânat de materie, Cambridge, Cambridge University Press.
  • Hirsch, E., 1982, The Concept of Identity, Oxford, Oxford University Press.
  • Hudson, H., 2001, O metafizică materialistă a persoanei umane, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 2007, „Eu nu sunt un animal!”, În P. van Inwagen și D. Zimmerman (eds.), Persoane: umane și divine, Oxford: Oxford University Press.
  • Hume, D., 1739 [1978], Tratat de natură umană, Oxford: Clarendon Press, 1978; parțial retipărit în Perry 1975.
  • Jinpa, T., 2002, Sinele, realitatea și rațiunea în filozofia tibetană, Londra: Routledge Curzon.
  • Johnston, M., 1987, „Ființe umane”, Journal of Philosophy, 84: 59–83.
  • –––, 2007, „Ființe umane” revizuite: corpul meu nu este un animal”, în D. Zimmerman (ed.), Oxford Studies in Metafizica, 3, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2016, „Persoanele rămase: Animalism’s Undoing”, în S. Blatti și P. Snowdon (eds.), Animalism: New Essays on Persons, Animals and Identity, Oxford University Press: 89–127.
  • Langford, S., 2014, „Cu privire la ceea ce suntem și cum persistăm”, Pacific Philosophical Trimestrial, 95: 356–371.
  • –––, 2017, „A Defense of Anti-Criterialism”, Revista canadiană de filozofie, 47: 613–630.
  • Lewis, D., 1976, „Supraviețuirea și identitatea”, în A. Rorty (ed.), The Identities of Persons, Berkeley, CA: University of California Press; retipărit în documentele sale filozofice, vol. I, New York: Oxford University Press, 1983.
  • Locke, J., 1975, Un eseu referitor la înțelegerea umană, ed. P. Nidditch, Oxford: Clarendon Press (lucrare originală, ediția a 2-a, publicată prima dată în 1694); parțial retipărit în Perry 1975.
  • Lowe, EJ, 1996, Subiecte ale experienței, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2012, „Probabilitatea simplității identității personale”, în Identitate personală: simplă sau complexă?, G. Gasser și M. Ștefan (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ludwig, AM, 1997, Cum știm cine suntem?, Oxford: Oxford University Press.
  • Mackie, D., 1999, „Identitate personală și oameni morți”, Studii filosofice, 95: 219–242.
  • Madden, R., 2016, „Persistența umană”, Amprenta filosofilor, 16 (17); disponibil online.
  • Martin, R., 1998, Preocupare de sine, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Martin, R. și J. Barresi (eds.), 2003, Personal Identity, Oxford: Blackwell.
  • McDowell, J., 1997, „Reducționismul și prima persoană”, în Reading Parfit, J. Dancy (ed.), Oxford: Blackwell.
  • Merricks, T., 1998, „Nu există criterii de identitate în timp”, Noûs, 32: 106–124.
  • Nagel, T., 1971, „Biserica creierului și unitatea conștiinței”, Synthèse, 22: 396–413; reeditată în Perry 1975 și în Nagel, Mortal Questions, Cambridge: Cambridge University Press, 1979.
  • –––, 1986, The View from Nowhere, New York: Oxford University Press.
  • Nichols, S. și M. Bruno, 2010, 'Intuitions about Personal Identity: an Empirical Study', Philosophical Psychology, 23: 293–312.
  • Noonan, H., 1998, „Animalism versus lockeanism: o controversă curentă”, trimestrial filosofic, 48: 302–318.
  • –––, 2003, Personal Identity, a doua ediție, Londra: Routledge.
  • –––, 2010, „Problema animalelor gânditoare și revizionismul pronumelor personale”, analiză, 70: 93–98.
  • –––, 2011, „Vizualizările complexe și simple ale identității personale”, Analiză, 71: 72–77.
  • –––, 2019, „Identitatea personală: viziunile simple și complexe revizuite”, Disputatio, 11: 9–22.
  • Nozick, R., 1981, Philosophical Explanations, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Olson, E., 1997. Animalul uman: identitate personală fără psihologie, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2002, „Gândirea animalelor și referința„ eu”, subiecte filozofice, 30: 189–208.
  • –––, 2003a, „Un argument pentru animalism”, în Martin și Barresi 2003.
  • –––, 2003b, „A fost Jekyll Hyde?”, Filozofie și cercetare fenomenologică, 66: 328–48.
  • –––, 2007, Ce suntem? Un studiu în ontologia personală, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2012, „În căutarea vizualizării simple”, în Identitate personală: simplă sau complexă?, G. Gasser și M. Ștefan (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2014, „Implicațiile metafizice ale înfrățirii conjugate”, South Journal of Philosophy (Supliment spindel), 52: 24–40.
  • –––, 2016, „Ce înseamnă să spunem că suntem animale?”, Journal of Consciousness Studies, 22 (11–12): 84–107.
  • –––, 2018, „The Zombies Among Us”, Noûs, 52: 216–226.
  • Olson, E. și K. Witt, 2019, „Narațiune și persistență”, Canadian Journal of Philosophy, 49: 419–434.
  • Parfit, D., 1971, 'Identitate personală', Review Philosophical, 80: 3–27; retipărit în Perry 1975.
  • –––, 1976, „Lewis, Perry și ce contează”, în The Identities of Persons, A. Rorty (ed.), Berkeley: University of California Press.
  • –––, 1984, Motive și persoane. Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1995, „Unimportance of Identity”, în Identity, H. Harris (ed.), Oxford: Oxford University Press; retipărit în Martin și Barresi 2003.
  • –––, 2012, „Nu suntem ființe umane”, Filozofie, 87: 5–28.
  • Penelhum, T., 1967, 'Personal Identity', în The Encyclopedia of Philosophy (Volumul 6), P. Edwards (ed.), New York: Macmillan.
  • –––, 1970, Supraviețuirea și existența dezabordată, Londra: Routledge.
  • Perry, J., 1972, "Poate eul să se împartă?" Journal of Philosophy, 69: 463–488.
  • ––– (ed.), 1975, Identitate personală, Berkeley: University of California Press.
  • Puccetti, R., 1973, „Brain Bisection and Personal Identity”, Jurnalul britanic pentru filosofia științei, 24: 339–355.
  • Quinton, A., 1962, „Sufletul”, Journal of Philosophy, 59: 393–403; retipărit în Perry (ed.), 1975.
  • Rea, M. (ed.), 1997, Constituția materialului: un cititor, Lanham, MD: Rowman și Littlefield.
  • Rigterink, R., 1980, „Puccetti and Brain Bisection: An Attempt at Mental Division”, Canadian Journal of Philosophy, 10: 429–452.
  • Rovane, C., 1998, The Bounds of Agency, Princeton: Princeton University Press.
  • Russell, B., 1918, „Filosofia atomicului logic”. Monist, 28: 495–527 și 29: 32–63, 190–222, 345–380; reimprimat în R. Marsh (ed.), Logic and Knowledge (Londra: Allen & Unwin, 1956), și în D. Pears, ed., Philosophy of Logical Atomism (La Salle, IL: Open Court, 1985) [pag. numere din cele din urmă].
  • Schechtman, M., 1996, The Constitution of Selves, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 2001, „Acces empatic: Ingredientul lipsă în identitatea personală”, Explorări filosofice, 4 (2): 94–110; retipărit în Martin și Barresi 2003.
  • Schroer, JW și R. Schroer, 2014, „Obținerea corectă a poveștii: o relatare narativă reducționistă a identității personale”, Studii filosofice, 171: 445–469.
  • Shoemaker, S., 1963, Cunoaștere de sine și identitate de sine, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1970, „Persoanele și trecutul lor”, American Philosophical Trimestrial, 7: 269–285.
  • –––, 1979, „Identitate, proprietăți și cauzalitate”, Studii din vestul filozofiei, 4: 321–342.
  • –––, 1984, „Personal Identity: A Materialist’s Account”, în Shoemaker and Swinburne, Personal Identity, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1997, „Sinele și substanța”, în Perspective filozofice (volumul 11), J. Tomberlin (ed.): 283–319.
  • –––, 1999, „Sinele, corpul și coincidența”, Proceedings of the Aristotelian Society (volum suplimentar), 73: 287–306.
  • –––, 2008, „Persoane, animale și identitate”, Synthese, 163: 313-324.
  • –––, 2011, „On What We Are”, în The Oxford Handbook of the Self, S. Gallagher (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2012, „Împotriva simplității”, în Identitate personală: simplu sau complex?, G. Gasser și M. Ștefan (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sider, T., 2001a, Four Dimensionalism, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2001b, „Criteriile identității personale și limitele analizei conceptuale”, Perspective filozofice (volumul 15: Metafizică): 189–209.
  • –––, 2013, „Împotriva parțialității”, Studii Oxford în metafizică (vol. 8), K. Bennett și D. Zimmerman (eds.), Oxford: Oxford University Press: 237–293.
  • Sosa, E., 1990, 'Surviving Matters', Noûs, 25: 297–322.
  • Snowdon, P., 1990, „Persoanele, animalele și noi înșine”, în Persoana și mintea umană, C. Gill. (ed.), Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1996, „Persoanele și identitatea personală”, în Eseuri pentru David Wiggins: Identitate, Adevăr și valoare, S. Lovibond și SG Williams (ed.), Oxford: Blackwell.
  • –––, 2014, Persoane, Animale, Ourselves, Oxford: Oxford University Press.
  • Strawson, G., 2008, „Împotriva narațiunii”, în materialismul său real și alte eseuri, 189-207, Oxford: Oxford University Press.
  • Swinburne, R., 1984, 'Personal Identity: The Dualist Theory', în Cizmar și Swinburne, Personal Identity, Oxford: Blackwell.
  • Thomson, JJ, 1997, „People and their Bodies”, în Reading Parfit, J. Dancy (ed.), Oxford: Blackwell.
  • Unger, P., 1979, „Nu exist”, în Percepție și identitate, GF MacDonald (ed.), Londra: Macmillan; reeditat în Rea 1997.
  • –––, 1990, Identitate, conștiință și valoare, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2000, „Supraviețuirea sentimentului”, în Perspective filozofice, 14: Acțiune și libertate, J. Tomberlin (ed.), Malden, MA: Blackwell.
  • –––, 2006, Toată puterea în lume, New York: Oxford University Press.
  • van Inwagen, P., 1990, Material Beings, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1997, „Materialismul și relatarea psihologică-continuitate a identității personale”, în perspective filozofice (volumul 11: minte, cauzare și lume): 305–319; retipărit în van Inwagen, Ontologie, identitate și modalitate, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
  • Wiggins, D., 1980, Sameness and Substance, Oxford: Blackwell.
  • Wilkes, K., 1988, Oameni reali, Oxford: Clarendon Press.
  • Williams, B., 1956–7, „Identitate personală și individualizare”, Proceedings of the Aristotelian Society 57: 229–252; retipărit în Problemele sinelui său, Cambridge: Cambridge University Press, 1973.
  • –––, 1970, „Sinele și viitorul”, Review Philosophical, 79 (2): 161–180; retipărit în Problemele sinelui său, Cambridge: Cambridge University Press, 1973.
  • Wittgenstein, L., 1922, Tractatus Logico-Philosophicus, Londra: Routledge.
  • Wollheim, R., 1984, Firul vieții, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Zimmerman, D., 1998, „Criteriile identității și„ mistica identității”, Erkenntnis, 48: 281-301.

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

  • Bibliografia PhilPapers despre identitatea personală
  • Persoanele și corpurile: o viziune a Constituției, simpozion despre cartea lui Lynne Rudder Baker, pe site-ul A Field Guide to the Philosophy of Mind, întreținut de Marco Nani și Massimo Marraffa (Università degli Studi Roma Tre)
  • Simpozionul despre Animalul uman al lui Olson, în jurnalul online Abstracta

Recomandat: