Heraclit

Cuprins:

Heraclit
Heraclit

Video: Heraclit

Video: Heraclit
Video: Filosofia d'HERÀCLIT d'Efes (Català) 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Heraclit

Publicat pentru prima dată joi, 8 februarie 2007; revizuire de fond joi 3 septembrie 2019

Un filosof grec al lui Efes (aproape de Kușadası, Turcia modernă), care a fost activ în jurul anului 500 î.e.n., Heraclit a propus o teorie distinctivă pe care a exprimat-o în limbajul oracular. El este cel mai cunoscut pentru doctrinele sale că lucrurile se schimbă constant (fluxul universal), că opozițiile coincid (unitatea de opoziții) și că focul este materialul de bază al lumii. Interpretarea exactă a acestor doctrine este controversată, la fel și infernul adesea extras din această teorie că, în lume, cum îl concepe Heraclit, propozițiile contradictorii trebuie să fie adevărate.

  • 1. Viața și munca
  • 2. Metoda
  • 3. Principiile filozofice

    • 3.1 Flux
    • 3.2 Unitatea opusilor
    • 3.3 Ontologie
  • 4. Cosmologie
  • 5. Cunoașterea
  • 6. Valoare
  • 7. Influență
  • 8. Actul adițional
  • Bibliografie

    • ediţii
    • studiu
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Viața și munca

Se știe puțin despre viața lui Heraclit; cea mai mare parte a celor transmise constă în povești aparent inventate pentru a ilustra personajul său, astfel cum este dedus din scrierile sale (Diogenes Laertius 9.1-17). Efesul său natal a fost un oraș proeminent al Ioniei, coasta locuită în Grecia din Asia Mică, dar a fost supusă guvernării persane în timpul vieții sale. Conform unui singur raport, el a moștenit titlul și funcția de "rege" a Ionienilor, din care și-a dat demisia fratelui său. În general, se consideră că a favorizat guvernul aristocratic împotriva democrației, pe baza propriilor observații politice.

Orașul său se află aproape de Milet, unde au trăit primii gânditori recunoscuți în tradiția ulterioară ca filozofi; dar nu există nicio înregistrare despre faptul că a făcut cunoștință cu vreunul dintre gânditorii milițieni (Thales, Anaximander, Anaximenes) sau să fi fost învățat de aceștia sau despre călătoriile sale.

Se spune că a scris o singură carte (rola de papirus) și a depus-o în marele templu al lui Artemis la Efes. Povestea este suficient de plauzibilă: templele au servit adesea ca depozitari pentru bani și alte obiecte de valoare și nu se cunosc biblioteci din vremea lui Heraclit. Structura cărții lui Heraclit este controversată. Ar fi putut consta într-un argument relativ coerent și consecutiv. Pe de altă parte, numeroasele fragmente (peste o sută) care au coborât la noi nu se conectează ușor între ele, chiar dacă acestea constituie probabil o fracțiune considerabilă a întregului. Astfel, este posibil și chiar posibil ca cartea să fie compusă mai mult din zicale și epigrame decât din expunere continuă. În forma sa, atunci,s-ar putea să arate mai degrabă ca o colecție de proverbe precum erau atribuite celor șapte înțelepți decât ca un tratat cosmologic al miliștilor. Theophrastus, care și-a cunoscut cartea, a spus că părea doar pe jumătate terminată, un fel de hodgepodge pe care l-a atribuit melancoliei autorului. Diogenes Laertius relatează că lucrarea a fost împărțită (nu spune de cine) în trei secțiuni, una despre cosmologie, una despre politică (și etică) și una despre teologie (9,5–6). Toate aceste subiecte sunt tratate în fragmentele existente ale lui Heraclit, deși este adesea dificil să vedem ce granițe ar putea trage opera între ele, deoarece Heraclit pare să vadă interconectări profunde între știință, afacerile umane și teologie.un fel de hodgepodge pe care l-a atribuit melancoliei autorului. Diogenes Laertius relatează că lucrarea a fost împărțită (nu spune de cine) în trei secțiuni, una despre cosmologie, una despre politică (și etică) și una despre teologie (9,5–6). Toate aceste subiecte sunt tratate în fragmentele existente ale lui Heraclit, deși este adesea dificil să vedem ce granițe ar putea trage opera între ele, deoarece Heraclit pare să vadă interconectări profunde între știință, afacerile umane și teologie.un fel de hodgepodge pe care l-a atribuit melancoliei autorului. Diogenes Laertius relatează că lucrarea a fost împărțită (nu spune de cine) în trei secțiuni, una despre cosmologie, una despre politică (și etică) și una despre teologie (9,5–6). Toate aceste subiecte sunt tratate în fragmentele existente ale lui Heraclit, deși este adesea dificil să vedem ce granițe ar putea trage opera între ele, deoarece Heraclit pare să vadă interconectări profunde între știință, afacerile umane și teologie.deoarece Heraclit pare să vadă interconexiuni profunde între știință, afacerile umane și teologie.deoarece Heraclit pare să vadă interconexiuni profunde între știință, afacerile umane și teologie.

Spre deosebire de majoritatea celorlalți filosofi timpurii, Heraclit este de obicei văzut ca independent de mai multe școli și mișcări ale elevilor de mai târziu (oarecum anacronic) repartizați pentru antici, și el însuși presupune că este autodidact (B101). El a fost judecat în mod divers de comentatorii antici și moderni ca fiind un monist material sau un filosof de proces; un cosmolog științific, un metafizician sau un gânditor preponderent religios; un empirist, un raționalist sau un mistic; un gânditor convențional sau un revoluționar; un dezvoltator al logicii sau unul care a negat legea non-contradicției; primul filozof autentic sau un obscurantist anti-intelectual. Fără îndoială, înțeleptul lui Efes va rămâne în continuare controversat și greu de interpretat, însă savanții au făcut progrese semnificative în înțelegerea și aprecierea operei sale.

2. Metoda

Heraclit a depus toate eforturile pentru a ieși din matrița gândirii contemporane. Deși a fost influențat în mai multe feluri de gândirea și limbajul predecesorilor săi, inclusiv poeții epici Homer și Hesiod, poetul și filozoful Xenofanes, istoricul și anticharul Hecatau, guruul religios Pythagoras, înțelepciunea Bias de Priene, poetul Archilochus și filozofii milesieni, el i-a criticat majoritatea fie explicit, fie implicit și a izbutit pe propria sa cale. El a respins polumathiê-ul sau colectarea de informații pe motiv că „nu învață înțelegerea” (B40). El a tratat poeții epici ca pe niște proști și i-a numit pe Pitagora o fraudă.

În fragmentele sale, Heraclit nu-i critică în mod explicit pe miliieni și este probabil că i-a văzut drept cel mai progresist dintre gânditorii precedenți. El o critică tacit pe Anaximander pentru că nu a apreciat rolul nedreptății în lume (B80), în timp ce ar fi putut să exprime o anumită admirație pentru Thales (B38). Părerile sale pot fi văzute pentru a întruchipa critici structurale ale principiilor mileziene, dar chiar și în corectarea milițienilor pe care i-a construit pe temelia lor.

Cea mai fundamentală îndepărtare a lui Heraclit de filozofia anterioară constă în accentul său pe treburile omului. În timp ce continuă multe dintre teoriile fizice și cosmologice ale predecesorilor săi, el își mută accentul de pe cosmic pe cel uman. S-ar putea să ne gândim la el ca la primul umanist, dacă nu ar fi fost faptul că nu pare să-i placă foarte bine umanitatea. Încă de la început, el precizează că majoritatea oamenilor sunt prea proști ca să-i înțeleagă teoria. Poate că este cel mai preocupat de relevanța umană a teoriilor filozofice, dar este un elitist ca Platon, care crede că doar cititori selecti sunt capabili să beneficieze de învățăturile sale. Și poate din acest motiv, ca și Platon, nu își învață în mod direct principiile filozofice, ci le cuplează într-o formă literară care să-l distanțeze pe autor de cititor. În orice caz, se pare că nu se consideră autorul unei filozofii atât de mult ca purtătorul de cuvânt al unui adevăr independent:

După ce m-am arătat nu numai cu Cuvântul (Logos), este înțelept să fim de acord că toate lucrurile sunt una. (B50)

Heraclit subliniază că mesajul nu este propria sa invenție, ci un adevăr atemporal disponibil pentru oricine participă la felul în care este lumea în sine. „Deși acest Cuvânt este comun”, avertizează el, „mulți trăiesc ca și cum ar avea o înțelegere privată” (B2). Cuvântul (cont, mesaj) există în afară de învățătura lui Heraclit, dar el încearcă să transmită acel mesaj publicului său.

Orbirea oamenilor este una dintre temele principale ale lui Heraclit. El o anunță la începutul cărții sale:

Din această ființă a Cuvântului oamenii se dovedesc pentru totdeauna neînțelegători, atât înainte să audă, cât și odată ce au auzit-o. Căci, deși toate lucrurile se întâmplă în conformitate cu acest Cuvânt, sunt ca și cei neexperimentați care experimentează cuvinte și fapte, cum le explic atunci când disting fiecare lucru în funcție de natura sa și arăt cum este. Alți bărbați nu știu ce fac atunci când sunt treji, la fel cum uită de ceea ce fac atunci când adorm. (B1)

Începe avertizând cititorii că majoritatea dintre ei nu vor înțelege mesajul său. El promite că „va distinge fiecare lucru în funcție de natura sa și va arăta cum este”, o afirmație similară cu cea a miliștilor. Totuși, ca niște adormiți, cititorii săi nu vor înțelege lumea din jurul lor. Așa cum presupune acest lucru, în cartea sa Heraclit are câteva lucruri de spus despre lumea naturală, dar multe altele de spus despre condiția umană.

Nu mai puțin important decât mesajul lui Heraclit este forma în care el o transmite publicului său. Aristotel a observat că, chiar și în prima teză din B1, citată mai sus, forța cuvântului „pentru totdeauna” nu a fost neclară: a mers cu cuvintele precedente sau ulterioare, cu „a fi” sau „a dovedi” (Retorica 1407b11-18) ? El a considerat ambiguitatea ca o slăbiciune în comunicarea lui Heraclit. Dar dacă participăm la limbajul lui Heraclit, vedem că ambiguitatea sintactică este mai mult decât un accident: este o tehnică obișnuită pe care o folosește pentru a-și îmbogăți cuvintele și pentru a le infuza cu o complexitate verbală unică precum cea a poeziei. Charles Kahn (1979: 89) identifică două trăsături generale ale stilului lui Heraclit, densitatea lingvistică și rezonanța. Primul este abilitatea sa de a împacheta mai multe semnificații într-un singur cuvânt sau expresie,acesta din urmă capacitatea sa de a folosi o expresie pentru a evoca o alta. Pentru a lua un exemplu simplu:

moroi mezones mezonas moiras lanchanousi.

Câștigă decese care sunt mai mari. (B25)

Heraclit folosește aliterarea (patru m-cuvinte la rând) și chiasmus (un model ABBA) pentru a lega moartea și răsplata. Aceasta din urmă apare ca o imagine în oglindă a celei dintâi, iar în sunet și sens se contopesc. Un alt fragment este format din trei cuvinte în limba greacă:

êthos anthrôpôi daimôn.

Caracterul omului este spiritul său păzitor. (B119)

Al doilea cuvânt, în cazul dativ „pentru” sau „pentru” om, se află între numele a două obiecte foarte diferite, „personaj” și „divinitate”. Din punct de vedere gramatical, se poate atașa fie indiferent, și pare intenționat să fie auzit cu ambele, astfel încât acesta să conteze de două ori. Datorită rolului său dublu, cuvântul formează un fel de lipici sintactic între subiecții diferiți, unindu-le într-o unitate. În mod tradițional, a avea un spirit bun sau rău de păzitor constituie „norocul” cuiva - cineva este eudaimôn sau dusdaimôn, norocos sau nenorocit, la mila supraveghetorului divin. Dar Heraclit transformă norocul cuiva într-o funcție a personajului său, poziția etică, făcând „omul” legătura.

În cele din urmă, Heraclit își încarcă cuvintele cu straturi de semnificație și complexități care urmează să fie descoperite în perspective și rezolvate ca ghicitori. Așa cum el presupune în a doua teză a introducerii sale, B1, logoi-ul său este conceput pentru a fi experimentat, nu doar înțeles și doar cei care îi experimentează în bogăția lor vor înțelege mesajul său.

3. Principiile filozofice

Deși cuvintele sale sunt menite să ofere întâlniri vicare concrete cu lumea, Heraclit respectă unele principii abstracte care guvernează lumea. Deja în antichitate era faimos pentru că pledează pentru coincidența contrariilor, doctrina fluxului și părerea lui că focul este sursa și natura tuturor lucrurilor. În comentarea lui Heraclit, Platon a oferit o lectură timpurie, urmată tentativ de Aristotel și populară până în prezent (accentuată și susținută cu forță de Barnes 1982, cap. 4). Conform versiunii lui Barnes, Heraclit este un monist material care crede că toate lucrurile sunt modificări ale focului. Totul este în flux (în sensul că „totul curge întotdeauna în anumite privințe”, 69), ceea ce implică coincidența de opoziții (interpretate ca ideea că „fiecare pereche de contrarii este undeva fondată;și fiecare obiect monedează cel puțin o pereche de contrarii”, 70. Coincidența opuselor, astfel interpretate, implică contradicții, pe care Heraclit nu le poate evita. În această privință, Heraclit este influențat de teoria anterioară a monismului material și de observațiile empirice care tind să sprijine fluxul și coincidența contrariilor. Într-un timp înainte de dezvoltarea logicii, concluzionează Barnes, Heraclit încalcă principiile logicii și face cunoașterea imposibilă. Concluzionează Barnes, Heraclit încalcă principiile logicii și face imposibilă cunoașterea. Concluzionează Barnes, Heraclit încalcă principiile logicii și face imposibilă cunoașterea.

Evident, această lectură nu este caritabilă pentru Heraclit. Există, de asemenea, motive pentru a-l pune sub semnul întrebării. Mai întâi, unele dintre părerile lui Heraclit sunt incompatibile cu monismul material (care urmează a fi discutat mai târziu), astfel încât trebuie să se regândească fundalul teoriilor sale. În al doilea rând, există dovezi că teoria fluxului lui Heraclit este mai slabă decât cea atribuită de această lectură. În al treilea rând, există dovezi că părerea lui despre coincidența opuselor este mai slabă decât cea atribuită lui aici.

3.1 Flux

Barnes își bazează lectura platonică pe propria declarație a lui Platon:

Heraclit, cred, spune că toate lucrurile trec și nimic nu rămâne, și comparând lucrurile existente cu fluxul unui râu, el spune că nu puteți păși de două ori în același râu. (Platon Cratil 402a = A6)

Metoda savantă stabilită este să încerce să verifice interpretarea lui Platon, examinând propriile cuvinte ale lui Heraclit, dacă este posibil. Există trei presupuse „fragmente de râu”:

B12. potamoisi toisină autoisin embainousin hetera kai hetera hudata epirrei.

Pe cei care pășesc în râuri care stau la fel și alte ape curg. (Cleanthes din Arius Didymus din Eusebius)

B49a. potamois tois autois …

În aceleași râuri pe care le pășim și nu pășim, suntem și nu suntem. (Heraclitus Homericus)

B91 [a]. potamôi … tôi autôi …

Nu este posibil să pășești de două ori în același râu conform lui Heraclit sau să intre în contact de două ori cu o ființă muritoare în aceeași stare. (Plutarch)

Dintre acestea doar prima are densitatea lingvistică caracteristică cuvintelor lui Heraclit. Al doilea începe cu aceleași trei cuvinte ca B12, dar în Attic, nu în dialectul ionic al lui Heraclit, iar a doua clauză nu are nicio legătură gramaticală cu primul. Cea de-a treia este o parafrază a unui autor celebru pentru citarea din memorie și nu din cărți. Chiar și începe în greacă cu cuvântul „râu”, dar în singular. Nu există dovezi că repetările frazelor cu variații fac parte din stilul lui Heraclit (așa cum sunt ale lui Empedocles). Pentru a începe cu cuvântul „râu (i)” merge împotriva stilului normal în proză greacă, iar pe presupunerea plauzibilă că toate sursele încearcă să-l imite pe Heraclit, care nu se repetă, am fi conduși să alegem B12 ca fiind singurul fragment de râu, singurul citat efectiv din cartea lui Heraclit. Aceasta este concluzia lui Kirk (1954) și Marcovich (1967), bazată pe o interpretare care se întoarce la Reinhardt (1916). Faptul că B12 este autentic este sugerat de trăsăturile pe care le împărtășește cu fragmentele din Heraclitean: ambiguitatea sintactică (toisină autoisin „la fel” [în dativ] poate fi interpretată fie cu „râuri” [„aceleași râuri”), fie cu „cei care pătrund în „[„ Aceleași persoane”], cu ceea ce vine înainte sau după), chiasmus, pictură sonoră (prima frază creează sunetul apei în grabă cu diftongii și sibilele sale), rima și aliterarea.ambiguitate sintactică (toisină autoisin „la fel” [în dativ] poate fi interpretată fie cu „râuri” [„aceleași râuri”), fie cu „cei care pășesc în„ [„aceiași oameni”], cu ceea ce vine înainte sau după), chiasmus, pictură sonoră (prima frază creează sunetul apei în grabă cu diftongii și sibilele sale), rima și aliterarea.ambiguitate sintactică (toisină autoisin „la fel” [în dativ] poate fi interpretată fie cu „râuri” [„aceleași râuri”), fie cu „cei care pășesc în„ [„aceiași oameni”], cu ceea ce vine înainte sau după), chiasmus, pictură sonoră (prima frază creează sunetul apei în grabă cu diftongii și sibilele sale), rima și aliterarea.[1]

Dacă B12 este acceptat drept autentic, tinde să descalifice celelalte două fragmente presupuse. Conexiunea teoretică majoră din fragment este aceea dintre „aceleași râuri” și „alte ape”. B12 este, printre altele, o declarație a coincidenței contrariilor. Dar specifică râurile la fel. Afirmația este, la suprafață, paradoxală, dar nu există niciun motiv să o considerăm falsă sau contradictorie. Are un sens perfect bun: numim un corp de apă un râu tocmai pentru că constă în schimbarea apelor; dacă apele ar înceta să curgă, nu ar fi un râu, ci un lac sau un fir uscat. Există atunci un sens în care un râu este un fel remarcabil de existent, unul care rămâne ceea ce este prin schimbarea ceea ce conține (cf. Tratatul Hume 1.4.6, p. 258 Selby-Bigge). Heraclit obține o perspectivă izbitoare dintr-o întâlnire de zi cu zi. Mai departe, el furnizează, prin ambiguitatea din prima clauză, o altă lectură: pe aceiași oameni care pășesc în râuri, curg alte ape și alte ape. Cu această lectură, oamenii sunt cei care rămân identici în contrast cu apele care se schimbă, ca și cum întâlnirea cu un mediu curgător ar contribui la constituirea subiectului perceptibil ca fiind același. (Vezi Kahn 1979.) B49a, în schimb, contrazice afirmația potrivit căreia se poate păși în aceleași râuri (și afirmă, de asemenea, această afirmație), iar B91 [a], la fel ca Platon în Cratylus, neagă faptul că se poate păstra de două ori. Cu toate acestea, dacă râurile rămân aceleași, cu siguranță se poate trece de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.pe aceiași oameni care pășesc în râuri, curg alte ape și alte ape. Cu această lectură, oamenii sunt cei care rămân identici în contrast cu apele care se schimbă, ca și cum întâlnirea cu un mediu curgător ar contribui la constituirea subiectului perceptibil ca fiind același. (Vezi Kahn 1979.) B49a, în schimb, contrazice afirmația potrivit căreia se poate păși în aceleași râuri (și afirmă, de asemenea, această afirmație), iar B91 [a], la fel ca Platon în Cratylus, neagă faptul că se poate păstra de două ori. Cu toate acestea, dacă râurile rămân aceleași, cu siguranță se poate trece de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.pe aceiași oameni care pășesc în râuri, curg alte ape și alte ape. Cu această lectură, oamenii sunt cei care rămân identici în contrast cu apele care se schimbă, ca și cum întâlnirea cu un mediu curgător ar contribui la constituirea subiectului perceptibil ca fiind același. (Vezi Kahn 1979.) B49a, în schimb, contrazice afirmația potrivit căreia se poate păși în aceleași râuri (și afirmă, de asemenea, această afirmație), iar B91 [a], la fel ca Platon în Cratylus, neagă faptul că se poate păstra de două ori. Cu toate acestea, dacă râurile rămân aceleași, cu siguranță se poate trece de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.ca și cum întâlnirea cu un mediu curgător a ajutat la constituirea subiectului percepător ca același. (Vezi Kahn 1979.) B49a, în schimb, contrazice afirmația potrivit căreia se poate păși în aceleași râuri (și afirmă, de asemenea, această afirmație), iar B91 [a], la fel ca Platon în Cratylus, neagă faptul că se poate păstra de două ori. Cu toate acestea, dacă râurile rămân aceleași, cu siguranță se poate trece de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.ca și cum întâlnirea cu un mediu curgător a ajutat la constituirea subiectului percepător ca același. (Vezi Kahn 1979.) B49a, în schimb, contrazice afirmația potrivit căreia se poate păși în aceleași râuri (și afirmă, de asemenea, această afirmație), iar B91 [a], la fel ca Platon în Cratylus, neagă faptul că se poate păstra de două ori. Cu toate acestea, dacă râurile rămân aceleași, cu siguranță se poate trece de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.cu siguranță se poate păși de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.cu siguranță se poate păși de două ori - nu în aceleași ape, pentru a fi sigur, ci în aceleași râuri. Astfel, celelalte fragmente presupuse sunt incompatibile cu acel fragment autentic în mod cert.

De fapt, Marcovich (1967) a reușit să arate cum o eroare a B12 ar putea duce la o interpretare precum cea întrupată în A6 și B91 [a]. Este posibil să-l vedem pe Cratylus, un târziu adept al lui Heraclit, furnizând lectura ascendentă și apoi adăugând faimoasa lui reamintire că nu se poate păși în același râu nici măcar o dată (deși lectura poate merge din nou la Hippias: Mansfeld 1990: 43– 55). De vreme ce se presupune că Platon a auzit prelegerile lui Cratylus, este posibil să fi derivat lectura sa din criticile lui Cratylus.

Dacă această interpretare este corectă, mesajul unui singur fragment de râu, B12, nu este că toate lucrurile se schimbă, astfel încât nu le putem întâlni de două ori, ci ceva mult mai subtil și mai profund. Este că unele lucruri rămân la fel doar prin schimbare. Un fel de realitate materială de lungă durată există în virtutea cifrei de afaceri constante în materia sa. Aici constanța și schimbarea nu sunt opuse, ci sunt legate în mod inextricabil. Un corp uman ar putea fi înțeles exact în același mod, ca trăind și continuând în virtutea unui metabolism constant - așa cum ar fi înțeles-o mai târziu Aristotel. În această lectură, Heraclit crede în flux, dar nu la fel de distructiv al constanței; mai degrabă este, paradoxal, o condiție necesară de constanță, cel puțin în unele cazuri (și, probabil, în toate). În general, cel puțin în unele cazuri exemplare,structurile la nivel înalt supraviețuiesc fluxului material de nivel scăzut Lectura platonică are încă susținători (de exemplu, Tarán 1999), dar nu mai este singura lectură a lui Heraclit susținută de savanți.

3.2 Unitatea opusilor

Doctrina fluxului lui Heraclit este un caz special al unității de opuse, care indică modalitățile în care lucrurile sunt la fel și nu la fel în timp. El prezintă două opuse cheie care sunt interconectate, dar nu identice. Heraclit explică uneori cum lucrurile au calități opuse:

Marea este cea mai pură și cea mai poluată apă: pentru pești potabili și sănătoși, pentru bărbați nedecontabili și nocivi. (B61)

Barnes consideră că Heraclit își obține doctrina despre monopolul universal al contrariilor prin căderea falivă a calificărilor (cum ar fi: „pentru pește”, „pentru bărbați”). Dar B61 arată că este perfect conștient de ele și am putea prefera să spunem că le înțelege tacit chiar și atunci când nu le rostește. Când spune,

Colecții: wholes și nu wholes; reunit, tras în afară; cântat la unison, cântat în conflict; din toate lucrurile unul și din unul din toate lucrurile (B10)

el nu se contrazice. Există contexte perfect bune în care tot ceea ce spune este adevărat. Se poate împărți o colecție în părțile sale sau se pot alătura părților într-un întreg unificat.

Cel mai revelator, Heraclit explică modul în care sunt conectate contrariile:

Ca același lucru în noi sunt vii și morți, veghe și somn, tineri și bătrâni. Pentru că aceste lucruri care s-au schimbat în jurul lor sunt acelea, iar cele care la rândul lor s-au schimbat în jurul lor sunt acestea (B88)

Calități contrare se găsesc în noi „ca același lucru”. Dar sunt aceiași în virtutea unui lucru care se schimbă în jur. Adormim și ne trezim; suntem treji și ne culcăm. Astfel somnul și trezirea se găsesc amândoi la noi, dar nu în același timp sau în același respect. Într-adevăr, dacă somnul și trezirea ar fi identice, nu ar exista nicio schimbare așa cum cere cea de-a doua propoziție. Contrarile sunt aceleași în virtutea constituirii unui sistem de conexiuni: morți vii, treziți, adormiți, tineri. Subiecții nu posedă proprietăți incompatibile în același timp, dar în momente diferite.

În general, ceea ce vedem în Heraclit nu este o conflagrație de opoziții într-o identitate, ci o serie de analize subtile care dezvăluie interconexiunea statelor contrare din viață și din lume. Nu este nevoie să-i imputăm o eroare logică. Opoziții sunt o realitate, iar interconectările lor sunt reale, dar opozițiile corelative nu sunt identice între ele.

3.3 Ontologie

Opinia standard a ontologiei lui Heraclit, deoarece Aristotel este că este un monist material care susține că focul este realitatea finală; toate lucrurile sunt doar manifestări ale focului. Potrivit lui Aristotel, Milesienii, în general, erau moniști materiali care pledau pentru alte tipuri de materie ultimă: apa Thales, Anaximander fără limită, aerul Anaximenes (Metafizica 983b6–984a8). Deci teoria lui Heraclit a fost doar o altă versiune a unei teorii de fundal comune. Există deja probleme cu înțelegerea lui Aristotel a Milesienilor: Aristotel nu are nicio dovadă textuală pentru viziunea lui Thales și trebuie să o reconstruiască din aproape nimic; uneori îl tratează pe Anaximander ca pe un plural ca Anaxagoras, care consideră că nelimitatul este un amestec de calități;cel mult Anaximenes ar putea exemplifica monismul material - dar Platon îl citește ca pluralist (Timaeus 39 cu Graham 2003b; Graham 2003a). În cazul lui Heraclit, propriile afirmații fac ca monismul material să fie problematic ca interpretare. Conform monismului material, un fel de materie este realitatea finală și orice variație a lumii constă doar într-o schimbare calitativă sau posibil cantitativă în ea; căci există o singură realitate, de exemplu focul, care nu poate niciodată să nu existe sau să piară, ci poate schimba doar în aparențele sale. Heraclit pledează însă pentru o schimbare radicală:și orice variație în lume constă doar într-o schimbare calitativă sau posibil cantitativă în ea; căci există o singură realitate, de exemplu focul, care nu poate niciodată să nu existe sau să piară, ci poate schimba doar în aparențele sale. Heraclit pledează însă pentru o schimbare radicală:și orice variație în lume constă doar într-o schimbare calitativă sau posibil cantitativă în ea; căci există o singură realitate, de exemplu focul, care nu poate niciodată să nu existe sau să piară, ci poate schimba doar în aparențele sale. Heraclit pledează însă pentru o schimbare radicală:

Pentru sufletele este moartea să devină apă, pentru moartea apă pe pământ să devină, ci din pământ se naște apă, și din suflet apă. (B36)

(Aici sufletul pare să ocupe locul focului.) Limba nașterii și a morții în lumea viețuitoarelor este tocmai limba folosită în metafizica greacă pentru a veni și a pieri. Aceasta implică o transformare radicală care exclude identificarea continuă (vezi B76, B62). Într-adevăr, interpreții lui Heraclit nu o pot avea pe ambele căi: Heraclit nu poate fi atât un credincios în flux radical (schimbarea tuturor în orice altceva: foc în apă, apă în pământ și așa mai departe) și un avocat al monismului. Fie trebuie să creadă într-o simplă iluzorie, sau cel mult într-un fel limitat de schimbare, fie trebuie să fie pluralist.

O altă dificultate rămâne pentru lectura monistă. În presupusa sa versiune a monismului, focul este realitatea finală. Cu toate acestea, focul (așa cum au recunoscut anticii) este cel mai puțin substanțial și cel mai evaporat dintre lucrurile elementare. Se face un simbol mai bun decât al schimbării de permanență. Alte presupuse cazuri de monism material oferă un tip de bază de materie care poate fi, probabil, stabil și permanent pe perioade lungi de timp; dar focul manifestă „nevoie și sațietate” (B65), un fel de consum continuu care poate trăi doar prin devoarea combustibilului. Nu este paradoxală alegerea lui Heraclit pentru o realitate de bază? În cel mai bun caz, apelul său la foc pare să se bazeze pe monismul material, într-un mod care indică dincolo de teorie o relatare în care procesul de schimbare este mai real decât substanțele materiale care suferă de schimbare.

4. Cosmologie

Deși Heraclit este mai mult decât un cosmolog, el oferă o cosmologie. Cea mai fundamentală afirmație a sa despre cosmologie se găsește în B30:

Această-ordine mondială [Kosmos], la fel de toate, nici Dumnezeu, nici om a creat, dar a fost vreodată și este și va fi: everliving foc, surcele în măsuri și de a fi stins în măsuri.

În acest pasaj, el folosește, pentru prima dată în orice text grecesc existent, cuvântul kosmos „ordine” pentru a însemna ceva de genul „lume”. El identifică lumea cu focul, dar continuă să specifice porțiuni de foc care se aprind și sunt stinse. Deși surse antice, inclusiv Aristotel (Pe ceruri 279b12–17), precum și stoicii, au atribuit lui Heraclit o lume care a fost distrusă periodic de foc și apoi renăscută, afirmația actuală pare să contrazică această părere, după cum observa deja Hegel. Dacă lumea a fost mereu și este și va fi, atunci ea nu piere și revin la existență, deși porțiuni din ea (măsuri de foc) sunt în continuă transformare.

Heraclit descrie transformările corpurilor elementare:

Întoarcerile focului: prima mare și jumătatea mării este pământ, jumătate arsură de foc. (B31 [a])

este lichefiat ca marea și măsurat în aceeași proporție ca înainte de a deveni pământ. (B31 )

Focul se transformă în apă („mare”), apoi jumătate din acea cantitate se transformă în pământ și jumătate în „incendiu” (prêstêr, un fel de fenomen vântos de vânt). Porțiunea care devine pământ se transformă în apă, în aceeași cantitate pe care o avea anterior. Aici Heraclit are în vedere o transformare asemănătoare legii lucrurilor de la foc la apă la pământ; transformarea este reversibilă, și în ea se păstrează aceleași cantități relative de lucruri. Există, așadar, un fel de conservare a materiei sau cel puțin o cantitate totală de materie. Ceea ce ar face lumea să fie continuă ar fi faptul că atunci când o porțiune de foc se transformă în apă, o porțiune echivalentă de apă se transformă în foc. Echilibrul general este păstrat, chiar dacă apa care este acum în mare nu este aceeași apă ca în ea. Această imagine prezintă o similitudine cu imaginea râului, care rămâne aceeași, în ciuda conținutului său material modificat.

În această perspectivă a lumii, transformările reciproce ale materiei nu sunt o caracteristică accidentală, ci esența însăși a naturii. Fără schimbare, nu ar exista lume. Heraclit pare să recunoască acest lucru în elogiul său pentru război și lupte:

Trebuie să recunoaștem că războiul este comun, certurile sunt dreptatea și toate lucrurile se întâmplă în funcție de ceartă și necesitate. (B80)

Războiul este tată al tuturor și regele tuturor; iar unii s-a manifestat ca zei, unii ca oameni; unii a făcut sclavi, alții liberi. (B53)

Puterile conflictuale ale contrariilor, inclusiv cele ale corpurilor elementare, fac posibilă lumea și toată varietatea ei; fără acest conflict, nu am avea decât o uniformă fără viață. În fostul pasaj, Heraclit îl critică poate pe Anaximander pentru părerea lui că justiția cosmică constă într-o pedeapsă a puterilor care le depășesc granițele (Anaximander B1). Dreptatea nu este corectarea unui exces, ci întregul model de dominare a unuia opus, urmat de cel al celuilalt.

Există, totuși, o forță călăuzitoare în lume:

Thunderbolt conduce toate lucrurile. (B64)

Arborele aprins al fulgerului este un simbol al direcției lumii. Este posibil ca Anaximander să fi folosit deja imaginea comandantului navei universului (Kahn 1960: 238). Heraclit îl identifică cu tunetul, el însuși un atribut al zeului furtunii lui Zeus. Schimbările aduse și simbolizate de foc guvernează lumea. Puterea conducătoare a universului poate fi identificată cu Zeus, dar nu într-un mod simplu: „O singură ființă, singura înțeleaptă, ar fi și nu ar fi numită cu numele lui Zeus” (B32). Și aici, cuvântul folosit pentru „Zeus“poate fi redat „Life“. La fel ca milițienii, Heraclit identifică puterea conducătoare a lumii cu zeitate, dar (ca și ei) concepția sa nu este una convențională.

Heraclit a oferit un fel de discuție despre fenomenele meteorologice și astronomice. El a studiat dispariția și reapariția lunii la sfârșitul și începutul unei luni (Oxyrhynchus Papyri LIII 3710 ii. 43–47 și iii. 7–11 - cea mai clară dovadă că Heraclit avea un interes științific în astronomie). El a explicat soarele și luna ca bolurile pline de foc. Pe măsură ce bolul lunii se rotea, a provocat fazele. Eclipsele au fost rezultatul unei rotații a părții convexe bolurile pentru a face față pe pământ. Nu avem raporturi despre pământul în sine, dar putem presupune că, la fel ca predecesorii săi, Heraclit îl considera ca plat. Evaporarea de pe pământ și mare a furnizat, aparent, combustibil pentru corpurile cerești, care ardea ca lămpile cu ulei.

Puterea divină este manifestă în toate fenomenele: „Dumnezeu este zi de noapte, iarna de vară, pace de război, foame de sațietate și el modifică la fel ca atunci când este amestecat cu mirodenii este numit în funcție de aroma fiecăruia dintre ei” (B67). Din nou Heraclit pare să sublinieze unitatea puterii divine, chiar dacă oamenii atribuie diferite nume și atribute ale acestuia. Toate lucrurile care se petrec sunt bune, dar oamenii nu percep ei să fie așa: „Pentru Dumnezeu toate lucrurile sunt corecte, bune și doar, dar oamenii presupun că unele lucruri sunt nedrepte, unele doar“(B102). Heraclit nu încearcă să ofere o teodicitate detaliată, ci încearcă să vadă toate lucrurile sub specie aeternitatis, în care conflictul (inclusiv presupusul conflict uman) menține lumea în curs (B80, citat mai sus).

5. Cunoașterea

Platon a afirmat că pentru Heraclit cunoașterea este imposibilă de fluxul de obiecte sensibile. Cu toate acestea, Heraclit nu repudiază cunoștințe sau înțelepciunea care vine de la o înțelegere corectă a lumii. Pentru a fi sigur, el crede că majoritatea oamenilor nu sunt capabili de înțelepciune; înțelegerea este o marfă rară și prețioasă, pe care nici măcar cei mai reputați înțelepți nu o ating (B28 [a]). Cu toate acestea, înțelepciunea este posibil, și este încorporată în mesajul lui Heraclit, pentru cei care pot discerne.

Heraclit pare să accepte dovezile simțurilor ca într-un fel valoroase: „Lucrurile despre care există vedere, auz, experiență, le prefer” (B55). Vederea este cel mai bun dintre simțuri: „Ochii sunt martori mai exacti decât urechile” (B101a). Cu toate acestea, spre deosebire de cei care consideră cunoașterea ca o acumulare de informații sau înțelepciune ca o colecție de cuvinte, el necesită mult mai mult decât senzație și memorie:

Învățarea multe lucruri nu învață înțelegere. Altfel ar fi învățat Hesiod și Pitagora, precum și Xenophanes și Hecataeus. (B40)

În această declarație, Heraclit trece în revistă autoritățile conducătoare ale vremii sale, vieți (ultimii trei) și morți, ocupându-se de cunoștințe religioase și laice și îi găsește pe toți doritori. Aceștia cheltuiesc prea mult efort în colectarea informațiilor și nu sunt suficient pentru a înțelege sensul acestora. „Ce inteligență sau înțelegere au [oamenii]?” întreabă Heraclit. „Urmează bardurile populare și tratează mulțimea ca instructorul lor, fără să-și dea seama că mulți sunt de bază, în timp ce puțini sunt nobili” (B104). El critică Hesiod în ceea ce privește specificul: „Profesorul mulțimii este Hesiod; ei cred că are cea mai mare cunoștință - cine nu a înțeles ziua și noaptea, căci ei sunt unul singur”(B57). În miturile sale, Hesiod tratează Zi și noapte ca persoane separate, ținând transformă călătoresc în străinătate, în timp ce unul rămân la domiciliu. Dar acest lucru nu reușește să surprindă interconectarea zilei și a nopții și falsifică realitatea. Heraclit îi critică pe Homer, Pitagora și Arhiloch pentru inadecvările lor.

În general, el susține că oamenii nu învață ceea ce ar trebui: „Mulți nu înțeleg astfel de lucruri pe care le întâlnesc și nici nu învață prin experiența lor, dar cred că așa fac” (B17). Într-adevăr, ei nu prelucrează informațiile primite: „După ce au auzit fără înțelegere, sunt ca surzii; Această zicală îi mărturisește: prezenți sunt absenți”(B34). Heraclit explică: „Martorii săraci pentru bărbați sunt ochii și urechile celor care au suflete barbare” (B107). Un barbar a fost un non-grec; la fel ca și un străin aude cuvinte grecești fără a înțelege sensul lor, cei mai mulți oameni percep fără a înțelege lumea din jurul lor. Percepția simțului este necesară pentru cunoaștere, dar nu suficientă; fără capacitatea de a descifra informațiile din simțuri, nu se poate înțelege lumea.

Ce șansă există atunci pentru a învăța secretele lumii? Heraclit nu este deloc pesimist în ceea ce privește abilitățile cognitive umane: „Toți bărbații au o pondere în cunoașterea de sine și gândirea sănătoasă” (B116). Ceea ce este necesar, nu este pur și simplu mai multă experiență sens sau mai multe informații, ci o modalitate mai bună de a înțelege mesajul (logo-uri) pe care le oferă lumea. În acest context, curioasa sa metodă de exprimare începe să aibă sens. Își prezintă declarațiile sub formă de enigme, ghicitori, aperçus. Multe dintre ele acceptă două sau mai multe lecturi și conțin informații ascunse. Pentru a le înțelege, cititorul trebuie să-și înțeleagă complexitatea și apoi să le descopere unitatea. Pentru a citi Heraclit este în mod corespunzător pentru a avea o bogată experiență cognitivă, ca indicii Filozoful în introducerea sa (B1).

Heraclit prezintă adesea o simplă situație concretă sau o imagine care are implicații pentru înțelegerea noastră a lumii: un râu, un arc, un drum. El nu pronunță în general generalizări și deduce consecințe. Mai degrabă, metoda lui poate fi văzută ca inductivă: el oferă un exemplu care sugerează principii generale. Spre deosebire de majoritatea filozofilor, el contestă creierul drept și nu cel stâng. El nu învață în sens convențional; el oferă cititorilor săi materiale pentru înțelegere și îi permite să se educe pe ei înșiși. El citează cu aprobare un model de învățătură religioasă:

Domnul al cărui oracol este la Delfi nu dezvăluie și nu ascunde, ci dă un semn. (B93)

Declarațiile ghicitoare ale oracolului Delphic nu oferă răspunsuri simple, dar obligă oamenii să le interpreteze. Adevărurile sale ajung la cititorul atent ca descoperiri rezultate din soluția unui puzzle.

6. Valoare

Scopul abordării neobișnuite a lui Heraclit este de a produce cititori care au o înțelegere corectă a lumii și a locului lor în ea. „Gândirea puternică este cea mai mare virtute și înțelepciune: a spune adevărul și a acționa pe baza unei înțelegeri a naturii lucrurilor” (B112). O astfel de înțelegere poate rezulta doar dintr-o abilitate de a interpreta limbajul naturii. Înțelegerea adecvată permite unuia să acționeze într-un mod armonios.

Heraclit îndeamnă la moderare și autocontrol într-un mod oarecum convențional (B85, B43). De asemenea, el recomandă obiectivul grecesc convențional de a căuta faima: „Cel mai bine alege un lucru mai presus de toate, faima veșnică a muritorilor; mulți defileu înșiși ca vitele”(B29). A muri în luptă este un tip superior de moarte (B24). Cei care beau în exces își fac sufletele umede și, în consecință, le dăunează (B117), pentru că un suflet sănătos este uscat (B118). Cei care experimentează decese mai bune obțin recompense mai bune (B25). Cei care mint vor fi pedepsiți (B28 ). „Pentru oamenii care mor acolo lucruri așteaptă că nu se așteaptă sau anticipează“(B27). Unele dintre aceste observații tind să sugereze o viață de după viață cu recompense și pedepse, deși credința sa într-o existență continuă este controversată (vezi Nussbaum 1972). In orice caz,Heraclit privește sufletul ca centrul moral și cognitiv al experienței umane.

În teoria politică, el susține că un om bun valorează zece mii de oameni obișnuiți (B49). El își critică concetățenii pentru alungarea unui lider distins:

Cetățenii adulți din Efes ar trebui să se stea, fiecare, și se lasă orașul copiilor, din moment ce au alungat Hermodorus, un om de pre-eminent printre ei, spunând: Nimeni să nu iasă în evidență printre noi; sau lasă-l să iasă în evidență în altă parte, printre altele. (B121)

În mod evident, are încredere în cei puțini și îi încrede pe mulți. El vede că legile bune sunt reflectări ale principiilor universale:

Vorbind cu sens, trebuie să ne fortificăm în sensul comun al tuturor, întrucât un oraș este fortificat prin legea sa și chiar mai puternic. Căci toate legile omenești sunt hrănite de legea unică divină. Căci prevalează în măsura în care va fi suficient și pentru toți și este superabundant. (B114)

Legea divină, în viziunea lui Heraclit, este probabil continuă cu legile care guvernează cosmosul, care mențin dreptatea prin opoziție (B80).

7. Influență

Deși Heraclit nu este cunoscut a avea elevii au avut, scrierile sale par să fi fost influent de la un timp mai devreme. Poate că a provocat Parmenides să dezvolte o filozofie contrastantă (Patin 1899; Graham 2002), deși opiniile lor au mult mai multe în comun decât sunt recunoscute în general (Nehamas 2002). Empedocles pare să fi invocat teme Heraclitee, iar unele tratate hipocratice au imitat limbajul Heraclitean și au prezentat aplicații ale temelor Heraclitee. Democrit a răsunat multe dintre afirmațiile etice ale lui Heraclit în propria sa etică. Încă de la început, Heraclit a fost văzut ca reprezentantul fluxului universal, în contrast cu Parmenides, reprezentantul stazei universale. Cratylus a adus filozofia lui Heraclit la Atena, unde Platon a auzit-o. Se pare că Platon a folosit teoria lui Heraclit (interpretată de Cratylus) ca model pentru lumea sensibilă, întrucât a folosit teoria lui Parmenide pentru lumea inteligibilă. Așa cum am menționat, atât Platon, cât și Aristotel au considerat Heraclit ca încălcând legea non-contradicției și propunând o teorie incoerentă a cunoașterii bazată pe un flux radical. Cu toate acestea, Aristotel l-a tratat, de asemenea, ca pe un monist material coerent, care a pus focul ca principiu suprem. Stoicii foloseau fizica lui Heraclit ca inspirație pentru ai lor, înțelegându-l să pledeze pentru o distrugere periodică a lumii prin foc, urmată de o regenerare a lumii; Cleanthes a comentat în special Heraclit. Aenesidemus a interpretat Heraclit ca un fel de proto-sceptic (vezi Polito 2004).atât Platon, cât și Aristotel au văzut Heraclit ca încălcând legea non-contradicției și propunând o teorie incoerentă a cunoașterii bazată pe un flux radical. Cu toate acestea, Aristotel l-a tratat, de asemenea, ca pe un monist material coerent, care a pus focul ca principiu suprem. Stoicii foloseau fizica lui Heraclit ca inspirație pentru ai lor, înțelegându-l să pledeze o distrugere periodică a lumii prin foc, urmată de o regenerare a lumii; Cleanthes a comentat în special Heraclit. Aenesidemus interpretat Heraclit ca un fel de proto-sceptic (a se vedea Polito 2004).atât Platon și Aristotel au văzut Heraclit ca încalcă legea non-contradicție, și o teorie incoerent propunem a cunoașterii bazată pe un flux radical. Cu toate acestea, Aristotel l-a tratat, de asemenea, ca pe un monist material coerent, care a pus focul ca principiu suprem. Stoicii foloseau fizica lui Heraclit ca inspirație pentru ai lor, înțelegându-l să pledeze o distrugere periodică a lumii prin foc, urmată de o regenerare a lumii; Cleanthes a comentat în special Heraclit. Aenesidemus interpretat Heraclit ca un fel de proto-sceptic (a se vedea Polito 2004). Stoicii fizica Heraclit ca sursă de inspirație pentru propria lor, înțelegând-l să susțină o distrugere periodică a lumii prin foc, urmată de o regenerare a lumii; Cleanthes a comentat în special Heraclit. Aenesidemus a interpretat Heraclit ca un fel de proto-sceptic (vezi Polito 2004). Stoicii foloseau fizica lui Heraclit ca inspirație pentru ai lor, înțelegându-l să pledeze pentru o distrugere periodică a lumii prin foc, urmată de o regenerare a lumii; Cleanthes a comentat în special Heraclit. Aenesidemus a interpretat Heraclit ca un fel de proto-sceptic (vezi Polito 2004).

Încă de la Platon, Heraclit a fost văzut ca un filosof al fluxului. Provocarea interpretării filosofului lui Efes a fost întotdeauna să găsească o teorie coerentă în spusele sale paradoxale. De la Hegel, el a fost văzut ca un filosof paradigmatic al procesului - poate cu o justificare.

8. Actul adițional

Papirusul Derveni, publicat recent, descoperit într-un mormânt din nordul Greciei, conține un comentariu la o poezie orfică. Comentatorul discută unele pasaje din Heraclitus în legătură cu poezia, și anume B3 + B94 (care ar fi putut fi, astfel, a intrat în cartea lui Heraclit) (coloana 4). Vezi Betegh 2004. Oxyrhynchus Papyri (vol. 53, nr. 3710) arată, de asemenea, că Heraclit a fost interesat să stabilească zilele lunii și, prin urmare, în întrebările științifice. Vezi Burkert 1993.

În lucrările recente, savanții au dedicat o atenție specială teoriei morale și politice a lui Heraclit (Fattal 2011, Sider 2013, Robitzsch 2018), întrebărilor despre logos și raționalitate (Hülsz 2013, Long 2013), caracterului material al sufletului (Betegh 2007) și la teoria schimbării elementare (Neels 2018).

Există o nouă ediție importantă a Presocraticii, care conține un volum dedicat în mare parte lui Heraclit, cu o selecție generoasă de texte, inclusiv multe dedicate recepției (Laks și Most 2016). Există, de asemenea, un nou studiu important despre Heraclit care apără o interpretare tradițională a surselor (Finkelberg 2017).

Bibliografie

ediţii

  • Bollack, J. și H. Wismann, 1972, Héraclite ou la séparation, Paris: Les Édition de Minuit.
  • Conche, M., 1998, Héraclite: Fragmente, ediția a 4- a, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Kahn, CH, 1979, The Art and Thought of Heraclitus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Laks, André și Glenn W. Most, 2016, Early Greek Philosophy, voi. 3, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Marcovich, Miroslav, 1967, Heraclitus, Mérida, Venezuela: University of Andes Press; Ediția a 2 - a, Sankt Augustin: Academia Verlag, 2001.
  • Mouraviev, Serge, 1999–2011, Heraclitea, 11 vols., Sankt Augustin: Academia Verlag.
  • Robinson, TM, 1987, Heraclitus, Toronto: University of Toronto Press.

studiu

  • Barnes, J., 1982, The Presocratic Philosophers, ediție revizuită, Londra: Routledge & Kegan Paul.
  • Betegh, G., 2004, The Derveni Papyrus: Cosmologie, teologie și interpretare, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2007, „Aspectul fizic al psihologiei lui Heraclit”, Phronesis, 52: 3–32.
  • Burkert, W., 1993, „Heraclit și luna: noul fragment P. Oxy, 3710,” Studii clasice din Illinois, 18: 49-55.
  • Dilcher, R., 1995, Studii în Heraclit, Hildesheim: Georg Olms.
  • Fattal, M., 2011, eliberarea condiționată și Actes chez Héraclite, Paris: L'Harmattan.
  • Finkelberg, Aryeh, 2017, Schema conceptuală a lui Heraclit și Thales: Un studiu istoric, Leiden: Brill.
  • Graham, D. W., 2002, „Heraclitus și Parmenides”, în Filozofia presocratică: Eseuri în onoarea lui Alexander Mourelatos, V. Caston și DW Graham (eds.), 27–44, Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2003a, „O nouă privire asupra Anaximenilor”, Istoria filozofiei trimestrial, 20: 1–20.
  • –––, 2003b, „O mărturie a Anaximenilor în Platon”, clasic trimestrial, 53: 327–37.
  • –––, 2006, Explicarea cosmosului: tradiția ionică a filozofiei științifice, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2008, „Heraclitus: Flux, Ordine și Cunoaștere”, în The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy, P. Curd și DW Graham (eds.), 169-188, New York: Oxford University Press.
  • Hülsz Piccone, Enrique (ed.), 2009, Nuevos ensayos sobre Heráclito: Actas del segundo Symposium Heracliteum, Mexico City: UNAM, 2009.
  • –––, 2013, „Heraclit on Logos: Language, Rationality and the Real”, în Sider and Obbink 2013, 281-301.
  • Hussey, E., 1982, „Epistemologia și sensul în Heraclit”, în Language and Logos, M. Schofield și M. Nussbaum (eds.), 33–59, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kahn, CH, 1960, Anaximander and the Origins of Greek Cosmology, New York: Columbia University Press; reimprima Indianapolis: Hackett, 1994.
  • –––, 1964, „O nouă privire asupra lui Heraclit”, American Philosophical Trimestrial 1: 189-203.
  • Kirk, GS, 1954, Heraclitus: The Cosmic Fragments, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Long, AA, 2013, „Heraclitus on Measure and the Explicit Emergence of Rationality”, în Sider and Obbink 2013, 201-223.
  • Mansfeld, Jaap, 1990, Studii în istoriografia filozofiei grecești, Assen: Van Gorcum.
  • Neels, Richard, 2018, „Elemente și opoziții în Heraclit”, Apeiron, 51: 427–452.
  • Nehamas.
  • Nussbaum, MC 1972, „Psihicul din Heraclit”, Phronesis, 17: 1–16; 153-70.
  • Patin, A., 1899, Parmenides im Kampfe gegen Heraklit, Leipzig: BG Teubner.
  • Polito, R., 2004, The Road Sceptic: Creditele Aenesidemus' de Heraclit, Leiden: Brill.
  • Reinhardt, K., 1916, Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn: Friedrich Cohen.
  • Robitzsch, Jan Maximilian, 2018, „Gândirea politică a lui Heraclit”, Apeiron, 51: 405–426.
  • Sider, D., 2013, „Etica lui Heraclit”, în Sider și Obbink 2013, 321-344.
  • Sider, D. și D. Obbink (eds.), 2013, Doctrină și Doxografie: Studii despre Heraclit și Pythagoras, Berlin: De Gruyter.
  • Tarán, L., 1999, „Heraclit: fragmentele de râu și implicațiile lor”, Elenchos, 20: 9–52.
  • Vlastos, G., 1955. „Pe Heraclit”, American Journal of Philology, 76: 337–378.

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

  • Fragmentele lui Heraclit, cu traducere și note, menținute de Randy Hoyt.
  • Philoctetes, un site cu mai multe resurse legate de Heraclit
  • Fragmentele lui Heraclit, traduse de GTW Patrick (1889).