Teoriile Medievale Ale Demonstrației

Cuprins:

Teoriile Medievale Ale Demonstrației
Teoriile Medievale Ale Demonstrației

Video: Teoriile Medievale Ale Demonstrației

Video: Teoriile Medievale Ale Demonstrației
Video: Santo Tomás de Aquino 2024, Martie
Anonim

Navigare la intrare

  • Cuprins de intrare
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Prieteni PDF Previzualizare
  • Informații despre autor și citare
  • Inapoi sus

Teoriile medievale ale demonstrației

Publicat pentru prima dată vineri 12 august 2005

În Evul Mediu, teoria demonstrației, dezvoltând teoria regăsită în Analiza posterioară a lui Aristotel, a fost considerată culmea logicii, aducând toate celelalte părți ale disciplinei pe sarcina dezvoltării cunoștințelor științifice. Elaborat în mare parte în comentarii și discuții ale analizei posterioare în sine, dar și uneori în opuscula independentă cu privire la probleme specifice, acest corp de literatură filosofică corespunde filosofiei moderne a științei. În special, în această literatură sunt explorate problemele despre cum cunoaștem legile cauzale, cum cunoașterea științifică diferă de alte tipuri de cunoaștere, modul în care cunoașterea matematică diferă de alte tipuri de cunoștințe științifice și de ce cunoașterea matematică. Deși discuția a urmat punctele de vedere ale lui Aristotel,fiecare interpret și-a citit părerile într-un mod care să le pătrundă cu propriul său sistem metafizic, astfel încât cei mai importanți scriitori aristotelici ai secolului al XIII-lea, Albert cel Mare, Thomas Aquinas și Giles of Rome, au revizuit lectura inițială, augustiniană a Comentariul lui Robert Grosseteste. Aristotel însuși era obscur pe mai multe puncte și astfel autorii aristotelici radicali au căzut în dispute între ei cu privire la caracterul exact al „celui mai înalt tip de demonstrație” (demonstratio potissima) și natura cunoștințelor științifice rezultate din aceasta. Aceste dispute au fost înrădăcinate în parte în disputele anterioare între comentatorii arabi, după cum se raportează în comentariile lui Averroes. Ockham și adepții săi au dezvoltat încă o lectură a științei demonstrației pentru a se potrivi metafizicii lor nominaliste în secolul al XIV-lea, iar în Evul Mediu ulterior opiniile lor și cele ale lui Aquina au dominat scena. În comentariile teristice ulterioare, precum cea a lui Antony Coronel din 1510, se presupune că cunoașterea științifică este o formă naturală provocată în minte de cunoașterea premiselor unei demonstrații și este tratată ca un subiect de puzzle-uri privind începutul și încetarea., și altele asemenea, tipice sofismatelor discutate în școala respectivă. În secolul al XVI-lea, alte controverse au trecut în prim-plan, cu privire la aplicarea „Științei demonstrației” la matematică și cu privire la modul de descoperire a unei demonstrații prin „analiză și sinteză”. În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea,odată cu noile platonisme, părtinirea anti-aristotelică a noii științe și dezvoltarea empirismului, teoria demonstrației a ajuns să fie ignorată în filozofia mainstream, deși persistă ca un element al tomismului.

  • 1. Analiza posterioară a lui Aristotel
  • 2. Recepția medievală a lui Aristotel înainte de Grosseteste
  • 3. Robert Grosseteste
  • 4. Critica lui Grosseteste de Albert cel Mare și Thomas Aquinas
  • 5. Dispută asupra celui mai înalt tip de demonstrație
  • 6. William of Ockham
  • 7. Cunoașterea primelor principii
  • Bibliografie
  • Instrumente academice
  • Alte resurse de internet
  • Intrări conexe

1. Analiza posterioară a lui Aristotel

O demonstrație în Aristotel este un silogism care produce cunoștințe științifice. Cunoașterea științifică este doar cunoașterea faptului că ceva este cazul, ci de ce este cazul, ceea ce provoacă. Poate că am face mai bine să-i spunem o înțelegere științifică a faptului cunoscut. Aceasta înseamnă că s-ar putea să știm că ceva este adevărat, ceea ce este destul de sigur fără a avea cunoștințe științifice, iar Posterior Analytics de Aristotel nu este un tratat despre ceea ce am putea numi în prezent epistemologie generală. Pentru a produce și transmite înțelegerea științifică, Aristotel a crezut că trebuie să duplicăm, în ordinea deductivă a științei, ordinea cauzelor găsite în realitate. La fel cum cauzele pot fi identificate în primele cauze înrădăcinate în natura lucrului cunoscut,deci știința trebuie să apară din primele principii asociate cu definirea reală a lucrului cunoscut care exprimă acea natură.

Este de notorietate faptul că logica silogistică a lui Aristotel nu poate surprinde logica relațiilor și astfel este inadecvată sarcinii de a prezenta structura deductivă a matematicii. Această dificultate a fost rezolvată în practică prin plasarea argumentelor relaționale în afara structurii formale a silogisticului care a format cadrul unei științe. Principiile unei demonstrații, se gândea Aristotel, trebuiau să fie întotdeauna universale, raportând, așa cum fac, conexiunile necesare. Acum era obișnuit să arate adevăruri universale printr-un fel de „expunere” (ektesis), să elaboreze lucrurile în mod informal într-un caz particular și apoi să folosească generalizarea universală pentru a stabili adevărul universal. (Posterior Analytics I 4, 73b33-74a4 stabilește în mod clar procedura.) „Stabilirea” s-a aflat în afara structurii formale a silogisticului,și a permis stabilirea premiselor universale cu termeni complexi, de exemplu, o premisă a faptului că „fiecare triunghi-cu-baza-extinsă-așa-cum-a-a-forma-un-unghi extern este un triunghi - cu-ei-extern-unghi egal la-suma-of-the-două unghiuri-opuse-l-in-the-triunghi.“Aristotel aici folosește termenul „universal” pentru a însemna nu numai că predicatul a aparținut în fiecare caz subiectului, ci și că nu a putut fi dovedit despre subiect doar datorită apartenenței sale la un universal mai larg, căruia îi aparținea și subiectul respectiv. Deci nu ar face să arătăm prin „stabilire” și să presupunem ca un prim principiu că un triunghi isoscel are unghiurile sale egale cu două unghiuri drepte, deoarece acest lucru este pentru că este un triunghi, nu pentru că este un triunghi isoscel. Un prim principiu trebuie să fie nu doar cuantificat universal,dar universal proporțional, astfel încât predicatul aparține subiectului în fiecare caz și aparține oricărui alt lucru, deoarece aparține acelui subiect și pentru că orice altceva aparține, în esență sau accidental, se încadrează sub acest subiect.

Aristotel nu stabilește reguli stricte pentru descoperirea primelor principii, deși el subliniază că este nevoie de o bună experiență a subiectului și că, dacă posedăm primele principii, vor explica de ce subiectul are atributele pe care le face. Cartea sa continuă explicând forma logică în care trebuie pusă o știință dacă este transmisă unui student ideal. El ia matematica vremii sale pentru a fi știința paradigmatică.

O știință demonstrativă, atunci, necesită pentru a fi înțeleasă (1) o înțelegere a termenilor care intră în ea (comentatorii ulterior sugerează că „definițiile nominale” oferă acest lucru), (2) cunoașterea anumitor axiome aplicabile multor științe (de exemplu, legea mijloacelor excluse), (3) cunoașterea primelor principii, adică adevăruri incontestabile proprii științei luate în considerare (PA I 1, 71a11-17; 2, 72a14-22; 10), (4) cunoașterea reală definițiile subiectului științei și diferitele specii și predicate ale acestuia (PA I 33, 89a18; II 3, 90b24; 13, 96b23; 17, 99b22). Principiile unei demonstrații trebuie să fie adevărate, indemonstrabile și astfel încât să ofere motivul adevărului concluziei, dar trebuie să fie, de asemenea, necesare și în sine (PA I 2). Aceste două ultime cerințe au fost interpretate diferit de gânditori medievali,dar putem observa că Aristotel permite o enunțare poate fi în sine în două moduri: (1) dacă termenul său subiect include cumva predicatul în definiția sa, astfel încât „O ființă umană este rațională” este în sine și (2) dacă termenul său de predicat include implicit subiectul său în definiția sa ca subiect adecvat pentru acel fel de accident, astfel încât „O ființă umană este capabilă să râdă” este de la sine (PA I 4, 73a35-b24. (Există alte două simțuri ale „În sine” prezentat aici și, deși se presupune în mod rezonabil că nu au nicio influență asupra demonstrației, vom vedea mai jos că unii comentatori medievali au încercat să facă ceva din ei.) Termenul mijlociu al unei demonstrații trebuie să exprime cauza de care predicatul concluzia aparține subiectului său. Predicatul concluziei, „atributul”, nu va face parte din esența subiectului,dar va urma cumva asupra esenței sale. În Evul Mediu s-a disputat dacă termenul mijlociu în cea mai înaltă specie de demonstrație ar fi definiția reală a subiectului sau definiția reală a atributului, dar în general s-a convenit că va fi o definiție reală și că premisele unei demonstrații ar exprima un adevăr necesar care nu poate fi derivat printr-o simplă analiză a definiției nominale sau a definiției reale a subiectului său. (Textul central aici, și că unul foarte dificil care sugerează o serie de linii de analiză posibile diferite, este PA II 8-10.)și că una dintre premisele unei demonstrații ar exprima un adevăr necesar care nu poate fi derivat printr-o simplă analiză a definiției nominale sau a definiției reale a subiectului său. (Textul central aici, și că unul foarte dificil care sugerează o serie de linii de analiză posibile diferite, este PA II 8-10.)și că una dintre premisele unei demonstrații ar exprima un adevăr necesar care nu poate fi derivat printr-o simplă analiză a definiției nominale sau a definiției reale a subiectului său. (Textul central aici, și că unul foarte dificil care sugerează o serie de linii de analiză posibile diferite, este PA II 8-10.)

În textul lui Aristotel (PA I 13), au fost permise diverse tipuri de demonstrații care nu se confruntă cu acest model ideal, deoarece acestea nu oferă o explicație completă a cauzei pentru care este adevărat faptul, iar autorii medievali se referă la acestea drept demonstrație că este cazul (quia), spre deosebire de demonstrația de ce este cazul (propter quid). Cel mai important aici este tipul de demonstrație care argumentează de la cauză la efect, mai degrabă decât la efectul care provoacă, de exemplu, demonstrația că stelele, spre deosebire de planetele, sunt departe, deoarece acestea scânteie și orice ar fi scânteile este departe. Scânteitul, desigur, nu face ca stelele să fie departe, ci mai degrabă distanța provoacă sclipirea. Acest tip de demonstrații joacă un rol în discuțiile de analiză și sinteză din secolul al XV-lea. Demonstrații referitoare la detalii,și demonstrațiile argumentate din teoreme în știință care nu sunt identificate în primele principii, sunt și demonstrații că este cazul.

Un alt caz important este acela în care principiile sunt importate dintr-o altă știință pentru a finaliza o demonstrație. Deci, dacă se dovedește că rănile circulare se vindecă mai încet, deoarece au un raport mare între suprafață și circumferință, iar vindecarea se desfășoară la marginea unei rani, una a împrumutat, în medicină, un principiu din geometrie. Medicul (qua medic) nu trebuie să cunoască acest principiu (adică nu trebuie să știe motivul pentru care este așa, pentru a putea să-l dovedească), dar se poate baza pe autoritatea geometrului (fără a fi deschis la critica ca medic). Într-un astfel de caz, se spune că demonstrația este „subalternată” unei alte științe, iar natura acestei subalternări a oferit un subiect de dezbatere între mai mulți comentatori augustinieni și mai mulți aristotelici despre Aristotel.

2. Recepția medievală a lui Aristotel înaintea lui Robert Grosseteste

Deși Boethius raportează o traducere a parafrasei lui Themistius a analizei posterioare în latină și poate să fi făcut o traducere în sine, niciuna dintre aceste lucrări nu a supraviețuit în Evul Mediu. Latinii au făcut cunoștință mai întâi cu opera prin traducerea lui James de la Veneția între 1125 și 1150. Ioan de Salisbury beneficiază de James în Metalogiconul său, oferind o listă de puncte din lucrarea de acolo (Cartea IV 6-8). Traducerea James a devenit vulgata, iar traducerea făcută de Thomas Moșteni de către Thomas Aquinas nu a primit niciodată prea multă utilizare. Traducerile parafrazei lui Themistius a operei și o lucrare pierdută a lui Al-Farabi la demonstrație (sau poate remarcile critice ale lui Averroes cu privire la acea lucrare), au fost folosite de Albert cel Mare și, deși au renunțat la circulație curând după aceea,savanții uneori îngrămădite din comentariile lui Albert. Comentariul lui Alexandru din Afrodisia (sau comentariul lui Philoponus, care este aproape de Alexandru) a fost tradus de James of Venice. Această traducere a abandonat rapid circulația, dar o mare parte din conținutul ei a supraviețuit în glosele marginale. Comentariul de mijloc al lui Averroes a fost tradus de William de Luna în jurul anului 1300, dar nu a fost folosit înainte de a doua jumătate a secolului al XV-lea, deși Albert cel Mare pare să aibă unele cunoștințe despre Averroes și astfel doctrinele sale nu au fost fără influență. Comentariul de mijloc al lui Averroes a fost tradus de William de Luna în jurul anului 1300, dar nu a fost folosit înainte de a doua jumătate a secolului al XV-lea, deși Albert cel Mare pare să aibă unele cunoștințe despre Averroes și astfel doctrinele sale nu au fost fără influență. Comentariul de mijloc al lui Averroes a fost tradus de William de Luna în jurul anului 1300, dar nu a fost folosit înainte de a doua jumătate a secolului al XV-lea, deși Albert cel Mare pare să aibă unele cunoștințe despre Averroes și astfel doctrinele sale nu au fost fără influență.

3. Robert Grosseteste

Analiza Posterioră era puțin cunoscută în secolul al XII-lea, în ciuda traducerii lui James de la Veneția, atunci. Deși se remarcă discuții anterioare, precum cea a lui Richard Rufus (vezi Rega Wood (1996)), lucrarea intră mai întâi în tradiția occidentală într-un mod serios în comentariul lui Robert Grosseteste (1175-1253), scris în jurul anului 1230 Grosseteste aplică teoria în Analiza Posterioră în sine, prezentând-o ca o știință demonstrativă a demonstrației. Astfel, el sugerează că Aristotel dă mai întâi o definiție a demonstrației, un silogism care produce cunoștințe științifice și o definiție a cunoștințelor științifice, iar apoi, într-o serie de silogisme, deduce proprietățile pe care trebuie să le aibă o demonstrație, considerată mai întâi în sine ca o gratuitate -epunând silogismul, apoi luat în considerare în raport cu alte demonstrații,și în cele din urmă considerate ca făcând parte dintr-o știință. Cea de-a doua carte a operei, susține el, discută arta definiției ca modalitate de a descoperi demonstrații și cum este această definiție ca termen intermediar și cauza adevărului concluziei, într-o demonstrație. El găsește treizeci și două de concluzii științifice în fiecare dintre cele două cărți, iar lista sa de concluzii formează rezumatul standard al lucrării pentru mulți scriitori de mai târziu. Această analiză este cel mai plauzibilă la începutul cărții I, iar prezentarea structurată inițial degenerează într-o simplă listă de puncte făcute, adesea cu o structură deductivă evidentă, în discuția din ultima parte a cărții I și în cartea a II-a. Multe porțiuni ale cărții sunt tratate, destul de plauzibil, ca auxiliare la știința deductivă, de exemplu, preocupate de erori comune.

Înainte de Grosseteste, textul lui Aristotel a fost considerat foarte dificil, atât în doctrină, cât și în limbaj și pare să fi provocat o anumită îngrijorare din cauza aparentului său dezacord cu teoria dominantă a cunoștinței augustiniene. Grosseteste nu numai că a explicat clar cartea, dar a împăcat-o cu Augustin tratând demonstrația ca mijlocul prin care o umanitate căzută trebuie să vină la cunoașterea lumii. Relatarea neoplatonică a lui Augustin este cunoscută pentru natura noastră restaurată sau asistată supranatural în contemplarea lui Dumnezeu sau a lumii naturale în Dumnezeu. Fără îndoială, poziția lui Grosseteste ca un episcop cunoscut și conservator a ajutat la legitimarea științei demonstrației pentru cititorii săi mai conservatori.

Grosseteste sugerează că dacă mintea ar fi sănătoasă și neafectată de Cădere, ar putea vedea în Dumnezeu formele exemplare ale tuturor lucrurilor pe care le-a creat. Dar, așa cum este, o astfel de cunoaștere a formelor exemplare este imposibilă, deși lumina lui Dumnezeu luminează formele unor lucruri particulare pe care le întâlnim în lume, astfel încât să putem veni să le cunoaștem. Astfel de forme sunt în sine universale și neschimbătoare (într-adevăr, în ele însele sunt aceleași ca și, deși nu sunt identice numeric cu forme exemplare), și astfel pot fundamenta adevăruri necesare. Dar cunoașterea unei definiții reale a unei substanțe, a unei forme simple, nu dă cunoștințe despre puterile sale cauzale. (Ockham, se va remarca, împărtășește acest punct de vedere.) De exemplu,cunoașterea puterii cauzale a escamoniei de a curăța vezica roșie nu apare decât după ce observăm o serie de cazuri în care face acest lucru și astfel ajungem să formăm o estimatio pe care o face în acest caz sau acel caz particular. (Un estimatio este produs în simțuri și poate fi format din animale iraționale. Este un fel de percepție a unei conexiuni cauzale particulare și nu este neapărat corect. Ideea pare să fi venit de la Augustine, De Libero Arbitrio II.) Apoi, inspirat de această estimatio, rațiunea propune un experiment și introduce escrocheria atunci când orice altă cauză pentru curățarea bilei roșii este absentă și, dacă adesea scoate bilă roșie în aceste condiții, rațiunea concluzionează că este o putere cauzală a escrocherie pentru a face acest lucru. Intelectul 'abilitatea de a încadra un concept universal după ce se familiarizează cu indivizi anumiți prin simțuri este paralelă cu capacitatea sa de a forma judecăți cauzale universale după ce estetica senzorială o informează despre evenimente cauzale particulare. (Grosseteste (1981) I 14, rândurile 252-271.)

Această cunoaștere a legilor cauzale este cunoașterea a ceea ce un agent dat este potrivit să facă, dar este cunoașterea a ceea ce va face de fapt numai în cea mai mare parte. Aceasta nu este cunoașterea a ceea ce va face de cele mai multe ori, sau chiar frecvent, ci a ceea ce va face de la sine, atâta timp cât nu este prezent nimic pentru a-l împiedica să o facă. Se produce prin cunoașterea „definițiilor materiale” care depind de „definiții formale” anterioare. Definiția formală a unui lucru specifică funcția sa și implică o cauză finală, în timp ce definiția materială a acesteia specifică modul în care trebuie să fie construită astfel încât să îndeplinească această funcție, adică să fie o cauză eficientă a anumitor efecte. Definiția formală ne spune care este forma exemplară, în timp ce definiția materială specifică modul în care acea formă și activitatea ei cauzală sunt efectiv realizate în materie.(Distincția dintre definiția formală și cea materială se bazează pe o interpolare din comentariul lui Alexander / Philoponus în textul traducerii lui James de Posterior Analytics II 19. Din Aquina oamenii au fost conștienți de această eroare în traducere.) Cunoașterea adevărului matematic apare fără o cauză eficientă sau finală în imagine și putem vedea triunghiuri, de exemplu, întrucât sunt într-adevăr în sine cu o vedere mentală directă, în loc să încerce să le reconstruiască, așa cum facem în cazul tunetului, de exemplu, unde să știți că un anumit aranjament fizic produce un zgomot (are ca funcție, așa cum era), dar nu poate vedea direct aranjamentul fizic. Astfel demonstrațiile matematice sunt mai mari (potențiale) decât demonstrațiile naturale, deoarece ceea ce arată este întotdeauna cazul,și ele sunt mai ușor cunoscute. (Grosseteste (1981) I 18, rândurile 119-126.)

Cunoașterea a ceea ce este „în cea mai mare parte” include cunoștințe despre eclipse, iar eclipsele, desigur, apar doar rareori. Cum poate exista cunoștințe și adevăruri necesare despre ce, de cele mai multe ori, nici măcar nu există? În primul rând, eclipsele sunt întotdeauna prezente în „motivele lor cauzale”, adică în mișcările soarelui și lunii, care garantează că eclipsele apar din nou și, în plus, putem spune că este întotdeauna adevărat că dacă apare o anumită situație, în care nu există impedimente, o eclipsă va avea loc în mod necesar datorită naturii Lunii. (Grosseteste (1981) I 18, rândurile 189-214.)

Potrivit lui Grosseteste, o știință poate fi subalternată alteia, în mai multe moduri. Într-una, o știință, să zicem Muzica, știința proporției audibile, se încadrează sub alta, în acest caz știința proporției, dar nu este o parte a acelei științe, deoarece audibilitatea este un accident de proporție, nu o diferență care stabilește unele specii din aceasta. Proporția aritmetică și geometrică, de exemplu, sunt specii de proporție, deci știința proporției aritmetice sau geometrice ar fi o parte a științei proporției, nu subalternă acesteia. El spune în acest caz că una dintre științe se încadrează sub cealaltă univoc, deoarece se spune că ambele se ocupă de proporție. Proporția audibilă nu poate fi mai mult decât o unitate accidentală, dar este în continuare cazul, susține Grosseteste,acea proporție este o parte formală necesară a naturii reale a armoniei, așa cum este audibilitatea acesteia. Deci, subiectul muzicii, armonia, este, așa cum s-a spus, proporția realizată într-o anumită materie, la fel cum constituția materială reală a unui obiect natural este realizarea unei forme superioare, să zicem cea a unui animal, natura căreia funcționează poate fi înțeles destul de independent de realizarea acesteia în respectiva chestiune. Grosseteste vede subalternarea ca un fenomen care dezvăluie un profund adevăr metafizic, adevărul că un obiect material natural este întotdeauna realizarea în materie a unei forme superioare, ceea ce este destul de independent de această realizare. Deci el nu consideră cazul plăgii circulare ca subalternare, căci circularitatea nu constituie în niciun caz sau nu realizează funcția unei răni. Medicina nu este chiar parțial subalternată matematicii. (Grosseteste (1981) I 12, rândurile 153-198.) Într-un al doilea caz de adevărată subalternare, Grosseteste deține, trebuie pusă în joc știința părților unui lucru, care își dau seama de funcționarea lui, pentru a înțelege lucrul. Deci știința armoniei este subalternă științei numerelor, aritmetica, căci numerele sunt părțile proporțiilor și trebuie cunoscute dacă trebuie cunoscute proporțiile, chiar dacă proporțiile nu sunt numere în felul în care proporțiile audibile sunt. Deci una dintre științe intră sub cealaltă „aproape univoc”. În mod similar, medicina este subalternată științei elementelor, chiar dacă elementele nu sunt strict părți ale corpului (nu părți funcționale), deoarece ele încă intră în constituția sa și astfel trebuie înțeles dacă corpul trebuie înțeles.

Această relatare a subordonării era strâns legată de metafizica lui Grosseteste. El a crezut că lumea materială a apărut din lumină, care se propagă în linie dreaptă prin spațiu, astfel încât materia nu poate fi înțeleasă decât care provine din lumină, în conformitate cu legile matematice. Astfel știința naturală va fi subalternă matematicii, pentru că, chiar dacă matematica nu este știința formei superioare, a luminii, considerată în sine, ea guvernează modul în care lumina se realizează în spațiu. Faptul că știința naturii depinde de matematică este un indiciu că lumea naturală provine dintr-o formă superioară în concordanță cu matematica. În mod similar, o ființă vie apare atunci când o formă superioară împrumută funcții de digestie, reproducere, senzație și altele asemenea pentru a conta,aceste funcții fiind îndeplinite de operațiile cauzale ale materiei, astfel încât științele biologice sunt subalternate științei naturale.

Grosseteste identifică două tipuri de demonstrații de cel mai înalt fel, naturale și matematice. Analiza sa a demonstrațiilor naturale depinde de o distincție între definiția formală și cea materială, care a fost interpolată în textul Posterior Analytics II 9 și pare să provină din traducerea James a comentariului lui Alexander (= Philoponus?). Textul interpolat sugerează că o definiție formală ar putea servi ca termen intermediar într-o demonstrație, dovedind definiția materială a subiectului. De exemplu, s-ar putea demonstra că furia este fierberea sângelui în jurul inimii (definiția sa materială), folosind ca termen intermediar definiția formală a mâniei, dorința de a face rău altuia. Desigur,ar trebui să cunoaștem un prim principiu care să afirme că orice se potrivește definiției formale trebuie să realizeze funcționarea pe care o exprimă în acea formă materială și că ar trebui să știm ce este într-adevăr furia, în forma sa propriu-zisă. Din nou, bazându-ne pe exemplul lui Aristotel în Posterior Analytics II 8, tunetul este un zgomot făcut într-un nor (definiție formală) și un astfel de zgomot, într-un nor, se face (numai) atunci când focul este stins în el și astfel tunetul este stingerea focului într-un nor.

O demonstrație de cea mai înaltă natură în matematică nu stabilește, desigur, mecanismul prin care trebuie îndeplinită o anumită funcție, astfel încât, în acest caz, termenul intermediar va defini definiția formală a subiectului, precizată în termenii părților sale definirea unui triunghi va fi în ceea ce privește liniile care îl alcătuiesc, definiția unui număr în ceea ce privește unitățile care îl compun și așa mai departe). Atributul, mai degrabă decât o definiție materială, va fi pur și simplu proprietatea dovedită a subiectului.

În ambele aceste tipuri de demonstrații, susține Grosseteste, premisa majoră și concluzia sunt, în sine, în al doilea mod, adică subiectul este presupus cumva în predicatele lor. Premisa minoră, întrucât predică o definiție formală a subiectului său, este în sine în primul rând (subiectul conține predicatul). Deci, în cazul unei demonstrații naturale, subiectul este rezultatul cauzal al predicatului (zgomotul, sau tunetul, rezultă din stingerea focului într-un nor) și este presupus în ea, în măsura în care punctul evenimentelor materiale este pentru a produce acel rezultat. Este ca și cum s-ar spune că construcția unei mașini care adaugă presupune noțiunea că aceasta adaugă, deoarece pentru a face acest lucru are o structură care provoacă adăugarea. Cauza finală și eficientă nu apare în demonstrațiile matematice,dar în orice demonstrație adecvată, crede Grosseteste, concluzia nu va atribui doar un predicat care aparține universal subiectului său, ci unul care este universal universal cu acesta. Adică, nu va fi identificat cauza reală care stă la baza motivului pentru care o figură are o proprietate dacă aparține unei clase mai mari de figuri care au proprietatea, cu excepția cazului în care se demonstrează că această clasă mai mare o are și apoi se adaugă, așa cum a fost, o notă în sensul că cifra se încadrează în clasa mai mare. Aceasta înseamnă că o demonstrație de cea mai înaltă specie va arăta întotdeauna o proprietate să aparțină unui lucru care nu numai că o are în mod necesar, dar care este, de asemenea, necesară pentru a produce acea proprietate. Deci concluzia și premisa majoră vor trebui să fie în sine în al doilea mod, căci subiectul va fi cauza neapărat de bază a proprietății. Nimic altceva nu o poate produce.

4. Critica lui Grosseteste de Albert cel Mare și Thomas Aquinas

Primul comentariu al analizei posterioare, altul decât cel al Grosseteste pentru a câștiga orice monedă generală în Europa, a fost cel al lui Albert cel Mare (cca. 1200-1280), scris între 1245 și 1260. Comentariul său are o formă diferită de cea a Grosseteste. Este alcătuit din zece tratate pe fiecare dintre cele două cărți ale operei lui Aristotel, fiecare tratat abordând un subiect ca subiect de controversă, pe care Albert raportează fiecare părere pe care o poate găsi din comentatorii arabi și antici, precum și modernii. De asemenea, are un conținut diferit, pentru că, ca aristotelian, Albert s-a opus viziunilor metafizice ale lui Grosseteste, iar acest lucru l-a condus la o lectură diferită a Analitiei Posterior.

Cea mai evidentă diferență este în concepțiile lui Albert cu privire la subalternarea unei științe la alta și a rolului matematicii în științele naturii. Întrucât Albert nu acceptă o formă substanțială a unui lucru care acționează ca un exemplu al materiei preexistente și nu acceptă dezvoltarea formelor inferioare ale indivizilor din forme superioare din mintea lui Dumnezeu, el respinge noțiunea că „lucrurile naturale sunt întemeiate despre ființa matematică și ființa matematică despre ființa divină … astfel încât principiile ființei naturale să fie matematice. (Albert cel Mare, Comentariu despre metafizică, Cartea I Capitolul 1.) Pentru Albert, unitatea unui anumit lucru este înrădăcinată în forma sa substanțială și nu apare ca expresie a unei unități matematice superioare,nici cunoștințele despre naturi particulare în sine nu pot fi obținute prin reflecția asupra ființei în sine sau a altor forme superioare. Fiecare știință trebuie să stea de la sine și nici măcar nu putem deriva specia din genul său, cu atât mai puțin din accidentele sale expresibile din punct de vedere matematic. Noua relatare a subalternării elaborată de Albert a fost acceptată în general de mai târziu aristoteliști (de exemplu, la Ockham, Summa Logicae III. II 21), iar contul lui Grosseteste a fost abandonat.

Luați în considerare știința armoniei. Grosseteste spusese că era subalternat în mod univoc științei proporției, căci o armonie este o proporție realizată în sunete. Albert obiectează că, într-o demonstrație în cadrul științei armoniei, explicația reală de ce este așa nu apare în știința proporției, căci subiectul științei este sunetele, nu proporțiile și ceea ce este adevărat despre proporții nu poate fi aplicat la armonii direct, ca și cum un sunet ar fi o entitate matematică. Sunetele au anumite accidente expresibile din punct de vedere matematic, dar știința proporțiilor nu stabilește substanța sau natura sunetelor. Se poartă doar pe acele accidente. Cele două științe nu sunt univoc, adică nu au același subiect. Mai degrabă, subiectul științei superioare este un accident al subiectului științei inferioare. Deci subiectul armoniei este un anumit tip de sunet, nu un anumit tip de proporție. Pentru a explica de ce, va trebui să urmărim faptul, nu din natura proporționalității, încercând să ne introducem într-un anumit tip de material, ci din natura sunetului. Natura operează după propriile sale principii și, dacă îndeplinește țelurile unei forme superioare, aceasta se datorează faptului că Dumnezeu a creat-o astfel încât să îndeplinească acele scopuri de sine. Dumnezeu a creat-o din nimic, în loc să evolueze dintr-o formă superioară care se străduiește să se realizeze în materie.și dacă îndeplinește scopurile unei forme superioare, aceasta se datorează faptului că Dumnezeu a creat-o astfel încât să îndeplinească acele scopuri de sine. Dumnezeu a creat-o din nimic, în loc să evolueze dintr-o formă superioară care se străduiește să se realizeze în materie.și dacă îndeplinește scopurile unei forme superioare, aceasta se datorează faptului că Dumnezeu a creat-o astfel încât să îndeplinească acele scopuri de sine. Dumnezeu a creat-o din nimic, în loc să evolueze dintr-o formă superioară care se străduiește să se realizeze în materie.

Din acest lucru Albert concluzionează că știința corpului uman ar putea fi subalternată matematicii, până la urmă, și când Aristotel spune că medicina nu este subalternată geometriei, el înseamnă doar că întregul medicament nu este subalternat geometriei în modul în care întregul de optică este, să zicem. În schimb, doar câteva demonstrații medicale sunt subalternate geometriei. Ele sunt, totuși, subalternate geometriei exact în același mod în care sunt demonstrațiile în optică, căci optica este știința luminii, iar geometria poartă doar anumite accidente de lumină, nu și lumina în sine și nu explică de ce lumina are acele accidente.

Thomas Aquinas este de acord cu Albert în aceste aspecte. În comentariul său literal asupra Analizei posterioare (1269-72), el observă că matematica suportă materia datorită naturii materiei, ceea ce o determină să aibă accidente matematice, dimensiuni, adică accidente care pot fi abstractizate de materie și luate în considerare pe proprii în disciplinele matematice fără legătură cu materia. Numai în intelect, prin abstracție, ei devin separați de materie, iar prezența lor în materie se datorează naturii materiei, nu oricărui fel de realitate matematică anterioară. Dar există ceva aici care nu este în Albert, căci Albert nu permite posibilitatea ca natura unui lucru să-l determine să aibă proprietăți care nu fac parte din esența sa. El consideră că fiecare accident dintr-un lucru trebuie să fie urmărit de un alt accident din acel lucru sau un accident de ceva din afară, ceea ce duce la producerea acestui accident, dar că niciun accident, nici măcar un atribut, adică un accident adecvat aparținând neapărat acelui tip de lucru, este cauzat în el de esența sa. În mintea lui Albert, acest lucru ar însemna că natura unui lucru, considerată în sine și nu în măsura în care este o situație particulară în anumite circumstanțe, ar determina eficient atributul său în interiorul ei și faptul că platonismul este de părere care se desparte universalii joacă cumva un rol cauzal în lume. Thomas susține că natura unui lucru provoacă în mod eficient atributul său principal și că face acest lucru în mod necesar și fără excepție. Aceasta înseamnă că atributul principal este întotdeauna o înclinație sau o capacitate,nu o inerentă reală a unei calități apărute, deoarece, desigur, inferența reală a unei calități apărute depinde de condițiile potrivite pentru funcționarea capacității de a avea acea calitate. Albert permite ca astfel de înțelepciuni să fie necesare în subiecții lor și este de acord că nu fac parte din esența subiectului, astfel încât aceștia să urmeze deductiv din natura sa, dar nu permite niciun fel de cauzalitate eficientă niciun rol în acest proces. O cauzalitate eficientă de acest gen este menționată în scriitorii tomisti de mai târziu drept „emanație” - ca Cajetan în comentariul său despre Summa Theologiae I, întrebările 54 și 77, și Suarez în discuția sa despre o cauzalitate eficientă în disputația metafizică 18.3. Dar o cauzalitate atât de eficientă este o imposibilitate pentru Albert,căci Albert consideră că orice cauzalitate eficientă leagă actualitățile (o presupunere pe care probabil a obținut-o de la Averroes) și pare să ia înclinații și capacități ca nimic altceva decât descrierile cât de eficient funcționează cauzalitatea pentru unul sau alt tip de lucru.

O parte a problemei se bazează pe cerința ca primele principii, care afirmă atribute primare, indemonstrabile ale subiecților lor, să fie adevăruri necesare. Thomas consideră că trebuie să fie strict necesare, universal adevărate în fiecare caz, de fiecare dată. Albert consideră că necesitatea implicată aici este de alt fel, o necesitate condițională, astfel încât atributul aparține subiectului său în mod necesar, dacă nimic nu îl împiedică. Astfel, el poate identifica o actualitate ca un atribut primar, permițând că posesia atributului de către subiect are loc doar „în cea mai mare parte”, și totuși identifică primul principiu care afirmă această posesie a atributului ca un adevăr necesar. Se pare că Thomas Aquinas a fost mai puțin radical aristotelian în acest punct decât stăpânul său. Diferența metafizică a dus la o dispută notorie și de lungă durată asupra naturii celui mai înalt fel de demonstrație (demonstratio potissima).

5. Dispută asupra celui mai înalt tip de demonstrație

Thomas Aquinas a susținut că cea mai înaltă manifestare a avut ca termen mediu definiția reală a termenului subiect (Com. Pe PA II 1.9, 7, 19). Acest lucru l-a determinat să afirme că cea de-a patra modalitate în care ceva poate fi în sine a demonstrației, întrucât indică o conexiune cauzală eficientă, iar premisa minoră va fi adevărată într-o demonstrație din cauza conexiunii cauzale eficiente între esența subiectului, așa cum este exprimat în definiția sa reală, și atributul dovedit de acesta, făcându-l în sine în al patrulea mod.

Albert cel Mare, cu metafizica sa mai aristotelică, susținea că o demonstrație de cel mai înalt tip ar avea definiția atributului ca termen mediu. Acest tip de definiție este uneori numit definiție cauzală și este echivalentul aproximativ al unei definiții reale pentru un atribut. În realitate, un atribut este un accident și, prin urmare, nu are o definiție reală adecvată, care să indice ceea ce este în întregime în sine, deoarece ceea ce este implicat aparține unui subiect adecvat și, de fapt, aparține unui asemenea subiect doar în condiții favorabile. Deci, o definiție „reală” a atributului ar trebui să exprime lucrurile extrinseci atributului, subiectului său și ceea ce îl aduce la actualitate în subiect. Din acest motiv, Ockham insistă că definiția unui atribut este o definiție nominală, nu una reală,iar Aquinas susține că concluzia unei demonstrații de cea mai înaltă specie va fi per se, atât în al doilea mod (presupunând subiectul), cât și în al patrulea (indicând o cauzalitate eficientă) (Aquinas, Comentariu la PA I 10). Preferința lui Albert pentru definirea atributului urmează opinia lui Averroes potrivit căreia cel mai înalt tip de demonstrație nu trebuie să demonstreze o simplă potențialitate, ci o stare reală. Aquina și ceilalți care au susținut opinia sa au recunoscut că un atribut demonstrabil într-un lucru firesc ar trebui să fie o potențialitate, deși, desigur, o realitate ar putea fi demonstrată într-o demonstrație matematică, în care nu este în cauză o cauzalitate eficientă și Atributul ocazional poate fi arătat că inherează subiectul în mod necesar și de fiecare dată.

De fapt, pare să existe un sprijin mult mai mare pentru viziunea lui Albert decât pentru Thomas din Analiza posterioară. Albert se bazează în special pe referința lui Aristotel la felul definiției care include fiecare parte a unei demonstrații, dar aranjată într-o ordine diferită (Posterior Analytics II 10), care consideră că este definiția pasiunii care este termenul mediu într-un demonstrația și pe exemplele de demonstrații discutate în Posterior Analytics II 8. Aquinas găsește puțin sprijin pentru poziția sa în Posterior Analytics și recurge la De Anima I 1 pentru a-și demonstra punctul de vedere, astfel încât o mare parte din discuțiile sale mai detaliate despre demonstrația de cel mai mare tip se găsește, în realitate, în afara comentariului din Analiza posterioară.

Poziția lui Albert a fost apărată după Aquinas de către Giles of Rome, care a scris un comentariu literal asupra Analizei posterioare în 1285, cu multe întrebări înglobate în ea, precum și un opusculum Care este termenul de mijloc în demonstrație (1276-77). Giles îl urmărește pe Albert îndeaproape. Thomas susținea că candidatul lui Albert pentru cea mai înaltă demonstrație nu putea fi acceptat, deoarece presupunea ca premisa principală că definiția atributului aparține subiectului. Totuși, acest lucru este demonstrabil, deoarece definirea atributului aparține subiectului doar datorită naturii esențiale a subiectului, dacă de fapt aparține întotdeauna subiectului și dacă nu aparține întotdeauna subiectului, atunci demonstrația are nevoie o premisă suplimentară, care nu este deloc un adevăr necesar,în sensul că sunt prezente condițiile externe necesare pentru ca subiectul să aibă atributul său. Deci, înainte de demonstrația propusă, este o demonstrație că definiția atributului aparține subiectului, deoarece aparține oricărei definiții reale a subiectului. Obiecția lui Giles în această privință este aceea că premisa majoră într-o astfel de demonstrație este, cum ar fi fost, tautologă, nu există nicio distincție reală între subiect și esența sa, astfel că pretinsa demonstrație pune întrebarea. Pentru a evita întrebarea, ambele premise ar trebui să fie astfel încât să existe o distincție reală între subiect și predicat. Argumentul a fost formulat împotriva poziției lui Albert potrivit căreia definiția atributului și atributul în sine erau identice, astfel încât Albert 'candidatul la demonstrația de cea mai mare speță a cerut întrebarea, dar Giles (și Ockham după el) subliniază că definiția atributului, fiind o definiție cauzală a ceva a cărui existență depinde de alte lucruri, se referă oblic la alte lucruri decât atributul. ea însăși, și nu este de fapt identică cu ea. Nu se poate face același punct în apărarea afirmării adevăratei definiții a subiectului și Giles a întors tabelele pe adversarii săi. Nu se poate face același punct în apărarea afirmării adevăratei definiții a subiectului și Giles a întors tabelele pe adversarii săi. Nu se poate face același punct în apărarea afirmării adevăratei definiții a subiectului și Giles a întors tabelele pe adversarii săi.

Aceasta a fost o obiecție puternică. Răspunsul standard la acesta este dezvoltat în Întrebările lui John of Cornwall despre Analiza Posterioră (1298-1300), și Întrebările și comentariile lui Walter Burleigh despre Analiza Posterioră (1300-10). Opera lui John of Cornwall a fost creată la un moment dat a fi cea a lui Scotus și, cu siguranță, pare să reflecte gândirea lui Scotus în acest punct (Opus Oxoniensis I, Distinția 2, Întrebarea 2). Apărarea este să pretindă că există două tipuri de concepte posibile ale unei substanțe, concepte quitative, care sunt surprinse în definiția reală și concepte care exprimă în mod confuz doar în mod confuz. Cineva care nu știe ce este chibzuința unui leu poate, totuși, să aibă un concept de leu dacă a întâlnit lei, dar conceptul său este non-calitativ. Pentru a evita invocarea întrebării într-o demonstrație de cea mai înaltă natură, trebuie să afirmăm conceptul chitativ al conceptului non-calitativ al unei substanțe. Așadar, dacă se spune că un leu (așa cum este conceput în mod obișnuit) este de fapt un animal cu un anumit cod genetic, să zicem, acesta nu este o simplă tautologie, pentru că noțiunea de cod genetic nu este inclusă în cotidian, non-calitativ concept de leu. Răspunsul lui Giles se referă la faptul că conceptul simplu, confuz al unei substanțe deținute de colegul obișnuit, se referă de fapt la aceeași realitate ca și definiția reală, astfel încât afirmarea definiției reale a conceptului confuz afirmă pur și simplu că realitatea este ea însăși și la fel este o banalitate, până la urmă. Desigur, acest lucru nu este valabil pentru definiția unui atribut,deoarece se referă în mod obișnuit la alte lucruri decât realitatea care este atributul, și anume cauzele sale. Așadar, să descoperiți definiția reală a omului și să o afirmați despre conceptul simplu, confuz al ființei umane, nu înseamnă a transmite noi informații. Pentru a vedea rostul acestei răspunsuri, trebuie să vedem că modalitatea standard de a identifica natura reală a unei ființe umane este pur și simplu să o plasăm în genul său și să identificăm diferența ei specifică, dar este discutabil că acest lucru se întâmplă în cazul unei substanța nu ne oferă informații noi, ci doar plasează lucrul la locul potrivit într-o schemă de clasificare. Este cam greu să vezi cum „o ființă umană este un animal rațional” nu face altceva decât să identificăm despre ce vrem să vorbim. Desigur, a spune că acest lucru concret este un animal rațional este informativ,dar ne oferă alte informații decât afirmația că acest lucru concret este o ființă umană? Pe de altă parte, definiția cauzală a unui atribut se adaugă într-adevăr informațiilor noastre despre el, ca atunci când descoperim că zgomotul în nor, adică tunetul, este un zgomot în nor, produs de -ORAȘUL-stingere a focului. Aceste două noțiuni sunt cu adevărat distincte, pentru că una se referă oblic la foc, iar cealaltă nu.

Obiecția lui Giles față de părerea că definiția subiectului este termenul mijlociu în cea mai înaltă specie de demonstrație ar fi deosebit de dificilă pentru Thomas, întrucât Thomas a fost de acord cu Giles asupra unicității unei forme substanțiale. Ockham și tradiția franciscană în general, care respinge această doctrină, ar putea susține că definiția reală a ființei umane, să zicem, se referă la părți reale la care nu trebuie să se facă referire într-un concept simplu și confuz al ființei umane. Scotus, desigur, are o resursă suplimentară disponibilă, deoarece el poate implementa o distincție formală între individ și esența sa aici (ceea ce nu ar fi recunoscut de Ockham sau Thomas), chiar și atunci când individul are o singură formă substanțială.

6. William of Ockham și posibilitatea cunoașterii științifice

William of Ockham discută despre analizele posterioare și demonstrația în două locuri, Summa Logicae III. II, despre Demonstrative Syllogism și Scriptum în Librum Sententiarum Ordinatio, Prolog, Întrebările 2 până la 6 (înainte de 1324). În cea din urmă, el dezvoltă o relatare a demonstrației pentru a discuta despre ce se poate demonstra, dacă este ceva, despre Dumnezeu. În ambele locuri își expune părerile în mod sistematic, mai degrabă decât sub formă de comentarii.

Ockham a fost de acord cu Scotus și Aquinas că definiția subiectului este termenul mijlociu într-o demonstrație de cel mai înalt tip, dar nu este mai confortabil cu ideea că subiectul provoacă într-un mod eficient un atribut în sine prin esența sa decât Albert. Într-adevăr, el insistă că nimic de interes nu urmează pentru o demonstrație din definiția reală a unui subiect care să-i dea genul și diferența. Acest lucru se datorează faptului că ceea ce urmează demonstrativ urmărește unele structuri reale ale unor părți cu adevărat distincte din subiect. Aceasta înseamnă, în primul rând, că o definiție a diferenței de gen a unui lucru, care nu identifică părți cu adevărat distincte din ea, nu poate servi drept termen intermediar în demonstrație. Mai mult, întrucât Dumnezeu nu are părți reale, dar este perfect simplu, nici o demonstrație cu privire la Dumnezeu nu poate fi construită deloc. Dar unele definiții ale unui subiect identifică părți reale din el. Un caz se întâmplă în matematică, în care definiția reală a unui subiect transmite în mod obișnuit părți ale subiectului, de exemplu, ca în definiția unui triunghi, care nu se spune direct ca fiind identică cu părțile sale, liniile care îl alcătuiesc, spune, dar se spune oblic ca fiind ceva compus din aceste rânduri. Aceasta, pentru Ockham, este singura posibilitate pentru cel mai înalt tip de demonstrație (Summa Logicae III. II 40). El singur îndeplinește criteriul lui Thomas pentru o astfel de demonstrație, adică arată atributul de a aparține de fapt subiectului în mod necesar și în fiecare caz, criteriul lui Albert, că atributul să fie ocazional și nu doar o capacitate, iar cerința lui Giles ca atributul să fie într-adevăr distinct din subiect,astfel încât se poate spune în mod rezonabil că concluzia nu este o propunere imediată. Într-un alt caz, se poate demonstra un atribut implicit negativ de ceva din faptul că este compus din părți reale, argumentând, de exemplu, că „Orice are părți separabile este distructibil, fiecare lucru material are părți separabile, prin urmare, fiecare lucru material este distructibile.“Totuși, deoarece arată un atribut care transmite negativ părțile subiectului, nu este o demonstrație de cel mai înalt fel.prin urmare, orice lucru material este distructibil. " Totuși, deoarece arată un atribut care transmite negativ părțile subiectului, nu este o demonstrație de cel mai înalt tip.prin urmare, orice lucru material este distructibil. " Totuși, deoarece arată un atribut care transmite negativ părțile subiectului, nu este o demonstrație de cel mai înalt tip.

Într-un alt tip de demonstrație, termenul mijlociu poate fi o definiție a unui subiect concret care se referă oblic la părțile sale fără nicio determinare, și anume în demonstrații referitoare la animale și ființe umane, în care realitatea conține o multitudine de forme. Astfel, o anumită ființă umană este în măsură să învețe, să spunem, în virtutea formei care este sufletul ei rațional. Dacă, după cum a afirmat Thomas, nu există aici o pluralitate de forme, dar orice formă naturală substanțială, inclusiv forme biologice, este simplă, iar sufletul său rațional este doar forma corpului, atunci nici o demonstrație nu este posibilă deloc, pentru abilitatea a învăța este imediat într-o ființă umană prin ea însăși, astfel încât a spune că o ființă umană este rațională înseamnă a exprima un prim principiu. Dacă există o multitudine de forme, acest tip de demonstrație este totuși scurt de cel mai înalt tip,căci se referă numai la concretum, instanța concretă care are mai multe forme, nu substanța considerată în sine (pur și simplu ca posesor al formei). (Rețineți că aici formele sunt părțile exprimate în definiție în mod oblic, deci cazul diferă de demonstrațiile matematice.) Mai mult, deoarece concretul primește atributul, atributul este fie învățarea în sine, ceea ce în mod clar nu poate fi demonstrat de fiecare instanță concretă a ființa umană, deoarece unele ființe umane nu pot realiza realitatea capacității lor de a învăța sau doar capacitatea de a învăța, ceea ce nu este o întâmplare reală care constituie o parte a unui fapt real despre lume așa cum este, dar, așa cum a insistat Albert, doar o un fel de posibilitate a unui lucru ocurent. Noțiunea că un fel de cauzalitate eficientă produce capacitatea de învățare,ceea ce trebuie luat ca ceva cu adevărat prezent într-o ființă umană chiar și atunci când ființa umană nu învață, este respins de Ockham, desigur, pentru că el consideră că vorbirea despre capacitate este doar vorbirea oblică despre evenimente reale, folosind propoziții modale. Orice demonstrație naturală referitoare la cauze eficiente este redusă la acest tip de lucruri de către Ockham și el nu permite niciodată că, de exemplu, se poate arăta că focul este capabil să se încălzească, cu excepția cazului în care vorbim despre cazuri concrete de foc, caz în care întreaga esență a unui anumit foc poate fi exprimată la termen, astfel: „Fiecare lucru fierbinte este capabil să se încălzească, fiecare instanță concretă de foc este (în esență) un lucru fierbinte, prin urmare, fiecare instanță concretă de foc este capabilă de încălzire.” Acest lucru este atât de aproape cât Ockham ajunge la Thomas 'este noțiunea celui mai înalt tip de demonstrație.

Pentru Ockham, o demonstrație care rezultă din cauze eficiente naturale ia următorul tipar: „Când nu există un mediu opac între lună și soare, luna va fi luminată de soare, când luna va fi într-un astfel de loc, va exista niciun mediu opac între lună și soare; de aceea luna este apoi luminată.” Aici, atributul „iluminabil”, un atribut predicat de subiectul său fără o determinare suplimentară, este indemonstrabil, dar atributul „iluminat când este într-un astfel de loc” este predicat subiectului său cu o determinare suplimentară și astfel poate fi demonstrat. Această formă de demonstrație este de acord îndeaproape cu cea mai înaltă formă de demonstrație din Albert și Giles din Roma, dar Ockham nu o consideră o demonstrație de cel mai înalt tip, deoarece concluzia sa este mai degrabă ipotetică decât categorică.

Ockham nu a permis nici o demonstrație din cauze finale pe modelul demonstrației lui Grosseteste a unui material dintr-o definiție formală a unui atribut, deoarece nu credea că cauzele finale au vreo putere productivă autentică. Atunci când este identificată o cauză finală, puterea cauzală implicată este întotdeauna puterea cauzală eficientă a unui agent cu un scop în minte. Acest lucru a ridicat o problemă cu relatarea științei demonstrației pe care Ockham a moștenit-o de la Grosseteste. Grosseteste se aștepta ca știința demonstrației să argumenteze de la funcția de demonstrație la structura materială necesară pentru realizarea acestei funcții. Procedura pare inadmisibilă pentru Ockham, deoarece nu urmează calea cauzalității reale (eficiente). Astfel, demonstrațiile care compun știința demonstrației par a fi nelegitime. Ockham răspunde la această problemă, reținând structura formală pe care Grosseteste a identificat-o pentru știința demonstrației, dar făcând demonstrația să urmeze calea naturală (și fiabil funcțională) eficientă de la cunoașterea premiselor sale până la cunoașterea concluziei sale. Astfel, concluzia că o demonstrație are premise necesare nu poate fi trasă cu privire la demonstrația definită în termenii scopului său, ci doar la demonstrația definită în așa fel încât acel tip de lucru produce de fapt cunoștințe. Deci definiția va fi „un silogism cu premise necesare etc”, care, așa cum se întâmplă, presupune aceleași lucruri ca „silogismul intenționat de artizanul, logicianul, pentru a produce cunoștințe.„Este ca și cum ar fi să definim un topor, descriind acele aspecte ale structurii sale responsabile de funcționalitatea sa (un mâner de o anumită formă, un cap din fier cu marginea ascuțită etc.), și apoi deducând din această structură că acesta va îndeplini de fapt această funcție (de fapt tăiat lemnul) în condiții potrivite, și apoi aplicarea acestei lucrări de știință naturală la problema practică, oferind sfatul de a utiliza un topor astfel definit în modul adecvat atunci când cineva dorește să taie lemn.

7. Cunoașterea primelor principii

Fără îndoială este clar în acest moment că o mare parte a întrebării despre cum dobândim cunoștințe naturale nu a fost încă tratată, căci încă nu am discutat despre cum se dobândește cunoașterea primelor principii care intră în demonstrație. Grosseteste a permis două forme de cunoaștere. În primele principii în sine în primul mod (astfel încât predicatul este conținut în subiect) el a sugerat că prin experiența senzorială a unor particularități de natură naturală, intelectul cuiva este trezit și ajunge la o viziune a naturii reale a lucrului care este exprimată în definiția reală a subiectului. (Aquina are o viziune similară cu privire la primele principii ale unei demonstrații de cea mai înaltă specie. Cunoașterea definiției reale a unei naturi substanțiale, putem vedea pur și simplu, intelectual, care sunt puterile sale imediate.) Întrucât predicatul este conținut în subiect, odată ce avem o definiție reală a subiectului în mână, vedem pur și simplu că primul principiu este adevărat. Aproape vorbind, vom vedea pur și simplu ce funcții are un lucru natural odată ce am înțeles ce este formal, deși nu vom vedea încă cum reușește să execute aceste funcții.

Modul în care execută aceste funcții este exprimat în principiu în sine în al doilea mod, astfel încât subiectul este oarecum implicat în predicat. În aceste primele principii se exprimă cauze naturale. Grosseteste presupune că avem o facultate, estetica, paralelă cu simțurile, ceea ce ne permite să vedem pur și simplu o conexiune cauzală particulară. Această facultate nu este mai infailibilă decât sunt simțurile, dar după o serie de astfel de experiențe ale unei relații cauzale, intelectul va fi trezit și va începe să caute activ dacă conexiunea cauzală aparentă este reală sau nu. Pentru a face acest lucru, va încerca să producă experiențe în care cauza aparentă este prezentă, dar nimic altceva care ar putea fi o cauză nu este. Dacă efectul este produs în astfel de situații, atunci va încheia primul principiu,care va afirma definiția materială a atributului definiției sale formale. De exemplu, prin experiență am putea observa că tunetul este cauzat de stingerea focului și exprimăm acest lucru în principiul că tunetul, considerat formal (ca zgomot într-un nor, poate cu o anumită funcție de a înspăimânta pe cei din Hades), este de fapt la fel ca zgomotul dintr-un nor produs de stingerea focului (realizarea materială a acestei funcții de înspăimântare de un zgomot puternic). Sau am putea observa că mânia (ca dorința de a face rău cuiva) este, de fapt, în această lume, același lucru cu fierberea sângelui în jurul inimii (condițiile materiale pentru realizarea ei). Astfel, el ia principii cauzale pentru a descrie modul în care o formă este realizată (făcută reală) având în vedere anumite resurse materiale. Pentru a vedea ce resurse materiale realizează de fapt forma,este nevoie de experiență senzorială, ajutată de rațiune.

Este de remarcat că Aquina cunoaște că cunoaștem toate principiile unei demonstrații de cea mai înaltă specie printr-o viziune intelectuală a naturii substanțiale a subiectului, căci aceasta ne spune definiția reală și astfel ne dezvăluie premisa minoră, pe în primul rând și ne permite, de asemenea, să vedem, prin intelect, ce atribut primar apare prin emanatio dintr-un astfel de lucru. La fel ca Grosseteste, Aquinas crede că capacitățile cauzale ale lucrurilor (funcțiile lor) trebuie să fie înțelese pentru a ști ce sunt, dar nu vede nicio problemă în a stabili cum fac aceste forme ceea ce fac în lumea reală. În cazul celei mai înalte forme de demonstrație, pur și simplu o fac. Este ca și cum ar fi să spunem că o mașină de adăugare adaugă, fără să ne interesăm cum trebuie să fie proiectată pentru a face acest lucru. Desigur, substanțele naturale reale sunt simple,iar lucrurile artificiale precum adăugarea de mașini nu sunt. O mașină de adăugare se adaugă datorită modului în care este pusă laolaltă, dar este absurd să se spună că încălzește căldura sau o persoană știe, din cauza modului în care este pusă laolaltă, pentru că nu este pusă laolaltă. Trebuie să existe ceva pentru care pur și simplu să existe este să-ți exercită funcția sau, altfel, avem un regres infinit și trebuie să explicăm fiecare funcționare ca și cum ar fi funcționarea unei mașini complexe, fără să ne așezăm vreodată pe piese simple pentru mașină care pur și simplu funcționează așa cum fac din cauza a ceea ce sunt. Aquina este cel care se află în spatele concepției lui Descartes că primele principii din științe sunt percepute în mod clar și distinct de rațiune.dar este absurd să spunem că căldura încălzește sau o persoană știe, din cauza modului în care este pusă laolaltă, pentru că nu este pusă laolaltă. Trebuie să existe ceva pentru care pur și simplu să existe este să-ți exercită funcția sau, altfel, avem un regres infinit și trebuie să explicăm fiecare funcționare ca și cum ar fi funcționarea unei mașini complexe, fără să ne așezăm vreodată pe piese simple pentru mașină care pur și simplu funcționează așa cum fac din cauza a ceea ce sunt. Aquina este cel care se află în spatele concepției lui Descartes că primele principii din științe sunt percepute în mod clar și distinct de rațiune.dar este absurd să spunem că căldura încălzește sau o persoană știe, din cauza modului în care este pusă laolaltă, pentru că nu este pusă laolaltă. Trebuie să existe ceva pentru care pur și simplu să existe este să-ți exercită funcția sau, altfel, avem un regres infinit și trebuie să explicăm fiecare funcționare ca și cum ar fi funcționarea unei mașini complexe, fără să ne așezăm vreodată pe piese simple pentru mașină care pur și simplu funcționează așa cum fac din cauza a ceea ce sunt. Aquina este cel care se află în spatele concepției lui Descartes că primele principii din științe sunt percepute în mod clar și distinct de rațiune.și trebuie să explice fiecare funcționare ca și cum ar fi funcționarea unei mașini complexe, fără a se baza vreodată pe piese simple pentru mașină, care pur și simplu funcționează așa cum fac din cauza a ceea ce sunt. Aquina este cel care se află în spatele concepției lui Descartes că primele principii în științe sunt percepute în mod clar și distinct de rațiune.și trebuie să explice fiecare funcționare ca și cum ar fi funcționarea unei mașini complexe, fără a se baza vreodată pe piese simple pentru mașină, care pur și simplu funcționează așa cum fac din cauza a ceea ce sunt. Aquina este cel care se află în spatele concepției lui Descartes că primele principii din științe sunt percepute în mod clar și distinct de rațiune.

Duns Scotus pare să fi păstrat îndoirea empirică a lui Grosseteste. Unele principii cauzale sunt cunoscute, de exemplu, că un lucru opac plasat între ceva luminat și sursa sa de lumină va bloca lumina și va lăsa acel lucru în întuneric. Aici, oricine cunoaște definițiile termenilor (de exemplu, „opac”) poate elabora principiul de acolo. Dar, la fel ca Grosseteste, a crezut că unele principii pot fi descoperite doar prin experiență. Deci el avansează noțiunea că & ldquot; Orice se întâmplă în multe cazuri de o cauză care nu este gratuită este efectul natural al acelei cauze. " El pare să presupună că un număr suficient de observații va duce la cazuri în care cauza eșuează, dacă se întâmplă vreodată. În orice caz, aceasta pare să continue tendințele empirice ale Grosseteste,căci se pare că el presupune că o substanță simplă trebuie să funcționeze înainte de a putea concluziona prin rațiunea că funcționează așa cum o face. Fără îndoială, Aquina ar spune că o astfel de observare a funcționării imediate a unei substanțe simple este necesară pentru a dobândi un concept al naturii sale substanțiale și deci definiția reală. O definiție reală a unei substanțe va specifica efectul ei natural și nu deducem funcționarea ei din experiență, ci folosim mai degrabă experiența pentru a rezuma definiția reală. O definiție reală a unei substanțe va specifica efectul ei natural și nu deducem funcționarea ei din experiență, ci folosim mai degrabă experiența pentru a rezuma definiția reală. O definiție reală a unei substanțe va specifica efectul ei natural și nu deducem funcționarea ei din experiență, ci folosim mai degrabă experiența pentru a rezuma definiția reală.

Ockham a considerat că puterea cauzală a unui tip natural cel mai specific (specie infima) poate fi cunoscută prin observarea unei singure instanțe. Deci, puterea curativă a unei plante, sau capacitatea căldurii de a produce căldură în ceva alăturat, poate fi încheiată prin rațiune dintr-o singură instanță. Principiul de lucru aici precizează că totul dintr-un anumit tip natural, care acționează, produce efecte de același fel. El pare astfel să se refere la o versiune a uniformității naturii. El este perfect clar că definiția reală a unei substanțe simple, deoarece nu semnifică nimic din afara substanței, nu ne poate spune care sunt efectele ei. Aici găsim rădăcinile empirismului modern timpuriu.

Bibliografie

Surse primare

  • Albert cel Mare. Posteriorum Analyticorum. În Opera Omnia. Editat de Augustus Borgnet. Vivès: 1890–9, Vol. 2, pp.1-232.
  • Aristotel. Analitica posteriora: traduceri Iacobi, Anonymi sive „Ioannis”, Gerardi et recensio Guillelmi de Moerbeke. Aristoteles Latinus, IV 1-4. Editat de Lorenzo Minio-Paluello și Bernard G. Dod. Bruges-Paris: Desclée de Brouwer, 1968.

    [Conține nu numai traducerile medievale, ci și o amplă discuție introductivă a lui Minio-Paluello, în latină, despre istoria traducerilor.]

  • Averroes. Aristotelis opera cum Averrois commentatoris, cu Magnis Commentariis în Posteriora Resolutoria, în I partea 2a, și Expositionis Mediae în Librum Demonstrationis Aristotelis, IX Quaesita Demonstrativa în Libros Posteriorum, și Diversorum Arabum Quaesita, în I partea 2b. Ed. Iuntina. Venetiis: Apud Iunctas, 1562-74. Reimprimare: Frankfurt / Mainz: Minerva 1962.
  • Buridan, John. Compendium Totius Logicae. Veneția 1499. Ediția reimprimată: Minerva, 1965. Tract VIII: De demonstration, cu comentariu de John Dorp.
  • Burleigh, Walter. Habes exactratissime lector Aristotelis posteriorum opus ac eius luculentissimum interpretum lincolniensem burleumque … Veneția: 1514. Reeditarea: Frankfurt / Mainz: Minerva, 1966.

    [Tradus pe site-ul Longeway. (Consultați „Alte resurse de internet”, mai jos.)]

  • ---. Quaestiones super librum Posteriorum. Editat de Mary Catherine Sommers. Toronto, Canada: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1982.

    [O bună ediție critică. Porțiuni traduse pe site-ul Longeway. (Consultați „Alte resurse de internet”, mai jos.)]

  • Al Farabi. Catalogo de las Ciencias. Ed. A. Gonzales. Madrid: Palencia, 1932. 2d ed. 1953.

    [„De scientiis” există în două traduceri, una de Gerard din Cremona și o versiune mai prescurtată de Dominicus Gundissalinus. Diviziunea logicii în această lucrare menționează cinci specii de silogism, dintre care una este silogismul demonstrativ, tratată în Analiza Posterioră. Silogismul demonstrativ ne oferă cele mai sigure cunoștințe și este partea de logică către care sunt direcționate celelalte părți. Este vorba despre tot ceea ce spune, dar este una dintre cele mai vechi surse valabile în Occident, menționând Analiza Posterioră. Traducere în engleză pe site-ul web Longeway (consultați „Alte resurse de internet”, mai jos).

  • Ikhwan al-Safa. Liber Introductorius în Artem Logica Demonstrationis. Editat de A. Nagy în Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters 2 nr. 5 (1897) 41-64, ix-xii.

    [Probabil aceasta este traducerea lui Gundissalinus. Nagy o atribuie lui Al Farabi, însă J. De Boer și-a identificat sursa corectă în capitolul 13 din enciclopedie de către societatea Ikhwan al-Safa. Autorul nu este pe deplin aristotelic în epistemologia sa, susținând o viziune platonică reducând naturile lucrurilor materiale la matematică. Dar s-a gândit prin materialul său și are o idee clară despre ce este o demonstrație. Traducere în engleză pe site-ul web Longeway (consultați „Alte resurse de internet”, mai jos).]

  • Al Ghazali. „Logica Algazelis: Introducere și text critic.” Ed. Charles H. Lohr. Tradiția 223-290.

    [Traducere de John Longeway, din proemium și a cincea manerie, pe site-ul web Longeway Traducere în engleză pe site-ul Longeway (a se vedea „Alte resurse de internet”, mai jos).

  • Giles of Rome. Egidius super cărți Posteriorum Aristotelis. Veneția: Bonetus Locatellus, 1488.
  • _. „De medio demonstrativ”. Ed. Jan Pinborg. Miscellanea Mediaevalia 10 (1976) 240-268.
  • Grosseteste, Robert. Commentarius în cărțile Posteriorum Analyticorum. Ed. Pietro Rossi. Florența: 1982.

    [O bună ediție critică.]

  • Ioan din Cornwall = Pseudo-Scotus. În libris Posteriorum Analyticorum Aristotelis quaestiones. În Duns Scotus, Opera Omnia, Vivès, 1891-95, Vol. 1: 342-430.
  • Ockham, William. Scriptum in librum primum Sententiarum (Ordinatio). Prologus et Distinctio I. Eds. Gedeon Gál și Stephen F. Brown. Opera Theologica, vol. 1. Sf. Bonaventura, New York: Institutul Franciscan, 1967. Prolog. Întrebările 2 până la 6.
  • ---. Summa Logicae. Eds. Gedeon Gál și Stephen F. Brown. Opera Philosophica, vol. 1. Sf. Bonaventura, New York: Institutul Franciscan, 1974. Partea III. II.
  • Richard din Conington. Întrebările quodlibetale I, prima întrebare și „Quaestio de medio in demonstratione potissima”, ed. în Stephen Brown, „Surse pentru Prologul lui Ockham pentru propoziții”, Franciscan Studies 26 (1966) 36-65.
  • Soto, Domingo de. Comentarii în Libros Posteriorum Aristotelis. Salamanca: 1543.
  • Themsitius. „Parafraza lui Themistius a analizei posterioare în traducerea lui Gerard a lui Cremona.” Editat de J. Reginald O'Donnell. Studii medievale 20 (1958) 239-315.
  • Thomas Aquinas. Comentariu în cărți Posteriorum Analyticorum. În Opera Omnia. (Ediția Leoninei), Vol. I. Roma: Vatican Polyglot Press, 1882.

Surse primare în traducere engleză

  • Thomas Aquinas. Comentariu pentru analiza posterioară a lui Aristotel. Tradus de Fabian R. Larcher. Albany, New York: Magi Books, Inc., 1970.
  • Simon din Faversham. Chestionare pentru analizele posterioare.

    [Două seturi, ambele traduse pe site-ul Longeway. (Consultați „Alte resurse de internet”, mai jos.)]

Surse secundare

  • Bennett, O. 1943. Natura probei demonstrative conform principiilor lui Aristotel și Sf. Toma Aquino. Washington, DC: The Catholic University of America Press.
  • Crombie, Alistair C. 1953. Robert Grosseteste and the Origins of Experimental Science, 1100-1700. Oxford: Oxford University Press.

    [Există multă valoare în acest studiu detaliat, însă Crombie insistă să facă din Grosseteste un fel de Popperian sceptic, lipsind complet locul iluminării divine în relatarea sa despre știința demonstrativă. Pentru critici, consultați Serene și Koyré.]

  • Demange, Dominique. 2005. „Les Second Analtiques aux XIIIe siècle et the thorie of the connaisance of Jean Duns Scot.” Dezertare doctorală nepublicată. Ecole Pratique de Hautes Etudes.
  • Dod, Bernard G. 1970. „Studiul analizei posterioare a lui Aristotel în secolele al XII-lea și al treisprezecelea.” B. Litt nepublicat. Teza. Universitatea Oxford.

    [Un excelent sondaj de muncă înainte de Grosseteste și o discuție orientată filologic din comentariile lui Grosseteste.]

  • Ebbeson, Sten. 1976. „Anonymus Aurelianensis II, Aristotel, Alexander, Porphyry și Boethius. Scholasticismul antic și Europa occidentală din secolul al XII-lea. Cahiers de l’Institut du moyen âge grec et latin 16, 1-128.

    [Conține cea mai completă listă de fragmente din comentariul lui Alexander / Philoponus.]

  • ---. 1977. „Jacobus Veneticus pe analiza posterioară și unii maestri de la Oxford din secolul al XIII-lea din Elenchi.” Cahiers de l’Institut du moyen âge grec et latin 2, 1-9.

    [La comentariul cu privire la Analiza Posterioră tradus de James of Venice. Cărturarii medievali au crezut că acesta este al lui Alexandru din Afrodisia, dar este aproape identic cu comentariile lui Philoponus despre Cartea I. Nu a circulat mult după traducerea sa, dar a fost minuți atât de minuțios pentru glosuri, încât conținutul său a intrat în fluxul literaturii comentarii..]

  • Goldin, Owen. 1996. Explicarea unei eclipse. Analiza posterioară a lui Aristotel 2.1-10. Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Guelluy, R. 1947. Philosophie et Theologie chez Guillaume d’Ockham. Louvain: E. Nauwelaerts.

    [Util pentru tratamentul cunoștințelor științifice în legătură cu teologia din Ordinatio.]

  • Koyré, Alexander. 1956. „Originile științei moderne: o nouă interpretare.” Diogene 16, 1-22.

    [O critică a lui Crombie.]

  • Longeway, John L. 1977. „Întrebările lui Simon din Faversham privind analiza posterioară: o vedere a științei din secolul al treisprezecelea.” Doctorat nepublicat disertație. Universitatea Cornell.

    [O discuție minuțioasă și exactă a comentariului în sine, dar este greșită în afirmația că Simon nu a fost influențat în mod semnificativ de Thomas.]

  • ---. 2002. „Aegidius Romanus și Albertus Magnus vs. Thomas Aquinas în cea mai înaltă specie de demonstrație (demonstratio potissima).” Documenti e Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale 13, 373-434.
  • McEvoy, James. 1982. Filosofia lui Robert Grosseteste. Oxford: Clarendon Press.

    [Capitolul 5, 320-350, este relevant în special pentru comentariile post-analitice, dar se ocupă doar de cunoașterea formelor, nu de acele prime principii care sunt propuneri sau concluzii.]

  • Marrone, Steven P. 1983. William of Auvergne și Robert Grosseteste. Noi idei ale Adevărului în secolul al XIII-lea. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.

    [Cea mai extinsă discuție recentă a comentariului Posterior Analytics al Grosseteste. Amănunțit și inteligent, deși Marrone susține că Grosseteste a abandonat iluminismul De Veritate în lucrările sale științifice ulterioare, o perspectivă pe care o găsesc abia de apărare.]

  • Mathews, PL 1958-1959. „Un studiu al contextului literar și metodologia comentariului Sfântului Toma asupra analizei posterioare a lui Aristotel Disertație. Rezumate de disertare 19, 2980 ff.
  • Minio-Paluello, L. 1951. „Notă sull'Aristotle latino medievale. IV: La tradizione semitico-latina del testo dei „secondo analitici.””Rivista di filosofia neoscolastica, p. 97-124.

    [Hunain ibn Ishaq (809-876) și fiul său au produs o traducere literală siriană a analizei posterioare dintr-un manuscris bun despre 910, care a fost tradus foarte literal în arabă de Abu Bishr Matta în 940. Această traducere excelentă a fost folosită de Al Farabi, Al Gazali și Ibn Sina.]

  • ---. 1952. „Nota sull'Aristotle latino medievale. V: L'ignota versone Moerbekana dei "secondi analitici" usata da S. Tomaso. " Rivista di filosofia neoscolastica, p. 389-411.
  • ---. 1952. „Jacobus Veneticus Graecus: Canonist și Traducător al lui Aristotel.” Traditio. 8, 265-304.

    [Stabilește, prin analiză stilistică, că James of Venice este responsabil pentru versiunea vulgată a analizei posterioare în Evul Mediu. Articolul a încheiat o dispută de lungă durată dacă versiunea vulgată este cea a lui James sau Boethius și a stabilit importanța analizei stilistice ca tehnică pentru stabilirea autorului.]

  • ---. 1954. „Nota sull'Aristotle latino medievale. XIV: Frammenti del commento perduto di Alessando d'Afrodisia ai „secondi analitici” tradotto da Giacomo Veneto în un cod di Goffredo di Fontaines, Paris BN lat. 16080.“Rivista di filosofia neoscolastica, p. 131-147.

    [Stabilește o asemănare stilistică între lucrarea lui James și anumite comentarii despre Analiza Posterioră și Elenchi, citate în lucrări medievale, atribuite până acum lui Alexandru din Afrodisia.]

  • Owens, J. 1964. „Analiza și procedura metafizică tomistică.” Studii medievale. 26, 83-108.
  • Serene, Eileen F. 1979. „Robert Grosseteste despre inducție și știință demonstrativă.” Synthese. 40, 97-115.

    [O critică a lui Crombie în contul de inducție al Grosseteste.]

  • ---. 1982. „Știința demonstrativă”. Capitolul 24 din The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Ed. Norman Kretzmann, Anthony Kenny și Jan Pinborg. Cambridge: Cambridge University Press.

    [Necesar oarecum superficial, având în vedere formatul volumului, dar exact.]

  • Vier, Peter C. 1951. Dovada și funcția sa Conform lui John Duns Scotus. Sf. Bonaventura, New York: Institutul Franciscan.
  • Wallace, William A. 1972. Cauzalitate și explicații științifice. Voi. I: Știința clasică medievală și timpurie. Washington, DC: University Press of America.

    [Include discuții pentru o serie de teme din tradiția Analitică Posterioră, care implică Grosseteste, Albert, Thomas și alții.]

  • –––. 1974. „Acvine pe relația temporală între cauză și efect”. Revizuirea metafizicii. 27, 569-84.
  • ---. 1980. „Albertus Magnus privind necesitatea supozitivă în științele naturii”. În Albertus Magnus and the Sciences, editat de James A. Weisheipl. Toronto: Institutul Pontifical de Studii Medievale, pag. 103-28.

    [Urmează părerile lui Thomas despre această problemă profesorului său.]

  • ---. 1980. „Metodologia științifică a Sf. Albert cel Mare.” În Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280-1980, editat de Gerbert Meyer și Albert Zimmermann. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag, p. 385-407.
  • ---. 1981. „Utilizările ipotezei (Suppositio) în raționamentul științific.” În Studii în Aristotel, editat de Dominic J. O'Meara. Washington DC
  • Walton, William M. 1952. „Al doilea mod al propunerilor necesare sau per se conform Sfântului Thomas Aquino.” Școlarul modern, 29, 293-306.

    [Se referă nu numai la cel de-al doilea mod de a spune per se, ci și al patrulea. O anchetă utilă asupra materialelor din afara comentariului Analytics Posterior.]

  • Webering, Damascene. 1953. Teoria demonstrației După William of Ockham. Sf. Bonaventura, New York: Institutul Franciscan.
  • Weinberg, Julius R. 1965. „Observații istorice asupra unor opinii medievale ale inducției.” În abstracție, relație și inducție. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, pag. 121-153.
  • ---. 1977. „Teoria metodei științifice a lui Ockham”. În Ockham, Descartes și Hume. Cunoaștere de sine, substanță și cauzalitate. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press
  • Weisheipl, James A. 1958. „Albertus Magnus și platoniștii de la Oxford”. Proceedings of the American Catholic Philosophical Association 32, pag. 124-39.

    [Pe relația lui Albert cu Grosseteste, Kilwardby și Bacon cu privire la natura subalternării unei științe la alta și a fundalului metafizic al discuției.]

  • ---. 1965. „Clasificarea științelor în gândirea medievală.” Studii medievale 27, pag. 54-90.
  • Wolter, Allan B. 1947 „Teologia” lui Duns Scotus. Studii Franciscane 7, 257-273, 367-398. Reeditată, cu mici revizii, în The Philosophical Theology of Duns Scotus. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1990, 209-253.

    [Discută afirmația lui Scotus că demonstrarea quia, la fel de mult ca demonstrația propter quid, provine din adevăruri evidente și necesare și astfel produce cunoștințe în cel mai strict sens.]

  • Lemn, Rega. 1996. „Cauzalitate și demonstrație: un prim-comentariu Scholastic Posterior Analytics.” Monist 99, 325-356.

    [Pentru comentariul lui Richard Rufus.]

Instrumente academice

pictograma omului sep
pictograma omului sep
Cum se citează această intrare.
pictograma omului sep
pictograma omului sep
Previzualizați versiunea PDF a acestei intrări la Societatea Prietenii SEP.
pictograma inpho
pictograma inpho
Căutați acest subiect de intrare la Proiectul Ontologia Filozofiei pe Internet (InPhO).
pictograma documente phil
pictograma documente phil
Bibliografie îmbunătățită pentru această intrare la PhilPapers, cu link-uri către baza de date a acesteia.

Alte resurse de internet

[Vă rugăm să contactați autorul cu sugestii.]

Recomandat: